净土大经科注 （第五四0集） 2012/9/30 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0540 诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一零六零页，最后一行第二句看起： 「本经之宗为发菩提心、一向专念。宗者，修行要径，依此而修，始名为受。持者，执持名号与持诵本经也」。前面我们学到这个地方。这一句话非常重要，一零六零页最后一行，第二句。这一句话念老在集注里面也是多次的提起，意味着特别重要。我们自己能不能成就，关键在此地，正法能不能继续传下去，关键也在此地。摆在面前的事实，自己一定要清楚，这是什么情形？一代不如一代。民国初年的人，无论在德行、在读诵，都不能跟清朝末年比。清朝亡国了，那是我们祖父一辈。到我们父辈跟祖父比，比不上，我们跟父辈比又比不上，现在看底下一代，比不上我们。这样滑坡一直滑下去，就令人忧心忡忡，这是衰亡的现象。兴旺的现象是一代比一代强。古时候教学，用心确实在此地，所谓是望子成龙，总希望自己的儿女超过自己，德行要超过自己，学问要超过自己，记诵也要超过自己，样样都要超过自己，家庭兴旺，世世代代兴旺。所以中国古时候，做官戴的乌纱帽，叫进贤冠。这个帽子像楼梯一样，前面平的，后面高出来，表示什么？前面是我这一代，后面是下一代，下一代一定比我强，取这个意思。让我们天天不要忘记，好好把下一代教好，把下一代提起来。 古时候人受教，好教。民国年间西化了，西方文化进入中国，西方人没有孝亲尊师的观念，逐渐逐渐对父母、对老师那一种恩情淡薄了。现在没有了，现在学校跟商场一样，全部都是商业化，知识是买卖，你缴了学费，我就教给你，你缴得多，我多教你一点，你缴得少，我少教一点，全部都是生意买卖，道没有了。四大文明古国，最后这个差不多也得灭亡了。这四个是不是古印度、埃及，还有一个是巴比伦，中国是一个。三个灭亡很久了，现在轮到中国。所以能不能挽救，就在我们这一代人。我们明白了，但是我们没有认真好好学，就是没有人认真教我们，同时我们也没有修学环境。我们这一生生活在战乱之间，天天逃难，居无定所。跟日本人八年抗战，我住了十个省，居住将近二十多个地方，一个地方住不到半年就走了，少的一个月，多的大概住半年，心定不下来。老师也都散失了。所以社会不稳定，世出世间法都不能扎根。我有这个认知，知道这个东西重要，可是，真是古人所说的，心有余而力不足，纵然有这个力量也没有环境。 现在找真正学的人太难了，那个人是什么？那个人是圣人，牺牲奉献，舍己为人，到哪里去找去！现在人都是自私，一切是于我有利益的，我能得到名闻利养，我能得到高官富贵我才做，得不到他不干的。连佛门亦复如是。这是我们文化能不能继续承传关键之所在。这个又可遇不可求，到哪去找去？找不到！老师真找不到学生，不是假的。所以我常常跟同学说，也是勉励大家，我这个条件，要在我父辈那一代是不被接受的，我们的真诚心、恭敬心不及格，认知不够，比一般年轻人认知是稍微深一点，这是喜欢读书，有这个认知。我们自己给自己评分，真诚恭敬心顶多只有三十分，我们父辈的可以到五十分，我们祖父辈的大概可以到七十分。谁肯教我们！ 方老师这是特别优惠，星期天在家里开课，给我讲一部《哲学概论》。我们心里明白，我们对他恭敬只有三十分，三十分他就要了，那大概学校里学生，可能只有三分、五分。没有办法，我们比学校的学生强，比我们父辈差，差很远，比祖父辈一半都不到。你有这个认知，你会感到恐惧。怎么办？真正肯发心，你是佛菩萨再来，你是孔孟再来，是来救世的。这是圣人，不是凡人，这一点都不假。不是圣贤、不是佛菩萨再来，救不了这个世界。纵然佛菩萨再来，也不能在他一生当中看到效果，他也是跟我们一样非常艰难，一生找一、二个传人。这个承传不要中断，有一、二个就行，总得传个多少代才产生效果，这是事实。达摩祖师到中国传到第六代才开花结果，不是二代、三代。我们真正叫续佛慧命，所以这些经文、这些大德的开示，我们要三复斯言，至少要念个三遍以上，不可以很轻松就滑过，那得不到利益。要真正发菩提心，要真正一向专念。 宗，修行的要径，最重要的一条道路。这个径是近路、直路，不拐弯的，最近的道路。依此而修，始名为受，这是讲受持。出家在家修行人，几个人做到这个受字？用这个标准来衡量就少之又少。持是执持名号与持诵本经。末法时期，弥陀如来、一切诸佛传心法要就是这部经，就是这一句名号。我们搞了六十年才搞明白、搞清楚，再也不怀疑了，完全肯定了。 下面这句话，《华严经》上说的，「十地菩萨不离念佛」。古德引用这句经文，上面还有两个字，十地菩萨始终不离念佛，这两个字加得好，始是初地，终是第十地，意思是地地都不离念佛。十地菩萨，菩萨地位到了最高阶层，他们不是一般水平，到最高水平，认识了，才认识发菩提心，一向专念，才真正认知净业三福末后这一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，跟这几句话完全相应，这段经文。发了菩提心，深信因果就是此地讲的一向专念阿弥陀佛，念佛是因，成佛是果，他深深相信。所以深信因果就是一向专念；读诵大乘就是读诵本经，执持名号，读诵本经；劝进行者，就是广为人说，劝进行者。劝他念什么？就念这一部、就念这句佛号，他不能接受再用别的方法。能接受，这是上上根人。不能接受？用其他经来慢慢引导他，最后还是归净土。这叫真正善知识。 一切法门，现在包括其他宗教，我们尊重所有宗教、学习所有宗教，最后以修持这个功德回向极乐世界，求生净土，个个都能往生。把我们「三辈往生」最后这一章，一心三辈扩大到所有宗教，不仅仅是佛门里面不同宗派，实际上它包含一切宗教，这才是如来的真实义。「此一句佛号，唯佛与佛乃能究竟」。这个佛号的真谛、佛号的利益、佛号的功德无穷无尽，无量无边，等觉菩萨都不能完全了解，唯佛与佛方能究竟。「是以等觉大士亦不离念佛」。这个我们知道，文殊念佛往生净土，普贤念佛往生净土，观音、势至就更不必说了，哪一个等觉菩萨到最后不是念佛往生极乐世界！我们看到这个现象，了解这个事实，我们对于这个法门死心塌地。 我们活在这个世间有限，寿命纵然百年，一弹指就过去。抗战胜利，我在南京念书，我们班上同学四十多个人，现在可能十个都找不到，大概只有五、六个了。时间过得太快，真正叫一刹那，这么短的时间之内要完成自己的道业，除了求生净土之外，真的没有第二条路。无论哪一门，都要很长时间去学习，还得好老师指导，否则的话，会走错路。没有真正善知识，那确确实实只有这部经、只有这部注解，没有人指导我也能成功，而且成功之高，高到我们自己都无法想像。这个问题就是这个法门难信，真难信！难信之法是佛说的。 所以，「我等凡夫，但当老实念去」，这个话都是蕅益大师讲的，这一段所引用的全是蕅益大师的。「《要解》云：以持名善根福德同佛」。这一句要记住。持名真实利益，什么利益？它能帮助你，你的善根福德跟佛相同。这个利益不得了，这个利益太大了！你怎么修善根？你怎么去积福德？念这句阿弥陀佛就是多善根、多福德。如果你真的知道，我相信觉明妙行菩萨那一句话，你就圆满做到了，他说，「少说一句话，多念一声佛」。说话是造业，念佛是多善根、多福德，这不用多字，同佛善根，同佛福德。你是要修善根福德，你还是要造孽？从这个地方我们就体会到，那些乡下老太婆，阿公、阿婆天天念阿弥陀佛，什么都不知道。这种人值得尊敬、值得赞叹，值得我们向他顶礼，为什么？他念念都是同佛善根，同佛福德。谁能比？没人能比。这种人将来往生决定是上辈往生，实报土上辈。我们这些人自以为聪明，跟他比差远了。怎么能跟他比？人家念念都是修积无量无边的善根福德，我们是开口闭口、起心动念都在造业。这些人在世间都是被人轻视的，没有人看重他们，可是这些人确实都是真正佛菩萨，他们的果报都是佛菩萨。我们对他的轻慢，那就是造很重的罪业，对真正修行人轻慢，对假修行人恭维，全错了。 《要解》里这一句话，念老在此地告诉我们，「灵峰大师此言」，就是以持名善根福德同佛这一句话，「真得十方如来之髓」。精髓！真正得到十方如来之精髓。「实应尽未来际顶礼膜拜此一句也」。这些话都是千真万确。「念佛时，即是善根福德同佛时」，你不念佛，你的善根福德跟佛就有差距，念佛时，善根福德跟佛就愈来愈接近，是故『当获广大一切智智』。一切智智是如来所证得的智慧，是自性本具的般若智慧，体相作用圆满具足，也叫一切种智，也叫萨婆若海，经上看到这些句子，统统都是说这一桩事情。 「于我具缚凡夫，亦非份外」。我们有分，我们本来是佛，学佛同修这个概念不能没有。我们本来是佛，现在搞成这个样子，能不惭愧吗？人知道惭愧，就能够发愤图强、能够勇猛精进。凡是精神提不起来的都是不认识，自甘堕落，精神提不起来，堕落在哪里？堕落在自私自利里头、名闻利养里头、七情五欲里头，就堕落在这里头，永远出不了头。于是我们就体会到世尊为什么四十九年讲经不休息，慈悲到极处，希望你听闻、你觉悟、你明白了，自己原来跟释迦、跟弥陀没有两样，现在迷失了，堕落了。佛这一说，我们明白了。明白之后，最重要的是要把这些障碍排除、放下。但是这些障碍已经养成习惯，它是来障碍我们的，它是让我们在六道轮回受苦的，我们把它看成难兄难弟、看成好朋友，舍不得，不知道它是来找麻烦的，我们受这些苦全是它制作出来的，不知道！读佛经才明白、才搞清楚。魔想方设法要把佛经灭掉，为什么？灭掉，人就没有慧眼了，永远不知道，永远跟魔合作，跟佛远离。佛是自性，魔是习性，远离自性，依靠习性，就这么回事情。生生世世每到紧要关头就出现魔来障碍，每一次都是他胜了，我们败了。到这紧要关头，他就出现了。 所以成佛，八相成道里头降魔，降不住就失败了。其实魔也是佛，早晚的问题，你决定会成佛，因为你有佛性，不过轮回里头多住一段时期。这时期之长是论劫数说的，你得要无量劫去搞轮回、搞生死。到什么时候你真正感觉到苦，轮回太苦了、折磨太苦了，想超越了，佛就来度你。你没有这个念头，佛不来，为什么？佛来了没用，不听。魔来，魔很喜欢他，他也喜欢魔。魔有大福报，魔也有智慧，他不是真智慧，我们一般讲的世智辩聪，他有这个能力。圣人跟他辩论，不见得是他的对手。 我们相信，当年少正卯的辩才肯定超过孔子。孔子做鲁大司寇，有权把他杀了。如果在今天，孔子杀少正卯，孔子就有罪。这人有人权，你怎么能随便杀人，他又没有犯什么过错？在那个时候杀人，孔子有道理，就是他的言论违背伦理道德，能引导人心趣向不善，这就是他罪名，古时候对这个罪名看得很严重。现在人言论自由、出版自由，少正卯如果出现在现代，非常受人欢迎，圣人对他无可奈何。今天世间少正卯不少，能言善道，不走正路。末法，纯正的路就是念佛往生净土；纯正之法，就是这一部《无量寿经》，他要反对、要批判，要把它消灭掉。这些事情我们都很清楚、很明了，愈发体会到我们的机缘殊胜，太殊胜了。我们能够遇到正法，遇到正法之可贵就是你有往生净土的机会，只要掌握住，决定得生。临命终时一念、十念都能往生，何况我们还有一个月、两个月、三个月的时间，足够了！记住，声声佛号，同佛智慧福德。 「一切智智是佛智之名。同于一切智。但以一切智，有时指佛智。如《法华经化城品》曰：为佛一切智，当发大精进。又《智度论》云：是故如来名一切智。但有时又指声闻缘觉之智」。《智度论》上有这个说法，「后品中佛说一切智，是声闻辟支佛事，是则谓一切智为二乘智矣。故为别于彼一切智，乃以一切智智专指佛智」。在佛法里头，通常解释佛这个字，佛是什么意思？智慧的意思。为什么不翻成智慧？因为它的意思很多，在中国找不到适当的词汇，所以保持原音再加以解释。佛的智有三种，一切智知空，《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，这是一切智，阿罗汉证得、辟支佛证得。第二种叫道种智，道种智是知有。你看前面是知空，是知体，体是空的，相是有，道种智是讲相，讲现象。现在我们所说的三种现象，物质现象、心理现象、自然现象，这是相。这些现象怎么来的，现象无量无边，所以说种，种种，就是太多了。道是这些道理，这现象什么道理生的、从哪来的。这种智慧是知一切现象的智慧，菩萨有，声闻没有。佛的智慧是圆满的，叫一切种智，一切智、道种智他统统圆满了。声闻缘觉的一切智没有圆满，菩萨的道种智也没有圆满，到如来这个地位，一切智、道种智统统圆满，叫一切种智。此地一切智智跟一切种智是一个意思。 这个圆满的智慧是一切众生自性里头本来具足的，不是外头来的，这一句非常重要。为什么很多不认识字的、没有读过书的、没有通过学习的，他开悟了，他什么都知道，佛法他知道，世间法他也知道，他没有一样不知道，那他的这个智慧从哪来的？原来是自性本有的智慧，不是外头来的。我们从外面来的、学习的，这个儒家都有批评，所谓「记问之学，不足以为人师」。是你学得很多，你读得很多，你去参访向别人请教，听得很多、记得很多，但是怎么样？你没有开悟，你所学习的全是别人的东西。我们学习佛经，佛经里面样样东西我们都懂了、都记住了，讲得头头是道，说得天花乱坠，没悟，烦恼习气一分也没断，这叫记问之学，自己不得受用。这是圣贤教育、佛菩萨教育里不取的。 佛菩萨的教育、圣贤教育着重在开悟，开悟的方法一定要得定。定是真心，定没有念头，才叫定。不起心不动念，大定，这佛定，自性本定；起心动念，没有分别执着，这也是大定，菩萨所证得的；有起心动念、有分别，没有执着，小定，阿罗汉、辟支佛证得的。小定的作用超越六道轮回，自性本定的作用超越十法界，得受用。因戒得定，因定开慧，这不是释迦牟尼佛说的，十方三世一切诸佛都从这条路成就的，没有一个例外，释迦牟尼佛也是走这个路成就的。 戒定慧到底是什么？总而言之，不外乎看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。持戒是放下，放下一切不善的念头、不善的言语、不善的行为，这是戒。定也是放下，定就更深了，定放下什么？放下起心动念、分别执着，那是定。起心动念、分别执着放下，智慧就开了。一切不善的东西放下，这就不造业了，虽然在六道轮回，保证你不堕三恶道。持戒，保证你不堕三恶道；修定，保证你超越六道轮回，超越十法界；大彻大悟，你就生到实报土，一真法界。这是佛法修学最高指导纲领，落实在八万四千法门，无量法门，发菩提心、一向专念这个法门也在其中。这么多法门看你遇到哪一种、你喜欢哪一种，法门平等，无有高下，因为它最高的指导原则是相同的，放下看破相同的。只要真正能够把这个看破、放下抓住了，一切法门真平等，我们跟世界其他宗教也平等，真正不可思议！ 我们再看下面念老引用的「《大日经疏一》」，一是第一卷，里面说，「梵云」，梵语，「萨婆若那，即是一切智。今谓一切智智，即是智中之智也」。梵语萨婆若那翻为一切智，也翻为一切种智，智中之智，这自性本有的，不是从外来的，外面找不到。「又一切智智，如实了知，名为一切智」。又，这都是《大日经疏》里头说的，「又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟」。这下面有解释，「菩提心为因者，谓行者」，行者是修行人，是依这个经发心修持的，行者「如实知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性，这从体上讲的。 「大悲为根者」，大悲是从相上讲的，它是什么样子？大慈大悲，这是它的样子。所以，佛教最简单的表法，有人问什么是佛教？祖师答覆他，「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。慈悲是实智，真实智慧。方便是权智，善巧的运用，没有一定的方法，活的，因人、因事、因时、因处不一样，千变万化都用得非常巧妙，把你问题解决了，令一切众生皆大欢喜，也叫善巧方便，就是权智。「谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也」。拔苦是大悲，与乐是大慈，要知道大慈大悲是我们的真心。佛佛道同，一切众生统统都有，无缘大慈，同体大悲，每一个众生都有，所以佛说「一切众生本来是佛」。现在为什么没有了？变成自私自利了？你迷失了自性，你现在用的心是阿赖耶，妄心。妄心里头也有慈悲，是有条件的，佛经上讲爱缘慈悲，你爱他，对他有慈悲；你不爱他，就没有了。扩大一点叫众生缘慈悲，这人心量大了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这心量扩大了，跟我没有关系的人我也爱他，真心爱他，真心帮助他，这个慈悲心扩大了。菩萨叫法缘慈悲，比这心更大，不但爱一切人，爱一切众生，六道众生都爱护，花草树木都爱护、山河大地都爱护，这就愈扩愈大。到如来果地上的大慈大悲，遍法界虚空界全在其中，他看整个宇宙、法界是自己的法身，就是自己一体。所以，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这到究竟圆满，究竟圆满就没有分别、没有执着了。愈往上提升他就愈大，心量大才能解决问题，心量小，虽然想解决问题，解决不了。 |