唯说念佛（十一）

　　不可以少善根福德因缘得生彼国

　　第一，关于什么是“不可以少善根福德因缘得生彼国”。

　　有人是这样认为的，“你专念阿弥陀佛名号还不够，还要加上其余的多善根福德因缘，才能往生”，根据这样的理解，就去行种种的修行善法。以为念佛不足以往生，而落入到杂行杂修、疑惑心当中。这样的理解是错误的。

　　这样的理解，首先，它不符合《阿弥陀经》的次序，即经文的次第。第二，它和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿相矛盾。《无量寿经》弥陀本愿说：“专念我名号，决定往生，若不得往生者，则我不能成佛。”如果像刚才理解的，“专念弥陀名号不能往生，必须加上其它的才能往生”，则两经所说，就有矛盾。这是不可能的。第三，在《观经》当中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十恶、破戒、五逆罪人，没有丝毫的善根，而以专念弥陀名号一声、十声得以往生极乐净土。所以，经中的例证非常明显，如果说专念弥陀名号不足以往生，要加上其它善根福德才能往生，则《观经》下辈三品作何解释？第四，《无量寿经》当中说：万年法灭之时，特留此经，特留念佛，其时众生，随意所愿，皆可往生。而法灭万年之众生，毫无善根可言，烦恼厚重，恶业无边。他们唯以念佛而得往生，那就不能说“念佛之外，必须加上其余善根福德才能往生”。所以，与种种经文都相违背，可知，以为“念佛不足以往生，要加别的善根福德作以辅助才能往生”的观点，是违背三部经说的，是错误的。

　　这里应该怎么解释呢？善导大师解释为“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”。前面一句是总的解释《阿弥陀经》从开头直到往生方法这一段，是说明极乐世界是无为涅槃的境界，所谓“无为”就是远离凡夫的造作，“涅槃”是不生不灭，如《阿弥陀经》所讲的“诸上善人聚会一处，其中多有一生补处”，这样的境界，是非常高妙的报土，这么好的极乐净土。下面说“随缘杂善恐难生”，这一句就是解释刚才上面的经文“不可以少善根福德因缘得生彼国”，善导大师把“少善根福德因缘”解释为“随缘杂善”，说这样不能往生。“随缘杂善”，就是杂行诸善，就是种种杂行杂修。除了念佛之外的一切善法，称为“随缘杂善”。

　　善导和尚在《观经疏》里边说：“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”除了念佛之外的一切行法，称为“杂善”。杂，是杂多，这样也修，那样也修。杂，又是杂毒，虽修善法，但内心中杂有贪嗔痴的三毒，所以叫杂善。“随缘”，是随著你的根机，随著你遇到的缘分，比如说：遇见一个参禅的人，告诉你怎样参禅，你去学禅法；遇见一个持戒的，告诉你怎样持戒、持戒功德大，你学持戒；遇见一个读诵经典的，你又跟著去学读诵经典；遇见一个持咒的，又跟著去学持咒。种种一切称为“随缘杂善”。

　　在这里，善导大师解释：弥陀名号则是多善根、大善根、殊胜的善根福德。除了弥陀名号之外的所有一切的修行，称为“随缘杂善”，称为“少善根福德”，说为不能往生。

　　这样的解释，首先和《阿弥陀经》的经文次第是符合的。这部经文前面说到极乐世界种种的依正庄严，然后劝导众生去往生，接下来说往生的方法。说往生的方法，首先要杜绝凡夫的情见，凡夫的思想总以为：要这样的修行、那样的修行才可以去往生。而不知道六字名号的殊胜、尊贵。所以，一般的学净土宗的人，一开始总不大容易关注到这句名号，以为靠我自己所修的少少善根，以为自己所修行这一点点，如何去努力，才可以往生，而把六字名号放到旁边。释迦牟尼佛看出众生的根性，所以首先杜绝凡夫的妄想，说：“这样不可以往生。”然后给我们打开一条道路说：“这样才能往生。”就好像引导水流一样，水流的方向杂乱无章，先把它不应该去的方向做一条堤坝堵起来，然后在应该引导的方向打开缺口，水就自然向那个方向流淌了。“人心如水”，我们的心都很散乱，都漫无目的，到处漂。释迦牟尼佛先把一切都给你围起来，说“这里如何如何都是少善根福德因缘，不能往生”，死掉你的妄想，然后说：“唯有这一条道路，闻说阿弥陀佛执持名号才可以往生！”这样，打开我们往生净土的道路。所以，先是说不可以往生的，然后底下开示往生之因：“舍利弗，若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛执持名号，若一日七日……”这就是说明“南无阿弥陀佛”六字名号是多善根福德，历代祖师都是这样解释的，本身的经文，也是这样的次序。

　　从道理来说，所谓“多、少”，乃是相对之词。比如说凡夫当中，或者有人善根比较多 ──善凡夫；或者有人是恶凡夫，则善根薄少，像《观经》下辈上品、下辈中品、下辈下品都是断绝善根之人。

　　善凡夫和恶凡夫相比，恶凡夫是少善根；凡夫和圣人罗汉相比，凡夫所修则是有漏有为，则属于少善根福德；阿罗汉和菩萨相比，仍是少善根福德；菩萨的善根福德虽然丰厚，若和佛相比，仍然是少善根福德；诸佛相比，唯有南无阿弥陀佛名号是最尊第一，所以，十方诸佛赞叹弥陀光明不可能及，“阿弥陀佛最尊第一，诸佛光明所不能及”，佛与佛相比，唯有六字名号具足一切善根功德。凡夫所修的种种善法，若和六字名号相比，通通是少善根福德因缘。

　　善导大师作这样的解释。

　　因果相顺

　　极乐世界既然是无为的、远离凡夫造作的、不生不灭的涅槃境界，而我们凡夫所修的一切善法，都是有为有漏，所谓有漏功德、不实功德，是颠倒善果，所谓“三世佛冤”，不能达到无为、无漏。佛法是讲因果相感的道理，有为、有漏的善根功德能够往生到无为、无漏的涅槃境界吗？以有漏功德为因，不可能到达无漏、不生不灭的涅槃境界。我们凡夫所修的，哪一位不是有生有灭的？比如说行布施，拿出一百块，过一段时间就灭掉了，建一座宏伟的寺院，过一段时间也倒掉了。无论如何修行，在此世间所修的，都是生灭法，都是有漏法，和极乐无为涅槃界不能相应，所以，不能往生到涅槃境界。

　　只有因是无漏，果才得无漏；因是不生不灭的功德，果才可以达到不生不灭的境地，所谓“因果相顺”。下面说“故使如来选要法，教念弥陀专复专”。我们凡夫连少善根随缘杂善都难修了，何况修到之后还不能往生。那怎样才能往生呢？底下说“故使”，所以使得。众生的苦恼、众生缺少善根发起了如来的大悲愿心，如来为我们选择要法，“要法”是根本之法、唯一之法。什么样的要法呢？“教念弥陀专复专”，教我们五浊恶世众生称念南无阿弥陀佛名号，专而又专。这是释迦如来为我们选择的，更是阿弥陀如来在因地为法藏比丘的时候为我们选择的，说：“你称念我的名号，往生我的净土。”

　　诸佛的本意

　　前面的经文是这样的：“舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛。”“闻说阿弥陀佛”，闻谁说呢？闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择，可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓“随缘”，是随自己的根机，随你周围的缘分，随人家告诉你。我们念佛法门呢，是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典，没有任何人问。如果有问而答，或许叫随缘开示，可是呢，是无问自说，没有任何弟子来请问，释迦牟尼佛亲自开演。那就知道：是他本身最想说的法门。

　　我们和人谈话也是一样的，比如跟对方谈话，说了半天，你内心的一句话还没有说出来，对方也没有问到，一看时间快到了，马上要走了，到最后找了个机会，人家不问，也要把它讲出来了，因为这是你来到这里最想讲的一句话。

　　释迦牟尼佛也一样，来到娑婆世界成佛，最想说的教法就是念佛往生，到临涅槃的时候，诸大弟子没有这个智慧，一个也问不出来，连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看，我快要涅槃了，不说没有时间了，所以不等你问，他自己开口说话了：“舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界，名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿，称念名号，决定往生。”释迦牟尼佛话音刚落，十方诸佛异口同声说：“汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚，罪恶凡夫称念名号决定往生！”这不光是释迦牟尼佛的出世本怀，也是十方诸佛的本意，这个教法高贵殊胜。

　　专复专

　　所以说：使得如来选要法，教我们念弥陀名号。要怎样念呢？“专复专”。我们念“南无阿弥陀佛”，不是某一位法师教的，是释迦牟尼佛亲自来教的，我们的本师很高哎，“教念弥陀专复专”，若依《阿弥陀经》来专修念佛，就是释迦牟尼佛亲自教导，也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。“专复专”是两个“专”字，是殷勤恳切地教导我们：“你一定要专修念佛啊，你不能走偏了道路啊！”说一遍还不足以，要再次、再次、三次地叮咛我们：“念弥陀名号要专复专啊，其它的修行你不能成就啊，是少善根福德因缘，凡夫众生你不能修行啊。那是相应根机的圣道法门的修行，于五浊恶世、末法时代众生不能相应，你唯有这一条道路。”所以，再三恳切地叮咛。

　　在这一部《阿弥陀经》当中（《阿弥陀经》才一千八百多字），释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字，说：“舍利弗……，舍利弗……，舍利弗……”这一部经非常的殷切，佛非常的慈悲，总共一卷《阿弥陀经》才十来分钟就念完了，任何人跟别人谈话，十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反覆地告诫舍利弗，也是告诫我们末法的众生，要专念弥陀名号。

　　“专复专”，一个“专”是外表，前面说了五种正行，还有杂行，舍杂行，归正行，这就是专。在正行当中，由助业进入正定之业，专称佛名，就更进一步，叫“专复专”。外表是专称弥陀名号，内心是专仰弥陀本愿，内外一致叫“专复专”。

　　你外表表现为专修念佛，内心怀疑“到底能不能往生？”内心不专，那还不能叫专。外表虽然是专，内心说：“如果我能打坐，能开悟，我才不念佛呢，我要去开悟，我没办法开悟，只好念佛，有什么办法呢？如果我能诵经，能持咒，能出家，我才不专修念佛呢，我修别的法门去。”这样外表虽专，内心不专。

　　外表也专、内心也专，即使能出家修行别的法门，也要专修念佛法门；即使能开悟，能修密，能修禅，也舍而不修，专修念佛，为什么？这个法门最殊胜。

　　念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证，十方诸佛证诚护念，没有功德超过这句名号。凡夫种种修行，都是有漏造作。你会打坐，法藏比丘不会打坐吗？他打坐的功德，他禅定的功德，他所修的一切功德，都收摄在六字名号里面，而把六字名号无上的功德给你，你还嫌有所不足？任何大菩萨所修行的，也不能超过六字名号的功德。所以，这样知道以后，就深怀此名号功德大宝，不舍称名。

　　《往生论》里面讲：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”六字名号是阿弥陀佛本愿所成就，遇到的人，没有一个空过，都能够解脱生死，往生净土，能够让我们快速满足，如前面经文所说“乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德”，所以，能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海，无有不足。这样念佛，叫做“专复专”，外表也专，内心也专。

　　“专复专”即“一心不乱”

　　有人讲：“我已经专念、专靠阿弥陀佛了，已经仰靠这个法门了，我也可以学学别的法门吧？”这样，也不是专。我们应专修念佛，不能够移转。经文是这样说的：“执持名号，若一日，若二日，若三、四、五、六、七日……一心不乱。”“专复专”就是解释“一心不乱”。一心就是不二心，不二就是专；不乱，就是不杂乱，不杂也是专，所以善导大师就用“专复专”来解释“一心不乱”。你能专复专，就叫一心不乱。“一心”就是对阿弥陀佛一心一意，不怀疑；如果怀疑，就叫二心、三心。你念“南无阿弥陀佛”，心中说：“到底能不能往生？”这叫不叫一心呢？这显然不叫一心了，这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛，唯专称此佛之名号。你念著阿弥陀佛，觉得心有不足，往生有所不定，然后要去修别的教法，诵别的经，你多诵一部，就是二心，再诵一部，就是三心，再学一个法门，学了很多，学了五六个法门，那你就是五六个心了，是不是这个道理？

　　就跟交朋友一样，年轻人谈朋友，你总要一心一意才好，你跟这个人谈，然后再挂两三个，那叫三心二意，如果同时七八个，那叫七心八意。心里面只有一个对象，只有一个你所敬重的人，这叫一心一意。

　　念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重，但是，往生净土是阿弥陀佛发的誓愿，而十方诸佛也没有说“你专念弥陀名号，我等有意见”，没有意见哪！十方诸佛都出广长舌相，“这样就对了，我们就高兴了，也满足了我们的悲愿，不然我们成佛，成佛的目的是度众生，结果你修其它法门，不能到净土，不能成佛，我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号，正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心！”他们都鼓掌，都欢迎，都鼓励我们，所以经典里讲“出广长舌相”。

　　所谓“不乱”，有不杂乱、不动乱两层含义。

　　不杂乱：不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门，你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢？按照你的本意也不是坏想法，“念佛之外再学学不好吗？”想法虽好，但是探知你的内心，是聊存怀疑之心，所以再修种种法门，是不是？你们想想自己的内心，是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足，然后再想去学其它的，这就不好了，这叫杂乱。

　　第二叫不动乱。什么叫不动乱呢？人家再怎样说“哎，某某，你大字不识几个，念佛也没有达到什么样的功夫，也没有成片，也没有清净心，你持戒也不严格，还没有吃长素，你这样念佛能往生吗？你跟我一道学咒，然后消业，业消掉之后再念佛，大概差不多。”你听到后，内心动乱不动乱？你听到后，心里面说：“哎，某某讲的很有道理的。”那就动乱了，就动摇了。一想，“这样往生可能是不行，就这样只是念佛就能往生吗？”你是不知道阿弥陀佛的誓愿：专称名号，必然往生！为我们作了保证。所以，如果碰见这样的人来跟你讲，你就对他说：“谢谢你的好意，我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了，专念名号，一定往生，我不怀疑了。我虽然没有智慧，可是六字名号里面有智慧，我就专念六字名号；我虽然没有功德，可是六字名号有功德，我就专念六字名号，决定往生。”这叫不动乱。