唯说念佛（十）,净土宗,净土指归-五明频道-学佛网

唯说念佛（十）

　　唯说念佛（十）

　　既殊胜又容易

　　念佛殊胜、容易，对于这两点，一般人只承认一点。有人说：“念佛很容易，我也知道，但是不殊胜，不如诵经、拜忏、参禅、打坐殊胜。”所以，他就学禅宗、密宗去了。这是一种，虽然承认容易，但不承认殊胜。还有一种人承认殊胜，但不承认容易，“念佛是很殊胜，绝对好，不过，也不是那么容易，如果达不到一心不乱、念佛三昧、功夫成片，也不容易往生。”这二种人都落在一边。

　　真正说来，念佛法门既殊胜又容易。因为容易，才显殊胜。如果不容易，再殊胜，对我们也没用。为什么又容易又殊胜？它的根本就在于阿弥陀佛所发的誓愿就是这样：众生称我的名号，乃至十声，若不往生，我则不成佛。所以，说一千道一万，归到这个地方，不是我们在这里讲大话，“我念佛能往生……”往生不往生的事情，不是我们说了算，是阿弥陀佛说了算。所以，祖师有这样一句话：“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。”这念佛是我们的事，我们只管念“南无阿弥陀佛”。往生则是阿弥陀佛之事，因为阿弥陀佛讲：“你念佛不往生，我则不成佛，那当然是我的事了！所以，众生念佛，我若不能令众生往生，我则不成佛，你往生是我的任务，是我要完成的事情，我有资格、有能力让你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交给我来处理，我来承担，我来完成！”所以，“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。”

　　可是，我们不是这样，我们凡夫的心啊，在心中种种筹量，“怎么往生啊？这样往生，那样往生……”佛的事情，你在想，你一定想得是焦头烂额，你一定找不出头绪啊。所以，在心中种种筹量，这个叫做自力。

　　往生本来是佛力所赐。打个比喻：乘船过海。乘船者，是乘客之事，过海者，乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海，是自力也。应当一向乘船，直过大海，到达彼岸。念佛也一样，应当一向念佛，待佛来迎。你就念佛，等著佛来接你──就这么简单，丝毫不用担心。大家想一想是不是？坐船是你的事，那过海你就不用操心了，船长会驾驶方向，很稳当的，直接就过海了。结果你上了船，“哎呀，我怎么过海啊？”船长说：“你怎么过海？你过得好好的，好好坐船，过海是我的事。”我们念佛，心中说：“阿弥陀佛，我怎么往生？”阿弥陀佛说：“念佛往生，你念佛就好了。”所以，念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿，说“众生称念我名号，若不生者，不取正觉”，佛讲的，我要是不往生，他不成佛，那当然我念佛能往生，道理是如此。

　　第十八愿释

　　善导大师用二十四个字解释第十八愿，抓住核心，点中要害，一听就明白，很简短，但是意义无穷无尽：

　　若我成佛，十方众生，

　　称我名号，下至十声，

　　若不生者，不取正觉。

　　原文是这样的，我们对比一下：

　　设我得佛，十方众生，

　　至心信乐，欲生我国，乃至十念，

　　若不生者，不取正觉。

　　善导大师解释特别的地方是“至心信乐，欲生我国”，善导和尚没有解释说这样的信、那样的信，就直接解释为“称我名号”，什么意思呢？就是说：你能够念“南无阿弥陀佛”，这就叫“至心信乐”了，你再这样的信、那样的信，你不念佛，那都是空的。所以，落实在行动当中，你说你信，怎么叫信啊？你称我名号，专念弥陀，这叫“至心信乐”。“我很相信净土法门……”但是，你杂行杂修，那就不叫信了。善导和尚的思想是“就行立信”，就看你的行动，不看你讲那么好听的话，不用听那些，你拿出行动来，你至心信乐，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。“至心”是真实心，“信乐”是信心，真实相信念佛一定往生。所以，善导和尚在这里直接就写“称我名号”。

　　“下至十声”是解释“乃至十念”，把“十念”解释为“十声”，把“乃至”解释为“下至”，这都是有特别的含义。净土法门，最开始讲“持名念佛”的，是道绰大师、善导和尚，因为当时有人解释“乃至十念”解释得很复杂，这样的念、那样的念，意念、观念、想念……而善导大师一锤定音，解释说：所谓“念”就是口称名号，发出声音来，这就叫念佛。当然说“我不方便，在心中默念”，心中默念也有声相，也能自己听得到，一声一声的。所以叫“称我名号，下至十声”。这个解释是根据《观经》下下品“具足十念，令声不绝，称南无阿弥陀佛”而来的，即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿“乃至十念”的。

　　本来《观经》也好，《阿弥陀经》也好，里边讲的念佛，肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛，却不顺阿弥陀佛本愿，你是念哪一尊佛呢？这三部经的宗旨是一样的，以《观经》下下品更加显示念佛是容易的，口称名号──这里有没有说到要如何的清净心呢？有没有说到要如何断烦恼呢？通通没有说到。因为净土法门是易行道，是不堪修持圣道戒定慧的人，阿弥陀佛发超世的悲愿，“你念我的名号来往生”，你只要有口，有心，会念佛，愿念佛，愿往生，就能往生，所以解释为“下至十声”。有人问：“打坐念啊？还是走路念啊？”昨天也说到“不问行住坐卧”，口称名号就好了。怎么叫“下至”呢？“下至”是对著「上至”，这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是“下至十声”这样的根机，我们是平生一辈子念佛的人，所以大家不能误解说“我就念十句，就念一句”，不是的，即然有下，那就有上，上和下相对，那我们一天念十句，一百句，一千句，一万句；今天念，明天念，直到命终，这叫一向专念，不改变题目。“十声”也有人解释说“少一声都不行”，也不是如此，因为《无量寿经》说“乃至十念”，又说“乃至一念”，善导和尚解释为“下至十声”，也说到“下至一声”，并不是说临终之时一定要念十声才能往生，如果不能念十声，念三声、一声也往生，所以说“上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”。法藏比丘为我们保证说：“你称我名号，下至十声，若不往生，我则不成佛。”

　　称念必往生

　　下面是第十八愿成就以后的状况，善导大师说：

　　彼佛今现，在世成佛，

　　当知本誓，重愿不虚，

　　众生称念，必得往生。

　　善导大师说“彼佛今现，在世成佛”，现在已经在极乐世界成佛；“当知本誓，重愿不虚”，我们应知道，阿弥陀佛作法藏比丘的时候，本来所发的誓愿，叫“本誓”；“重愿不虚”，“重”是殷重，很恳切，不虚假，佛不会欺骗我们，“念我的名号，你不往生，我则不成佛”，那自然推导出一个结论：“众生称念，必得往生”，我们念佛一定往生，是不是这样？那么，是什么样的“众生”呢？前面讲“十方众生”，没有说“出家众生”，也没有说“在家众生”，是所有十方众生念佛都往生，所以，自古以来，有鹦鹉念佛往生的，它有什么修行？还有老鼠念佛往生的，它有什么修行？这都是佛的愿力不可思议，鹦鹉念佛是照葫芦画瓢，“你念，我也念”，主人念阿弥陀佛，它也念阿弥陀佛，那么，“主人你往生，我也往生。”这样就能往生啊，这叫不可思议啊。长期念佛就行了，这是名号自然的功能。

　　任何一个东西，都有它的效果，比如这个念佛机，它的效果就是念南无阿弥陀佛，这样才有资格称为念佛机，是不是？不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了，那就要丢弃了。一个手表，它有它的功能，它就是看时间的，如果手表没有这个功能，也扔掉了。每一个事物都叫一个法，每一个法都有它本身的作用和功能，这个作用和功能是客观的，本来就如此。

　　那好了，我们讲“南无阿弥陀佛”六字名号，这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法，是十方诸佛皆悉赞叹之法，这个法有什么作用、有什么功能呢？六字名号的功能，就是“念我的人，必然往生”。这就是六字名号的作用，那不然就不叫六字万德洪名了。像手表，它就能看时间，不然怎么叫手表呢？手表就是表示时间的。“南无阿弥陀佛”就是“念我的名号，必然往生”。我们每天念“南无阿弥陀佛”，心里面还说：“能不能往生？会往生不会往生？”就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：“如焰升空、水下流，此是自然之事。”皆是法尔自然的道理，像火，烧著之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿，所以，称念弥陀名号之人，往生极乐世界是自然法尔之事，不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱，纸拿火一点就燃烧，我们念名号就往生，这就是名号的作用。

　　所以，善导大师解释六字名号说：“南无者，即是归命，亦是发愿回向；阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。”“南无阿弥陀佛”六个字是什么意思呢？就是归命阿弥陀佛，阿弥陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就这么简单。

　　如果有人给我们一个苹果，吃了会不会有营养？如果这个苹果没有营养，它能叫苹果吗？那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生？如果不能往生，那六字名号有什么功德？那就不能叫六字名号了。所以，称念必往生。

　　“众生称念，必得往生”，有没有说怎样称念才能往生？只说到“下至十声”，这样念佛就必然往生。比如说，吃苹果就有营养，并没要求怎样吃，嘴张多大、要用多大的力量、要如何认真地吃、一心不乱地吃才有营养，不然就没有营养……很自然的，你就这样吃苹果，苹果本身就有营养。如果苹果本身没有营养，你再怎么一心不乱地吃，还是没有营养。六字名号本身就有功德，念佛就有功德，不是这样念、那样念才有功德。

　　我们说“众生称念，必得往生”，它的前提就是“重愿不虚”，佛不会讲假话骗我们。各位啊，信佛是信佛的什么呢？信哪一尊佛呢？信阿弥陀佛（当然也信释迦牟尼佛，释迦牟尼佛告诉我们净土三部经）；信阿弥陀佛信什么呢？信阿弥陀佛为我们这样的众生发了这样的誓愿，而他的誓愿已经成就了，所以，我们念佛必然往生。如果这一点你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛亲自为我们保证了，说念佛一定往生，“不往生，我则不成佛”，然后我们在这里说：“念佛一定往生，不过那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要达到什么样的功夫、做什么样的修行才能够往生……”这个都是我们脑子里想出来的，不是阿弥陀佛本愿里所有的。

　　所以，恳切地劝导大家：一定要以阿弥陀佛誓愿作为轨范，作为标准，作为一面明镜来核对。你在自己心中想，怎么想都对，但是一拿佛的经典来对照，就不对了，比如说“念佛达到某种程度才能往生”，这是佛的誓愿里面有的吗？没有啊！没有的话，你怎么这样想呢？可是我们这样想：“我认为，要念到这样才能往生，不然的话，那么容易能往生吗？”是我们心中不敢相信这样容易就能往生，所以呢，自己想了一个标准，要必须那样才能往生。这个叫曲解佛义，把佛的意思做弯曲的理解，以吻合自己的心。这是不应该的，学佛法是把我们的心敞开，以佛的知见规范我们的心，不是以我们的心打个弯来理解。

　　阿弥陀佛的誓愿叫做不可思议，阿弥陀佛叫不可思议光如来，他的光明是不可思议的。你“这样能往生，那样不能往生……”都是凡夫自己在思议。而阿弥陀佛的誓愿：任何众生念佛必然往生！超过你的思议。所谓出家、在家，有修、无修，昨天讲的那个五逆谤法的罪人，一直到临命终时才念了十声“南无阿弥陀佛”，而他当时的心是惶乱不堪、恐怖无比，丝毫不能心神安定，这么多的罪过，这么短的时间，这么少的念佛，这样乱的心，他都能往生极乐世界，这难道可以思议吗？我们各位，罪过再深，跟他比，差太远了；念佛再少，他跟我们比，差太远了；心再乱，我们和他比，差太远了；时间再短，他跟我们比，又差太远了。他都能往生，我们在座各位念佛无有不能往生。所以，希望大家有事无事，经常翻翻《观经》下下品看一看。

　　第七条 “念佛利益”之文

　　第七文：念佛利益之文。

　　《无量寿经》下卷云：

　　佛语弥勒：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，

　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

　　善导《往生礼赞》云：

　　其有得闻彼，弥陀佛名号，

　　欢喜至一念，皆当得生彼。

　　私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也，

　　应知。

　　这段文分成三段，首先是引用《无量寿经》，然后引用善导大师的解释，然后是《净土宗略要文》的集者法然上人的解释。念佛利益，是说念佛和其它比较，利益超胜的地方。这段文是在《无量寿经》下卷快要结束的地方──流通分，“佛语弥勒”，佛告诉弥勒菩萨所说的一段。

　　“其有得闻，彼佛名号”，有众生听闻到了南无阿弥陀佛名号，这个“听闻”是说：名号有不可思议功德利益，众生称念必得往生，这叫“听闻”，如同我们昨天、今天来听讲解，都叫“闻”彼佛名号，不是光用耳朵听一下。

　　“欢喜踊跃，乃至一念”，因为听说“像我这样的罪恶凡夫，称念名号，不管有没有功夫，决定可以往生”！太好了！心中自然就欢喜踊跃了，不然的话，认为往生要达到什么样的功夫，还要加诵多少经典，你会欢喜踊跃吗？你一定会愁眉苦脸了。说名号不可思议，无论任何人，念佛一定往生，你才有欢喜踊跃，这叫“闻其名号”，名号本身就有这个作用。因为誓愿里面讲“乃至十念”、“欢喜踊跃，乃至一念”，“啊，太好了，我就专修念佛了，不改变了！”这样的心一旦发起，永不改变，叫做“乃至一念”。一念发起之后，永远相续，不改变法门，不改变题目。

　　“当知此人，为得大利”，弥勒菩萨是等觉菩萨，释迦牟尼佛殷切地跟他讲：“弥勒啊，你应当知道，哪怕是造罪凡夫，只要念佛，这个人已经不是一般的人了，这个人已经得到大利了。”什么大利？决定往生、决定成佛的利益！叫大利。这个人怎么样呢？他已经是具足了无上功德！“则是具足，无上功德”。

　　这部《无量寿经》，在“三辈往生文”当中──大家都知道有三辈往生，上辈者，“舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛……”中辈者，“假使不能出家，应该多少修善，奉持三宝，悬缯燃灯，孝养父母……”下辈者，“假使不能修诸功德，应当发菩提心，一向专念无量寿佛……”在三辈文当中，除了讲“一向专念无量寿佛”之外，也讲到“舍家弃欲，行作沙门”、“多少修善，造诸功德”，人们心中难免还不太清楚，“你看，还不是讲到这些吗？”那么，释迦牟尼佛在这部《无量寿经》结尾的地方，总结交代给弥勒，“发菩提心，舍家弃欲，行作沙门，多少修善”就不赞叹了，唯赞叹念佛利益，唯把念佛利益付嘱给弥勒，说：念佛之人为得大利，则是具足无上功德。这是比较而来的。可见得，这部《无量寿经》的要点是在讲念佛，是在顺应阿弥陀佛念佛往生的本愿。

　　善导大师用四句话来解释，也很好懂，我们读起来个个都欢喜：“其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。”个个都往生，没有不往生的。善导大师的解释当中总是说“皆得往生”、“悉得往生”、“即得往生”、“易得往生”、“定得往生”、“必得往生”。

　　下面的解释很有意义（整个《略要文》十七条文，法然上人只在这里及第十四条文后面加了解释）。“私云”，就是表示谦虚，“这是我个人的见解”，供参考的意思。“私”就是我个人。“一念既得无上功德”，一念既然得无上功德；“当知十念即十无上功德，百念即百无上功德”，那么，千万亿念、恒沙念就是千万亿、恒沙无上功德。为什么会加这么一句话呢？是怕人家误解，“你看，我一念得无上功德了，我不用再第二念了，我一念得无上功德了，我不念了，就可以往生了。”是怕人家住于邪见。所以特别地关照说：一念一无上，十念十无上。如果听到这样的解释，“噢！那好我念得多，我念十念百念，越多越好，每一念都是无上功德，每一念都往生。”这样就符合一向专念、念念不舍。如果说“一念无上功德，我不念了”，那就不符合善导大师解释的“念念不舍”、“念念相续”。

　　第八条 “特留念佛”之文

　　第八文：末法万年后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲，

　　特留念佛之文。

　　先解释标题。“末法万年后”，在佛经当中记载：末法时代一万年，这一万年末法之后，就进入法灭时代。怎么叫法灭时代？就是说经典、修行都没有了，三宝也不见了，到了法灭时代，没有一座寺院，也不可能见到一张佛像了，也不可能再拜读什么经典了，更不可能见到出家人了，叫法灭时代。众生可怜啊！可悲愍啊！连三世因果、六道轮回都不知道，没有出家人，没有佛经，哪个给你讲呢？没有人知道。这个时候的众生，造恶无量无边，经中说：法灭时代众生，寿命只有十岁，烦恼非常重，即使是父母、夫妻、兄弟，见面就杀，哪个杀人杀得越多，越勇敢，你不杀他，他要杀你。所以，彼此非常恐惧，见人就杀，那个时候，最可怕的动物就是人，一见面，他就要杀你。到最后，大概有万把人，逃到深山里，见到他人就躲起来。渐渐地，大家觉得这样也不是办法，慢慢开始行善，慢慢地寿命才增加。那个时候叫法灭时代。

　　我们现在，有念佛堂，有寺院，有佛像，有法师讲法，有经典，我们这个时候，众生的善根福德跟法灭时代的众生相比，哪一个好啊？当然是现在好了。现在如果跟释迦牟尼佛那个时代相比，当然比不过，如果比法灭时代，那就强得太多了。所以法然上人讲，法灭时代的众生看今天的众生，就好像今天的人看佛一样，因为他没法跟你比啊！你看，还能修行，还能受戒，还能打佛七，还能诵经，还能如何如何。他那个时候，连一张佛像都见不著，出家人一个都见不著，善根极薄，恶业极深。而这样的时候，这样的众生，能讲其它修行吗？其它修行也没有人讲了，即使讲，他也做不了，他哪里做得了呢？所以讲 “余行悉灭”，“余行”就是指念佛以外的一切修行，所谓打坐、参禅、拜忏。他忏本都没有，怎么拜？也没有寺院去拜，也没有师父领导拜；打坐，根本不知道；诵经，经典都没有了，怎么诵经？持戒，和尚都没有了，谁给你受戒？还谈持戒呢。这些所有的行都灭了，众生恶业太深重，就灭了。

　　那我们讲：“法不灭不好吗？正法久住不好吗？”正法久住，这是所有佛菩萨、佛弟子的愿望，但是，众生的恶业深厚，所谓机缘，机没有了，法就熄灭了，佛法是这样的， “薪尽火则灭”，佛法像智慧之火，众生的根机像柴一样，你有这个柴，火才能点燃；柴烧没有了，火就熄掉了。那么，有学佛、能修行的众生，有这样的众生，才有佛法。到时候众生的根机都不堪了，不能够修行圣道法门了，所有的法门、经典自然就灭了，没有人修啦。

　　那时候的众生苦恼无边。怎么办呢？释迦如来以慈悲特别留念佛一个法门在世间，可见得念佛法门是超越正、像、末、法灭时代，是常住不灭的教法。在梵文本《无量寿经》里面是这样说的：“永作伟大赠礼。”能使此法永不消灭。

　　经文这样说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”你看，“经道灭尽”，看了心里都很难受， “我”是释迦牟尼佛，以大慈大悲，哀愍众生，特别留下这一部《无量寿经》，《无量寿经》就是讲弥陀本愿、专修念佛，留下这一部经，就是留下念佛。“止住百岁 ”，那个时候，人的寿命只有十岁，止住百岁，就是说任何人都可以闻到，都可以念佛。“其有众生，值斯经者”，有众生遇到这一部《无量寿经》念佛法门，怎么样呢？ “随意所愿，皆可得度”，这么容易往生，叫“随意所愿，皆可得度”。“皆可得度”就是皆能往生，只要你愿意去往生，个个往生，叫“随意所愿”。

　　释迦牟尼佛慈悲，为什么不把别的经典流下来，而专门留这一部经呢？这是因为别的经典即使留下来，也没有人能够学，因为别的经典都是教我们修行戒定慧的，那个时候，众生根机不堪了，也没有出家人了，怎么修戒、修定、修慧呢？所以，别的经典你想留也留不下来，众生根机不堪于修持，没有这样的众生了。而《无量寿经》念佛法门不靠你修戒定慧，你烦恼再重，你再是末法众生，你再是法灭众生，你会念佛就能往生，是靠佛的誓愿力。所以，这部经典留下来，能广度众生。这部经留下来，就等于把所有的经留下来了，为什么？能留下来念佛，能念佛往生净土，你就能成佛；能成佛，所有的经典你就会讲，那不等于留下来了吗？所以要特留念佛。

　　比如说《无量寿经》里面也讲到“舍家弃欲，行作沙门”，在三辈往生里面讲到这一点，这句话，在现在或许还有人能做到，那么法灭时代能不能做到呢？做不到了，没有出家人了，你到哪里舍家弃欲、行作沙门啊？所有讲的其它的，都做不到。能做到的，只有念佛，所以 “特留此经”，就是“特留念佛”。

　　那我们就更加知道，释迦牟尼佛应化在这个世间，他的本意就是讲念佛法门。“我在这个娑婆世界成佛一次，把念佛法门一直流到正法、像法、末法、法灭的时代，当然，这个法门是我成佛最要讲的法门。 ”所以称为“出世之本怀”。我们来学念佛法门，就顺了释迦牟尼佛的本心。其它法门是针对其他众生的，有持戒的众生，就给他讲持戒的法门，有修定的众生，就给他讲修定的法门，还有学密宗、禅宗、天台宗的众生，则给他们讲这些法门，可是，佛本身要讲的法门，是能度脱一切众生的法门，那就是念佛法门。我们能够念佛，是何其光荣！何其殊胜！吻合释迦牟尼佛的本心本怀。

　　我们来比较，法灭时候的众生，遇见《无量寿经》念佛法门，“随意所愿”都可往生。我们现在的众生遇见《无量寿经》念佛法门，能不能往生？是不是决定往生？（“是！”）这个叫做“举远摄近”，举未来遥远的时候、一万年之后的众生都能往生，是显示不到法灭的时候，所有众生遇见念佛法门更能往生！

　　正法久住

　　有人讲：“你们就讲念佛法门，佛法都给你们老早搞成法灭了。应该八宗俱弘，则不到法灭时代了。”这样的讲法正确吗？如果这样的讲法正确，释迦牟尼佛都要受责怪了： “释迦牟尼佛，你干吗就留这一部经，你把所有的经、所有的宗派都留下来，不是就不到法灭时代了吗？”这样的讲法是不懂得佛教是因缘法。所谓“机尽法则灭，薪尽火则灭 ”。没有这样的根机了，那么，随机所施设的方便教法自然就熄灭了。不是因为我们一讲念佛，别的法门就灭掉了，如果这样，释迦牟尼佛首先要受责怪了，“你干嘛讲念佛法门？你不讲，不灭多好啊？ ”释迦牟尼佛讲“一向专念”，善导大师讲“一向专称”，他们都要受到责怪了。念佛也是佛法，我们念佛反而不是让佛法住世、而是让佛法灭掉吗？不是这样的。众生念佛才能往生，念佛教法存留下来，圣道教法也等于保留下来了。刚才说过，你能往生，就能成佛，你能成佛，《法华经》、《华严经》都能讲，都能修，何谓不能留下来呢？不是把经典放在柜子里面叫做正法久住，是能够把佛法落实在心中，能够解脱生死，叫做正法久住。只要有念佛法门，就是正法久住，难道念佛不是正法吗？

　　善导大师《往生礼赞》云：“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。”到万年三宝灭尽的时候，那个时候众生，听到 “南无阿弥陀佛”，一声称念，十声称念，一念信受不疑，念佛的话，个个往生极乐世界。而我们念佛也自然往生。

　　善导大师，他解释的经典，他解释的教法，能直接贯穿到末法时代，这就叫祖师，善导大师是开宗祖师。有人讲念佛，或有人讲法门，只能够适应一部分众生，或者只能适应某一个时代的众生，那他讲的就有局限性。善导大师是弥陀示现，他讲的念佛，能够普遍适应一切众生，能够普遍适应任何时代的众生，能够贯穿到万年以后、法灭时代。其他的，没有这样的力量，所以你讲的，过了几十年，等你死了，人家也忘记了。而善导大师已经入灭一千几百年了，他所讲的教法，仍然打动著我们的心。这是必然的，到法灭时代，还仍然起著作用的。

　　第九条 “念佛多善”之文

　　前面第六、七、八是《无量寿经》的三段文。第九、第十、第十一是《阿弥陀经》之文。

　　第九文：以念佛为多善根，以诸行为小善根之文。

　　首先标题将念佛和诸行相比，念佛是多善根；念佛之外一切行叫做“诸行”，“诸”就是种种、很多，这些修行叫做小善根。

　　《阿弥陀经》云：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，

　　若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日……

　　一心不乱。

　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；

　　是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

　　这是引用《阿弥陀经》的经文。