净土大经科注 （第五三九集） 2012/9/29

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0539

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》一0五九页，从第二行经文看起：

【若于来世。乃至正法灭时。当有众生。植诸善本。已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故。能得如是广大法门。】

前面我们学到这个地方。经文说得很清楚，正法之后，像法、末法有缘能得到净宗法门，能得到《无量寿经》，都是由于这些众生过去生中植众德本，曾经供养无量诸佛如来。现在得佛力加持，才能在这一生当中得到这个法门，得到这部经典。我们明了这桩事情，就对这一生这个机会要非常珍惜，千万不能错过，要知道得来不容易。过去无量劫的修持，就是等这一天，这一天终于我们遇到了，不容易。百千万劫难遭遇，我们遇到了，这一生当中决定要成就。

我们看注解，念老在注解里头说明，『正法灭时』，释迦牟尼佛一代时教，分三个时期，正法、像法、末法。「嘉祥《法华义疏》」第五卷有这么个说法，「佛虽去世，法仪未改，谓正法时」。释迦牟尼佛圆寂了，但是遗风依旧流传，没有改变，这叫正法。「佛去世久」，这一千年时间很久了，「道化讹替」，这就变质了，现在人讲变质，「谓像法时」。虽然变质，还行，还有点样子，这叫像法。「转复微末」，两千年之后就很式微了，学习的人很少，这个时候叫末法。末法有一万年，后面这个时间有说。「所云正者证也」，有证果的人；「像者似也」，还像样子；「末者微也」，距离佛当时时间久了，正法不存在了。

「又青龙《仁王经疏三》曰」，这《青龙疏》也有个资料，唐朝青龙寺良贲，他有《仁王经疏》。他说，「有教有行，有得果证，名为正法。有教有行，而无果证，名为像法。唯有其教，无行无证，名为末法」，这个讲法很好。「至于正像末所经历之年数，诸经之说不一。古德多采正法五百年，像法一千年，末法一万年之说。说末法为一万年者，如《大悲经》。故知佛法住世尚约有九千年也」。末法，这是讲二千五百年，现在一般都是这个说法的，佛灭度到现在二千五百年。但是在中国古籍里面所记载的，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，圆寂是周穆王五十三年，佛的世寿七十九岁。照这个说法，现在是三千零三十八年了，这是中国古时候都用这个说法。像近代的虚云老和尚、印光法师、谛闲法师，他们都用这个纪年，看他们书，说佛历的时候都用这个，跟现在二千五百年不一样。不管哪种说法，现在是末法那是肯定的，两种说法我们现在都是属于末法时期。故知佛法住世尚约有九千年。所以，佛法在这个世间没有消失，衰微就是了。

末法这九千年也有盛、也有衰，盛衰因人而异。其实法没有什么正、像、末，没有，正像末是讲的人。《仁王经疏》就讲得很清楚，你看看，有教有行，有教就是有讲经的，有学经的、有修行的、有证果的，这叫正法。有教有行，没有证果的，这叫像法。证初果也叫证果，现在确实连初果都没有了，没有证果的了。唯有其教，无行无证，这是末法。没有真正修行，没有证果，这个时候叫末法。于是我们就晓得，释迦牟尼佛正法里头有末法。释迦佛在世，住王舍城，这是接受国王的供养，在王舍城也讲了好几部经。王舍城是个大国，经典里头有记载，说佛在那边讲经教学，王舍城有三分之一的人见过佛，跟佛见过面；有三分之一的人只听到佛的名字，没见过面；还有三分之一的人不知道。不知道的人不就是末法吗？知道，没有见面，这是像法；见过面的这是正法。正法里头有末法。我们今天末法里头也有正法，真正有学、有教，有人真听，有人真干，有人念佛真往生了，这就是正法，末法里头的正法。那我们知道，末法时期的像法有，也有不少，像法就是有教的，没有真正修行的，当然，不求往生净土的，依旧搞六道轮回的，这就是末法里头的像法。对佛法完全不知道的，那是末法里头的末法。这个我们把它搞清楚、搞明白了。

我们再看下面的解释，『正法灭时』，「广指像法与末法。当前正是末法之时，此时之众生，善根逊前」，跟从前人比比不上了，从前人善根厚，现在人善根薄，「但其中必仍有过去生中广修功德，当前供佛念佛之人」，这肯定有。末法里头有过去曾经供养无量诸佛，会有这些人，不过少就是了。能不能成就全看缘分，他能不能遇到善缘，这个关系太大了！纵然遇到真正善知识，他不能接受，或者他不喜欢修学，或者是世缘放不下，这都是障缘，一般讲业障，这业障很重。他是有善根，但是这些缘把他障住了；他也学，但是他学不成功。这就是讲的，人要多培福德，要多种善根，道理在此地。种善根比修福德难，善根是什么？不贪、不痴、不瞋；也就是说，真正把贪瞋痴慢疑断掉，你起心动念、言语造作无有不善。贪瞋痴是三毒，它的反面就是戒定慧。戒是什么？戒是伦理道德；定是清净平等，心地清净平等；慧就是觉悟，觉而不迷。这个于学不学也没有关系，为什么？它是性德，只要远离障缘，这性德就会现前。可是这个东西说起来容易，要断还真难。如果不断，确实它会造成很大的障碍，障碍这一生往生净土。当前不是没有人，有，所以经上说，『植诸善本，已曾供养无量诸佛』，这种人不多。

『众生』者，「《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中，上可有等觉大士，下则六趣凡夫，我等皆在其中」。众生的意思要了解。众生，众缘和合而生，所以佛教这个名词意思很广。众缘和合而生叫众生，不但是人包括在里头，六道在其中，畜生也包括在其中，鬼道、地狱道也包括在其中，乃至于植物，花草树木、山河大地，没有一样不包括在其中，这两个字的范围非常广大。谁不是众生？成了佛不叫众生，只有妙觉如来不称众生。为什么？妙觉如来没有形相，他不是众缘和合而生，他没有生灭。惠能大师见性，证得自性就不是众生了，就远离众生。至于教化众生，现身说法，那是感应，无生而生，生而无生。释迦牟尼佛示现在我们地球上，也投胎，示现的也有生老病死，这示现的。我们看到有，他自己没有感觉到有。我们用凡夫的心、生灭心看，一切法都是生灭；佛没有生灭心，看一切法都不生不灭。所以说，一切法皆如，一切法皆是，如是，一切法当体就是自性。这些是如来境界，我们很难理解。

「如是众生」，这个地方讲的众生都指的是有情众生，有情众生是动物，六道的众生，「由于以往多生供养诸佛，念佛修善」，这是我们过去，「故蒙彼如来威神加被，乃于现世」，这就是你才能够在今天遇到这个『广大法门』。广大的意思是普度，只要你遇到，没有不得度的。它简单、容易，不需要很长时间，就能证得圆满菩提，这叫广大，跟八万四千法门不一样。八万四千，像《法华》、《华严》广大，还是要用很长时间去修，不是一生就能成就。禅宗虽然一生成就，那要上上根人，当然也是过去生中供养无量如来，他的善根比我们一般人都深、都大，他才能在一生当中大彻大悟，这样的人不多。所以这个法门就特别稀有。

于是让我们联想到，这个法门好，为什么许许多多人遇到了都没有得到利益？这也就是像彭际清居士所说的，因为《无量寿经》没有善本。五种原译本里头，每一个本子里头都有非常精彩的开示，这个本子有，那个本子没有。所以你要听世尊讲《无量寿经》介绍极乐世界，世尊历次所讲的，你统统都要参加，你少一次参加你就有欠缺。世尊不在世了，多次宣讲都翻成中文，所以经本的内容并不一样，统统要念有一定的困难。古时候经本不容易得到，王龙舒居士做会集还漏掉一种，唐译的《大宝积经．无量寿会》这一会他没有看到。所以他的会集本只是四种原本会集本，《大宝积经》里有重要的经文，他的会集本里头没有。王龙舒的本子出现之后，学习《无量寿经》的人多半都用他的本子，莲池大师《疏钞》引用《无量寿经》，是用他的本子，幽溪大师《圆中钞》里头所引用的《无量寿经》，全部都是王龙舒的本子。这个本子收在《大正藏》里头，《龙藏》也有收。

因为，莲池大师虽然引用很多，他说这个本子并不是十全十美，里面还有些遗憾的。印光大师也这样的批评。所以才有以后魏默深的本子、夏莲老的本子，先后都出现了。夏莲老这是最后的本子，前人所有的弊病他全部改过来，找不到瑕疵，这个本子才真正被称之为《无量寿经》的善本。当时这些大德们看到这个本子，相信世尊在《法灭尽经》里面讲，将来佛法灭了，第一部灭《楞严》，《无量寿经》最后灭，很多人说《无量寿经》最后灭应该是这个本子。为什么？这个本子在末法当中，人喜欢，喜爱它，都学这个本子，都流通这个本子。所以法灭尽的时候它最后灭，这很有道理。我们在这一生当中能遇到这个本子，这个本子出来不多久我们就遇到了，这大福报！我们还得费一点时间，把《科注》校正，让它真正成为一个善本，流通于后世，利益广大众生。

我们看后面这段经文，「胜解受持乐修」，请看经文：

【摄取受持。当获广大一切智智。于彼法中。广大胜解。获大欢喜。广为他说。常乐修行。】

佛在这里劝我们。我们看念老的注解，「是以我侪」，就是我们，我们大家遇到这个法门，「应深庆幸，切莫错过，务当摄取受持。则可获广大一切智智」。念老这几句话，苦口婆心。我们遇到这个法门不容易，遇到，像世尊在经上讲的，你就能够获得『广大一切智智』，一切智是如来智慧。『于彼法中』，彼法是净土、是大乘，得到『胜解』，胜解就是真的明了、真的通达了。得到法喜充满，常生欢喜心，肯定像诸佛菩萨一样『广为他说』。你不会吝法，你广为宣传，凡是能接受的人，你都会全心全力帮助他，把这个法门介绍给他。『常乐修行』，常是不间断，乐是爱好、喜欢，依照这部经修行。将这部经的理论变成自己的思想，这部经所讲的方法都变成自己的行为。

我们看念老注解，『摄取』，「《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就」，《往生论》里面总共说了二十九种庄严，依报十七种，正报有说阿弥陀佛八种，往生的菩萨四种，总共二十九种，「略说入一法句」。略说，我们今天讲总而言之，二十九种依正庄严，总而言之就是一法句。一法句是什么？清净句。什么叫清净句？「真实智慧无为法身」。这部经字字句句是真实智慧，是无为法身。「又《弥陀要解》曰」，这是蕅益大师说的，「一一庄严全体理性」。一一庄严可以用《往生论》做代表，二十九种庄严。全体理性，理是理体，性是本性。底下是念老的解释，「若能了达极乐一切庄严成就」，了是明了，达是通达，对于极乐世界一切依正庄严，你都能够通达明了，叫入一法句，直入一句名号当中。这下头有说，「入一法句，从事达理」，从理显事，理事是一不是二。学习的人最重要的是从事上你见到理，从理上你明了事。理是什么？理是自性。自性就跟六祖开悟所说的一样，自性是个什么样子？自性清净，从来没有染过。那我们就要知道，我们现在的心不清净，有染污，妄想染污我们，杂念染污我们，分别染污我们，执着染污我们。能大师见性了，告诉我们，见性没染污。这些染污是什么？这些染污是阿赖耶，妄心。这给我们很大的安慰。

没染污！真正染污了，那得要把这染污消除掉，把烦恼化解掉，断烦恼、消业障才能成就。要照惠能大师讲的，我们的业障，自性里没有业障，也没有烦恼，这问题就好办了，只要肯放下就行了。所以明白人功夫不是别的，放下，一念放下就成佛了。放下妄想分别执着就成了，为什么不肯放下？从事达理，事是假的，事不是真的，理是真的。理上清净，事上染污不要紧，那是事，是假的，理上没有染污。事上有分别，理上没有分别；事上有起心动念，理上没有。理是自己的自性，是自己的真心，用真心不要用妄心就好了，就这么一句话。肯用真心的，马上就成佛，用妄心的，无量劫你也成不了佛，不管你怎么修。所以「即事而真，谛信万德庄严，直入一句名号之中」，愈讲愈具体了。

一法句就是阿弥陀佛，阿弥陀佛真实智慧，阿弥陀佛无为法身。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是自己的真心，是自己自性里头本具的真实智慧，本有的无为法身，它没有生灭。正如惠能大师所说的，「何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。万法是假的，不是真的，万法是从自性里头变现出来的。你要问为什么会生万法？你这个该不该问？该问。就是因为这个妄念现了万法，没这个妄念就没有万法，万法就在这个一念当中生的。怎样回归自性？把这个妄念放下就回归自性。自性里头没有念，你怎么会生一个念头出来？你的问题愈多，就愈迷愈深；什么都没有，马上就觉悟了，道理在此地。没有原因、没有先后、没有远近、没有时间，也没有空间，统统当下就是。这是如来跟我们讲真话，这个真话我们听不懂。为什么听不懂？我们有分别、有执着。只要你讲分别执着我们懂，你不分别不执着我们就不懂。不分别不执着是真的，分别执着是假的，我们现在只认假不认真，法身菩萨以上认真不认假。所以我们用真心，就跟法身菩萨一样，无二无别，入他的境界。

这是我们学佛一定要搞清楚，搞清楚之后你才肯放下，一天到晚就照顾这一句名号，什么都不要问，就这一句名号念到底。念到什么？念到念而无念、无念而念，你就成功了。念而无念、无念而念，最低的功夫是成片，继续再不断的念下去，可以念到事一心，念到理一心。念到事一心是入定了，念到理一心开悟了，大彻大悟，跟宗门的明心见性没有两样。心定在这一句名号当中，定久了这是自性本定，跟惠能大师第四句所说的「何期自性，本无动摇」，念佛念到这个一心不乱的时候没有动摇，跟本无动摇相应了。

从事达理，即事而真，事是现相，真是真如。这桩事情古人用比喻，用黄金金器做比喻，金器是事，真金是体。这个现相是金做的，相就是体，体就是相，叫即事而真。你只要不着相，你就见性了。换句话说，我们六根在六尘境界，真正能做到不分别不执着、不起心不动念，你就见性了。性在哪里？性就在相中，因为性相从来没有离开过，这个时候真正搞明白了。

「净念相继」是摄取的意思，这是大势至菩萨告诉我们「都摄六根，净念相继」。这个净，里面没有怀疑、没有夹杂，这叫清净，就是一念阿弥陀佛。相继，念念都是阿弥陀佛。这叫摄取，摄取受持。「盖弥陀名号正是真实智慧无为法身，法身功德不可思议，故名号功德亦复不可思议」。法身是真实智慧，所以名号是真实智慧。『受持』，「受者，信受」，行是奉行，受持，信受，「依教奉行」；持是保持，永远不会失掉。「本经之宗为发菩提心，一向专念」，《无量寿经》佛教人修行的总纲领、总原则就这两句。菩提心是真心，真心里头没有念头，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么念头都没有。阿弥陀佛就是真心，阿弥陀佛就是离一切妄念。念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自性般若智慧，你只老念，念下去，肯定自性般若智慧会现前，念到功夫成熟了它就现前，它就是法身。就用这么一句名号，你就能够证自性里头的智慧法身，这法子妙！

下面给我们解「宗」，宗是什么意思？「修行要径」，径是径路，要是重要，最重要的一条径路，就是快速公路，没有拐弯的，一直通达。「依此而修，始名为受」，你真的接受了。本经里头最重要的两句话，「发菩提心，一向专念」你真接受，你真干了。这是正确的，不仅是正确，决定真实。不能等待，知道了就要干，分秒必争，万缘放下，证果很快速，《弥陀经》上给我们说的，若一日若二日到若七日。古往今来，修行人有表演给我们看，经上所说是真的，不是假的。古人能做到，我们也能做到，关键就是肯不肯放下，就这么一句话，肯放下就成功了。