唯说念佛（四）

　　举临终摄平时

　　还有一层意思，“举临终摄平时”，这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了，“哦，临命终时念佛才能往生，现在一天念三万五万不管用，临死念佛才管用。”那你是错误理解了。

　　讲一个佛经的比喻，然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻：有人问：“若一生念佛，临命终时念不出佛，我能不能往生呢？”我们大家都担心这个问题呀，“一辈子念佛，到临死念不出来怎么办？ 《观经》那个人临死的时候念出来了，我念不出来怎么办？”佛就回答他说：“决定往生！”怎么决定往生呢？佛说：比如一棵树，他长的时候就往西边倾斜，再有一个人用绳子往西边拉，这棵树或者是刮风断了，或者是别人把它锯断了，请问这棵树往那边倒呢？肯定是往西边倒嘛！谁都知道啊。佛讲：“不错，我们平时念佛，愿意往生西方极乐世界，我们的心就像这棵树一样，就往西边歪，阿弥陀佛用愿力接引我们，就像那个人用绳子把树往西边拉一样，然后，我们临命终时，或者遇到车祸，或者遇见什么灾难，突然死亡，就好像这棵树被暴风或其它什么原因连根截断一样，那么这棵树，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。”我们念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方极乐世界，你不往生极乐世界，没地方去！为什么？阿弥陀佛愿力所牵引，经中讲“自然之所牵”，本来你愿意去，阿弥陀佛再用光明愿力摄取，怎么不往生？一拉一拽，一下就去了。 （“阿弥陀佛！”）更有观音、势至菩萨如影随形跟著你，还有十方诸佛在旁边喊口号，“一二三！”因为十方诸佛都证诚了，“汝等众生应当相信：念佛决定往生！”怎么不往生？这么多佛圣百重千重团团围绕，所以，平时念佛之人，决定往生，这是 《经》中明文记载的。

　　这里讲“临命终时”是什么意思呢？我再说一个比喻，让大家安心。比如说，我们从大连坐船到烟台，我们是提早上船的。假如说有这么一种情况，汽笛已经响了，船马上要离岸了，这个时候，来了一位乘客，背著大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很著急，三步并作两步走，到了船就要离岸的时候，他一个箭步跨上去，那么，这个人是不是也可以到烟台港来？ （“可以。”）对了。他在这么短暂的时间，如果跨不上来，“啪！”掉水里去了，不能来了。但是刚好，他跨上来了，他跨上来了，就一定能来。这么短的时间，他跨上来，就能够到烟台港，他一上船就很安心了，“啊，终于上来了！”那么，我是提前半个小时已经坐到船舱里边，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？

　　好了，五逆十恶到临终时，这么短暂的时间，看著看著就要堕入地狱了，遇到善知识跟他讲念佛，他“南无阿弥陀佛”，乘上弥陀大愿船了，他往生了。那我们各位不到临死，心里安安稳稳的，身体健健康康的，每天念了那么多佛，老早就坐在大愿船上了，我们能不到极乐世界吗？会不会去呀？(“会！”)他都能去，就显示我们更是往生决定，所以这叫“举临终摄平生”，举出临终极短时间念佛的人，阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来，显示我们有这么长的时间，那阿弥陀佛救度我们更是从容自如，而我们自己心中也是安乐无忧，所以更能往生。

　　举少摄多

　　有人讲：“念十句就能往生，何必多念？”这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢？是因为他时间很短，只有念十声的时间，显示这么短的时间念十声、一声都能往生，那我们平时如果多念的话，就更能往生，这叫“举少摄多”，不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生，我们一辈子念佛，岂不往生？所以，善导大师处处解释说“上尽一形，下至十声一声”，所谓“上尽一形”，就是我们这些人，我们遇到这个法门，一辈子不改变，叫“上尽一形”。你虽然不错，你修得蛮好，然后念了三年五年，改学禅宗、密宗，或其它自力法门去了，那就太可惜了！你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去，想跳到别的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要稳当，一定要专修念佛。

　　善导大师说“临终遇法”，那个人平时没有我们这么好的缘分，没有这么好的善根，没有遇到念佛法门，直到临死才遇到，那能不能往生？也往生，一个不漏。十句一句，乃至他一句也念不出来，心中有一个念头，一念也往生。既然这样，净土法门谁不能往生呢？个个都能往生，这叫“举少摄多”。

　　所以，《观经》的下下品确实能给我们无限的安慰。

　　为下下之人说上上之法

　　那念佛，按理说，是最上法门，为什么放在下下品呢？“你看，九品往生，念佛是下下品，修别的是上品……”道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人──圣道法门的人都以为“我诵经、持咒、发菩提心为高胜，这个好！”他不能接受光念佛就能往生，所以，顺应他们的根机，暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行，说上品往生，然后到底下，你看，这样一个罪人，种种修行都修不了，就好像医生治病一样，所有的药都治不了了，最后只有这一味药能治，那岂不是这一味药就是灵丹妙药了？这样的恶人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，岂不是显示念佛法门超过一切吗？在下下品里面讲念佛，是反映念佛法门最上，所以祖师讲：“为极恶最下之人，说极善最上之法。”大家不要以为“念佛是下下品，那我修别的”，那就错误理解了。

　　佛经的意思非常幽深，如果没有祖师给我们指导，我们难免依文解意，三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。

　　在这里，道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的，所以说“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉”，刚才说了，举恶摄善，不一生造恶的就更能往生了。

　　前面一问一答，已经清楚地说明：圣道法门难堪修持，净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。

　　自不量力

　　底下说：“又复，一切众生，都不自量。”这句话听起来有点不好听，好像在批评我们自不量力，但“良药苦口利于病”，事实就是这样子的。各位有没有自不量力？大家拿著这面镜子照照自己──以佛法为镜子照照自己，才能得到佛法利益，不要老拿来照人家，看我自己都是优点，越看越像佛。

　　众生怎么不自量呢？下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。

　　“若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心。”自不量力的人都很傲慢，一开始都说“我学大乘佛法，我要直接怎么样……”，夸得很大，所以就从大往小讲，你不喜欢讲大吗，先看大：如果以大乘佛法来讲，圣道门修行的理则是什么？真如实相，“真如实相”这个名词大家明白吗？ （“……”）不大明白。我也不明白，只是依据文字来解释，“实相，无相，无不相”，实相就是一切法真实的相状，而一切法并没有固定的相状，是空相。比如说，这张桌子有桌子的相，由桌面、桌腿在空间当中组合而成，被我们的感官所接触到，而且这样来认识它，认为这是一张桌子，这是一个外表的形象；它本身的相是什么样子？本身的相是实相，是因缘法，是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的，我不用细讲，讲了大家 （包括我自己）也得不到实际利益。“真如实相”，也就是“佛性”，也就是“法性”，这都是佛教名词；“第一义空”跟“真如实相”是一样的含意，因为讲空，有的叫“断灭空”，佛教讲的“空”不是“断灭空”，“什么都没有了，一切都空了……”不是这样的道理，是“第一义空”，是真空妙有的空，说空，它不空，所有一切事物都是空性，“真空”是性，“妙有”是相，叫“真空妙有”，对于这个呢，“曾未措心”，什么叫“曾未措心”呢？禅宗有句话叫“起心即错，动念即乖”，就这个意思，本来讲“无相”，你眼里的东西都有相，然后执著这个相，男相、女相、老相、少相，自己的心和真如实相根本不沾边，叫做“曾未措心”，再怎么会讲法，讲得天花乱坠，也是一个文字相，仍然没有契入真正的诸法实相，所以叫“举心即错，动念即乖”，脑子只要一闪失，马上就错，这是因为道理幽玄，凡夫没办法契证。如果不懂得这些，你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行，六度有布施度，布施要“三轮体空”，无有布施之人，无有被布施之人，无有布施之物，那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢？我们要搞一点布施，不仅有三相，而且很坚固，“我在布施，布施给了谁，布施了什么东西……”我们会念念不忘，然后布施了五年、八年，那个人还没有回报你的恩德，你就会说：“某某人真不知好歹！他穷困的时候，我如何如何安慰他、怎样怎样救济他，他现在都忘记了……”他忘记了，是告诉你要无相布施，可是你还记得很清楚，还在那里摇头叹息，“哎呀，真是，好人难做啊！”确实难做，因为我们不是菩萨。那大乘修不了了。

　　大乘修不了，退一步，修小乘怎么样呢？小乘可能简单一点，好，“若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。”小乘有四果，“见谛”是“初果”，见道位；“修道”是“二果”，修道位；“那含”是三果，“罗汉”是四果。初果之人还没有完全进入无余涅槃，还要七次往返人间天上，才能得四果阿罗汉，他如果作农民耕地犁田的话，德行所感，经中讲，虫子自然离开他的犁头四寸之远，这还是得初果。我们谁能得到啊？我们念著咒还会踩死虫蚁，所以，初果都不能得到，那何况二果、三果、四果？一果比一果更高，就更得不到。“断五下、除五上”，“下”是下界，“上”是上界，三界是欲界、色界、无色界，“下”就是指欲界，欲界在最下面，“上”是色界、无色界，欲界当中有五种根本烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑，这五种不断，根本不可能得证阿罗汉果，这是“断五下”；“除五上”是去除色界、无色界五种烦恼。“无问道俗，未有其分”，不管是出家人，还是在家人，一个都没有分了。

　　我们今天这个时代，有人在那里讲：“某某人都是圣人了，他已经得到阿罗汉果了。”你听到这样的话，就知道他一定是在那里诳惑众生，决定没有这回事。那叫“未得言得，未证言证”，这样的罪过最大，直接堕落。

　　现在大家最知道的就是法轮功，他说他超过释迦牟尼佛几十万倍，这样的人决定直堕地狱；那如果他念佛，能不能得救呢？肯定也往生，他只有这一条道路。他念不念佛也不知道，希望佛的慈悲照耀他，使他能念佛。“一盲引众盲，相牵入火坑”，那么多人跟在后面受罪、遭堕落，实在很可怕。

　　大乘圣道修不了，修小乘佛法还是没有办法，那现在再退一步，修人天乘。“纵有人天果报”，比如说行布施，将来感得有财的果报；行放生，将来感得长寿的果报；五戒得人身，十善生天道，“皆为五戒十善能招此报”，一定要修行五戒十善，“然持得者甚稀”，能够真正修五戒十善的人非常稀少，在道绰禅师的时代，以祖师的身份，明确地告诉我们：五戒十善能持的非常少。

　　我们各位衡量自己（我们各位可能有受五戒乃至菩萨戒的，菩萨戒暂且不论），五戒持得怎么样啊？关于戒法的开遮持犯是很微细的，有专门的学问，我们很多人都理解得很简单，以为吃素就是持戒──不是那么简单！这样，能够修五戒十善的都非常稀少。即使能修，也还在三界当中，没有出离六道。

　　若论起恶造罪

　　如此看来，好的一面都没有分，下面反过来再看另一面，“若论起恶造罪，何异暴风驶雨”，若论造罪造恶，那简直和刮大风、下暴雨没有区别。

　　你们各位有没有刮过这个大风，有没有下过这个暴雨？一定有的。比如说家里吵嘴了，声音很大，从喉咙里吼出来，那不就是刮大风吗？然后打得叮叮梆梆响，气得眼泪往下直掉，心中的烦恼强盛得不得了。

　　凡夫众生就是这个样子，贪欲、嗔恨之心无法抑制。说起贪心，所谓“欲壑难填”，贪欲之心像个大山谷，填不满，得到一万，要得十万，得到十万，要一百万，百万元户还不满足，要得千万，总之，越多越嫌少；那嗔恨心呢，也非常强烈，一点点小事就怒火中烧，头皮发麻发胀，见人家的讲法跟我不一样，见人家的思想跟我不顺，人家不满我的意，心中就起了烦恼，小则给脸色，大则摔盆子，再大就动起手来，再大就在社会上组成团体，然后，民族与民族、国家与国家战争不息，这都是嗔恨，个业、共业所感，刮风、下雨都不足以形容了，刮风、下雨死不了那么多人哪，你看，一场战争，内心里面的暴风雨旋转出来，殃及整个世界；商场上也有很多无情的战争，这都是我们内心的恶业烦恼在外边的流露。

　　罪业不构成障碍

　　像这样的众生，大乘不行，小乘不行，人天还不行；造恶个个行，还很厉害。行是行，后果非常恶劣，所以，底下说“是以诸佛大慈，劝归净土”，对于如此造恶的众生，圣道法门无法解救他，所以，诸佛大慈大悲，劝归净土。“诸佛”，一切佛，在我们娑婆世界就是释迦牟尼佛，不仅释迦一佛，乃至十方诸佛都出来跟我们讲，劝我们要往生西方极乐世界。

　　“纵使一形造恶”，这句意思和上面那句差不多，为什么要劝归净土呢？因为你不是圣道法门修不了吗？净土法门有佛的愿力，有佛的慈悲保证，即使你一辈子作恶多端，“但能系意专精”，只要你回心念佛，愿意往生极乐世界，“系意”，一心一意，不放松，“专精”，专一不杂，精淳不乱 （我们这个法门讲的就是“专”和“精”），“常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生”，只要经常念佛，一切障碍不成为障碍。

　　比如说，如果我们走路腿脚不便，那就是有障碍，如果坐车的话，你的腿有没有障碍呢？腿虽然还是瘸的，但是坐车就没有障碍了，因为不靠你走路。

　　一样的道理，我们虽然还有罪业，若靠自己修行，就有障碍，所以不能解脱；若念“南无阿弥陀佛”，乘佛的愿力，我们的罪业不构成障碍，所以说“一切诸障自然消除”，刚才也提到， 《观经》说“念念之中，能除八十亿劫生死重罪”。

　　所谓“自然消除”，你知道也好，不知道也好，超过你的思想。你知道，也能灭掉，不知道，也灭掉了，叫“自然”，“哎，师父，一句佛号能灭那么多业，我怎么不知道？”你不知道也灭掉了。

　　比如晚上睡觉，月亮自然照著你，你知道吗？你不知道，它还照著，这叫自然哪。你知道才照、不知道不照，比如电灯，一开就亮，不开不亮，那就不叫自然了，“自然”就是超过我们的思惟分别。

　　我们只要念佛，自然消除诸障，决定可以往生极乐世界，不用怀疑。

　　自知之明

　　最后一句说：“何不思量，都无去心也！”你怎么不好好思惟思惟、掂量掂量呢？我是怎样一个众生？我到底有多大的力量？能修什么法门？比量比量，掂量掂量。这么一思量就知道：大乘圣道解脱没有办法，小乘阿罗汉果也得不到，人天之善也很难得，造恶无量无边、暴风驶雨，那只有念“南无阿弥陀佛”。

　　以这样的经教为明镜，照耀我们的内心，使得我们选择净土念佛法门，向往极乐世界。

　　如果有人不愿意求生极乐世界，那叫做没有去心。我们愿意去往生，那各位还是有一点点自知之明的，有自知之明就好办。所谓“自知之明”就是了解自己是怎样的根机，以这样的根机来选择适合自己的教法。

　　正归净土

　　道绰禅师这段文的中心在哪里呢？中心就是“是故《大经》云……”这一段，这段文首先分判出圣道与净土二种法门，目的是要说明圣道法门在这个时代众生不堪修持，只有净土法门“可通入路”，最终导归净土。

　　净土门又有种种修法，道绰禅师没有说到别的，专门以《无量寿经》阿弥陀佛第十八“念佛往生愿”结合《观经》下下品往生来说明：一切造罪凡夫，若念弥陀名号，决定往生，包含一切行善之人，也定得往生，万不漏一。所以，整个净土门的核心就在于弥陀誓愿，以此奠定了基础、订立了规矩。如果我们进入净土门，而不懂得这一点，你心中肯定是慌乱不堪的，你没找到依据和基础，所以不能安心。

　　标题里说：“立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道，正归净土。”但是道绰禅师文中并没有“舍圣道”这样的文字，为什么说“舍圣道”呢？文中虽然没有这样的文字，但是，意思非常明显，“今时难证”、“未有一人得者”，那你不舍，能够解脱吗？佛法的目的是解脱生死，既然“未有一人得者”，很明显的，就是要舍弃圣道法门，修行净土法门。又说“唯有净土一门可通入路”，那当然，以我们这样的根机，圣道法门关闭了，所以，要舍弃圣道，下面又说大乘“曾未措心”、小乘“未有其分”、人天乘“持得者甚稀”，这个也都说明圣道法门不堪修持，最后劝导我们说“何不思量，都无去心？”这叫我们“正归净土”。

　　为什么说“正归净土”呢？“正”就是正式、完全、纯粹，如果虽然归净土，还对圣道法门牵牵挂挂的，有一点不舍得，那就不叫“正归”，还是在预习阶段。我们很多人学净土门没有“正归”，他也想求生极乐世界，不过他还舍不得 《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不舍得《地藏经》、《金刚经》、《心经》等等，对以前的杂行还是蛮有感情的，“因为我读经多少年了，戒定慧、六度万行等等……”他不了解圣道法门和净土法门的区别所在，把修行圣道法门的观点和思想带到净土法门里边来，这个就不叫“正归”，这个叫“旁附”，走旁边的小门，没有完全走进来，不纯粹。所以，这里的字眼都是有含意的。

　　罪业的石头放在阿弥陀佛的大船上

　　圣道法门修行的特点，是以戒定慧断贪嗔痴，得证阿罗汉果，乃至菩萨无生法忍，乃至佛果，在此土得证圣果，靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断，能够出离三界六道吗？不可能。

　　祖师用这样的比喻来说明：我们的罪业、烦恼像一块大石头，很重，我们的生死轮回像大海一样，广阔无边，如果把大石头放到大海里边，结局怎么样？肯定直沉海底。就这块石头本身，如果不想沉到海底，除非它不存在，所以要“无我”，修行就是慢慢地把这块石头磨掉，很大很大的石头磨成很小的一块，万斤重担大部分已经磨掉了，感到很满足了，“我的修行差不多了”，但是，向生死大海里一放，结果怎么样？还是往下掉啊！“继续用功努力！”再修，只剩很小的一块，进步很多了，再往大海里放，怎么样？还是往下掉。到最后有多大呢？只有针尖那么大了，再往海里放呢，照样直沉海底，所以讲圣道法门修行，烦恼有一丝一毫没有断，就不能解脱生死。

　　净土法门呢？祖师比喻说：万斤重石，把它放在阿弥陀佛六字名号大船上，能不能驮得动啊？如果驮不动，他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动，“若我成佛，十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，何况你一个人呢？你罪业轻，是块小石头，固然能运到彼岸，大石头也无妨。所以，净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻，若念“南无阿弥陀佛”，乘佛愿力，个个可以往生极乐世界，像 《观经》五逆十恶的人都能往生。

　　一旦到达彼岸呢，印光大师说“随意使用”，这块石头在此岸是废料，运到彼岸就是好材料了，可以提炼出金子，为什么？众生有佛性啊，佛性就是金子。佛是提炼好的金子，凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性，这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落，阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界，马上佛性开发，所以，四十八愿讲你得天眼通、天耳通，什么都有了，为什么？金子的光明闪耀出来了。法照大师说：“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”在此土是一个破瓦块，到极乐世界就是金子一般闪耀；在此土是凡夫，到极乐世界就能成佛、成菩萨，这就是净土门。

　　修学净土法门的要点

　　我们修学净土法门，要点就是称念弥陀名号，仰仗弥陀愿力，无疑往生净土。

　　只有一点忌讳：就是你用圣道法门修行的特点来测量净土法门，“如果不达到清净心怎么往生？如果不能熄灭贪嗔痴怎么往生？如果不读大乘经典怎么往生？”若依你的要求， 《观经》下下品不要讲了，这个人也没有清净心，也没有读诵大乘经典，他怎么能往生？他是称念弥陀名号得往生。

　　所以，下下品给我们这样的启发：若论造罪，他比我们恶多了；若论修行，我们比他强多了；若论善根，我们比他也强，因为以果推因，“欲知前世因，今生受者是”，他这一辈子造了那么多恶，到临死才遇到佛法，我们没造那么多恶，平生就遇到佛法，当然善根肯定比他强，如果善根比他弱，那造罪肯定比他还厉害；这种人若比较那些到临死还没遇到佛法的人，他的善根要好一些，那跟我们各位比，我们各位要超过他很多了，他能往生，各位更能往生；若比修行，他只念十句；若比心情，他是慌乱无章，恐怖无比，那我们的心再乱，总没有他乱吧！他都快死了，四大分离了，地狱阎罗王都来了，我们再乱，没有他乱；若论清净心，他有什么清净心？他就是一心望救，称念弥陀名号，当下往生。他能往生，我们决定能够往生。

　　但是，我们跟他比，有一点可能不如他，很多人不敢相信，“口称名号就能往生？”他到死了，没有办法了，听说口称名号能往生，当下归投靠倒，依教奉行，经文说：“如是至心”。希望各位今天听到以后，当下也能归投靠倒，依教奉行，那你马上就超过他了。 （“南无阿弥陀佛”）

　　舍圣道之义

　　有人问：“净土法门是释迦牟尼佛所说，圣道法门亦是释迦牟尼佛所说，修学净土法门，若舍圣道，岂不是……好像有点得罪？”这也是一种误解。

　　“舍圣道，入净土”，是从众生的根机而论法门的抉择，是要选择一个适合自己修行的法门。至于圣道法门的种种经典、教法，作为佛弟子，理当尊重、恭敬、守护。但是，以我们的根机，靠这些教法不能出离生死，所以，暂时搁置，来选入净土门。

　　“舍”是暂搁，因为当我们专念弥陀名号往生西方极乐世界之后，所有圣道八万四千法门自然开悟，自然就有了，所谓“只怕不成佛，不怕成佛不会度众生”，所有 《金刚经》、《华严经》、《法华经》，能到净土，就能成佛，能成佛，这些经典就会说了，所以是暂时舍，不是永远舍。

　　再一个呢，上午也说到，圣道门已闭，净土门正开，这也是就根机所言，因为我们的根机不堪修学，以我们这样罪恶深重的根机而言，虽然教法存在，等于已经关闭。

　　或许有人觉得“我仍堪修持”，或者有些人根机深厚，我们也不敢比量，只是供大家自己衡量。

　　特别法门

　　净土法门是相对于圣道自力修行的法门而独立出来的，所以把道绰禅师这一段放在第一的位置上。

　　从圣道法门中独立出来，那就不能用圣道自力修行的教理、方法、得果来衡量净土门。

　　印光大师讲到，佛法有通途法门，有特别法门，通途法门也就是圣道法门，修行戒定慧，熄灭贪嗔痴，一般都是这样修学的；特别法门特别在哪里呢？不是按照戒定慧的路子来断贪嗔痴、得证圣果，乃是仰仗阿弥陀佛的慈悲，称念弥陀名号，往生净土，称为特别法门。之所以特别，就是不需要断尽贪嗔痴。没有能力断贪嗔痴，亦可以仗佛愿力往生净土，就特别在这里。

　　如果以通途法门的修行方法来衡量净土特别法门，这就大错特错了。有人说：“你念佛求生西方极乐世界，那你没断烦恼怎么能往生呢？”这是典型的以圣道断烦恼、证菩提的修行方法衡量净土门，我们上午也说到 《观经》下下品五逆十恶众生，他烦恼丝毫没有断，罪业无量无边，但能仰仗佛的愿力去往生，这是特别法门。