唯说念佛（二）

　　【正 讲】

　　第一条 “圣净分判”之文

　　下面我们来看第一条文：

　　道绰禅师立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道、正归净土之文。

　　每一条文都有标题和引文。标题就是把所引用的文的提纲、眼目点示出来。

　　道绰禅师立圣道、净土二门，来分判释迦牟尼佛所说一代佛法，目的在于搁舍圣道门修行，完全归依净土法门。下面就是所引之文：

　　《安乐集》云：

　　问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来，应值多佛，

　　何因至今仍自轮回生死，不出火宅？

　　答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，

　　是以不出火宅，何者为二？

　　一谓圣道，二谓往生净土。

　　其圣道一种，今时难证，

　　一由去大圣遥远，二由理深解微。

　　是故，《大集月藏经》云：

　　我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。

　　当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。

　　是故，《大经》云：

　　若有众生，纵令一生造恶，

　　临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

　　又复，一切众生都不自量，

　　若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心。

　　若论小乘，修入见谛修道，

　　乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。

　　纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。

　　若论起恶造罪，何异暴风驶雨！

　　是以诸佛大慈，劝归净土。

　　纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，

　　一切诸障自然消除，定得往生。

　　何不思量，都无去心也！

　　这段文分成两部分。先，从开始直到“不取正觉”，用问答的形式，说明圣道不可证，净土唯可通。为什么圣道不可证？所谓“二由一证”──二点理由，一个经证。为什么净土可通？举出 《大经》第十八愿。底下，从“又复”直到最后，承接上面问答的内容，进一步说明圣道修行已经不能适合当今末法时代众生的根机，只有净土法门“可通入路”，而举诸佛之劝，劝我们应该选归净土门，求生西方极乐世界。

　　道绰禅师

　　道绰禅师是什么人物呢？刚才问大家，最早把净土门独立出来的是哪一位祖师，就是这一位道绰禅师。道绰禅师是善导大师的师父（善导大师人人都知道，是弥陀示现，口称一声弥陀名号，即出一道光明，他二十几岁来到道绰禅师门下，道绰禅师入灭之后就离开了），我们现在念佛用的念珠，就是道绰禅师发明的。是这样一位祖师，他当时在山西太原玄中寺弘扬净土，教化众生，当地七岁以上的儿童个个都会念“南无阿弥陀佛”，大师的德望可以说声震天下，连当时的皇帝、皇太后都亲自前往参拜。道绰禅师原来修学《涅槃经》，后来专门修学净土法门，一生讲解《观无量寿经》两百遍，每天念佛七万声，他的经典著作就是《安乐集》。他的功行、道德、学识──《安乐集》当中引用了五六十部经律论释，来证明净土法门是末法时代凡夫唯一可行之道，这也是我们净土宗的一部重要的教典──是这样一位祖师。

　　何因仍自轮回生死

　　下面依文解释。

　　“问曰”，大师为了利益众生，先自己设问，然后又自己回答。

　　“一切众生皆有佛性”，这是大乘佛法所盛说的，像蛇虫蚂蚁、飞禽走兽都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的结果。

　　“远劫以来”，无始劫以来。“远”是久远，“劫”是时间名词，是非常非常遥远的时间。我们众生既然有佛性，佛性是不生不灭、亘古亘今，并不是今生突然才有的，那么，必然的，我们乘此而生存，又迷此而轮回，不是一次两次，是无量亿万次了，甚至无量亿万也不足以说明的，是“无始劫来”就在轮回了，所以说“远劫以来”。

　　“应值多佛”，“应”是应该，这是推断，“值”是遇到、值遇，“多佛”，不止一尊佛。既然我们有佛性，而迷背佛性又无量千万亿次的轮转，也有无量千万亿次的成为人；既然成为人，诸佛番番出世，教化众生，那么，我们想一想，我们难道是今生今世才遇到佛法的吗？肯定不止了，对不对？一定前生前世也遇到过佛法；我们今生今世没有遇见佛，但是，这么久远的时间，一定是多次遇见过佛。大家都在佛的教化下修学，别人已经修行成佛了，我们还在六道轮回，这是为什么呢？所以底下讲：

　　“何因至今仍自轮回生死，不出火宅？”既然有佛性，又遇到诸佛的教法，应当可以成佛了，是什么原因使得我们到现在“仍自轮回生死”呢？“自”是每一个人自己，我们问问自己：为什么我还在轮回生死？“火宅”就是火烧的房子，《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”用火宅譬喻我们所居住的娑婆世界。

　　各位，我们要好好地问问自己：我们也有佛性，我们也一定遇到过很多佛，别人遇到佛已经修行成佛了，为什么我们还在这里做凡夫呢？这难道不值得深思吗？过去的修行，难道没有一生超过今生的修行吗？或许在座的各位过去世都是出家人，可是，一轮转过来，成了在家居士，那你作为出家师父的时候尚且没有出离生死，怎么保证今生作为在家居士能出离呢？这样的问题问起来，不免让我们心中有所不安。

　　提出这样的问题，是让我们思惟自己的出离之道。

　　圣净分判

　　大师自问自答：依据大乘佛教，是因为没有得到二种殊胜的法门，用来排除我们的生死轮回，所以，直到今天还没有出离三界火宅。

　　是哪二种殊胜法门呢？这个地方，就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二，“二种胜法”，一种叫圣道法门，另一种叫净土法门。这二种都是殊胜的法门，都是释迦牟尼佛所说，若能依教奉行，个个都能解脱生死，故而称为“殊胜的法门”。殊胜的法门，细说有八万四千，再细说有无量无边；道绰禅师在这里分为二种，除了净土法门之外的，都叫做圣道法门。

　　圣道法门这个名词是什么含义呢？“圣道”，圣人所行之道路，圣人所修之道，非凡夫根器所堪，称为“圣道”；圣和凡相对，六道轮回是凡道，出离生死是圣道，圣道也就是从凡入圣之道，要超凡入圣。比较而言，圣道法门不求往生，要在此土得证圣果。

　　就好像外面的马路，这一条是人行道，那就是人走的；那一条是机动道，那就是车走的。圣道，就是圣人堪行之道，可是我们都不是圣人根器，对于我们这样的凡夫，有什么法门呢？不堪修行圣道，有第二条道路，叫“往生净土”，净土法门的特点就是：不堪修持圣道法门的 （你能够修持圣道法门，今生已经得道证果了，已经脱离三界、出离火宅，不必求生净土了），我们自觉在此土不能得证圣果，所以要靠佛的愿力到净土去，在那里，有诸佛菩萨神力加持，有种种依正庄严的环境，自然成就佛道。可知，所谓“净土法门”的全称应该是“往生净土法门”。

　　得到

　　这二种法门，随便得到一种，你都可以解脱生死。什么叫“得到”呢？并不是说拿到一本经书就叫“得到”了。法要入心。你看到圣道的经书，能够依法修行，证得圣果，这叫“得到圣道的胜法”，如果不能依教修行，就没有得到。

　　比如《心经》，我们经常读诵，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”《心经》读了多少遍，你也没有“照见五蕴皆空”，也没有“度一切苦厄”，所以我们等于没得到，不懂得什么是“深般若波罗蜜多”，也不知道怎么“照见五蕴皆空”。 《金刚经》六祖大师一听就开悟了，那就得到了；我们读了一千遍，也没有开悟，所以，得等于没有得。

　　那净土门呢？听说有极乐世界，有阿弥陀佛，“啊，我也愿意去”，但是找不到方法，在那里东抓西抓，那等于没有得到。所以，能够依教修行才为“得到”。

　　应机之法

　　圣道和净土，这二种法门是不是劝大家都来修学呢？道绰禅师的意思不是的，他是净土门的祖师，他所分析的结果是：圣道法门我们修行不了，只有净土法门适合这个时代，适合我们的根机。修学佛法，一定要找到适合自己的根机的法门，“法不应机，枉费心机”，不应你的根机，你不是枉费心机吗？找人做衣服还要“量体裁衣”对不对？那衣服是漂亮，高价的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太宽，那就不适应你了；老师教书还要“因材施教”；佛讲法叫“应机施法”。释迦牟尼佛讲了那么多的法门，并不是要我们每一个法门都修，比如说讲 《金刚经》，乃是对解空第一须菩提所说，他就能修；讲《华严经》，乃是对善才童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法，对不同的根机，如果是对菩萨的教法，你一定要拿来修学，你不是那个根机，就不行了。

　　比如说父母养了两个儿子，大儿子年轻力壮，小儿子才两岁，幼小无力；父母吩咐到井里挑水，一担水一百五十斤，小儿子听到了，他敢去挑吗？这是对大儿子讲的，大儿子马上去挑水了。

　　佛对众生也一样，对凡夫众生所讲的教法，则是净土门，所以，各位，这个地方要分别清楚，不然的话，“哎！都是佛所讲的，都很好啊！”当然都很好，都很好，你来学不一定好。

　　圣道难证

　　下面先讲圣道，“圣道一种，今时难证”，道绰禅师离现在有一千三四百年，在一千多年以前，大师就说“今时难证”了，何况现在！人的根机更加浅陋。那个时候都难证，现在就难上加难。“今时难证”，这就给出结论。相反，往生就很容易， 《无量寿经》说：“其国不逆违，自然之所牵。”若论往生，很容易；若论证果，就很难。

　　或许有人不同意，“只要有根机，我也可以修行，也可以开悟，也可以证果”。道绰禅师举了“二由一证”：两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断，圣道门难以修证；一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据（既然是佛弟子，应当信顺佛教 ），来证明说：末法时代，圣道难修难证。

　　哪两个理由呢？“一由去大圣遥远”，离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了，释迦牟尼佛在世的时候，我们如果能够随顺释迦佛的教导来学佛法，那当然，有佛的加持──佛在经典里讲，一堂法座下来，多少人得阿那含，多少人得阿罗汉，多少人证无生法忍，等等，好像证悟圣果易如反掌；现在哪有一堂法座下来证果的？一个没有，讲经的法师也没有。这是什么原因呢？因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了，一方面众生能够直接蒙受的佛力加持渐渐微弱了，一方面众生的烦恼越来越厚重了。

　　就好像太阳落山，太阳刚落山，西边的天空还是有亮光，还是一片晚霞；再过一个小时，就渐渐暗淡了，再过一会儿就什么也看不见了。

　　同样，释迦牟尼佛入灭后五百年，称为正法时代；其后是像法时代，再过后就是末法时代。正法五百年，像法一千年，末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了，离释迦牟尼佛就更遥远了，真是值得悲叹啊！

　　“二由理深解微”，圣道法门，若有释迦牟尼佛加持，当然容易修证；若根机猛利，也容易修证。现在离开释迦牟尼佛遥远了，根机浅陋了，就不容易修证。同时，圣道法门所讲的教理，比如说“真如实相”等等万法之理体，深玄微妙，非常幽深，我们凡夫的心探知不到，不能开悟，这叫“理深”；“解”是领解，“解微”，几乎不能理解。比如 《金刚经》说“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又有一句话，“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”，听起来“释迦牟尼佛在讲什么？好像绕口令，翻来覆去地讲？”“是世界，即非世界，是名世界；是众生，即非众生，是名众生……”“众生不是众生？又是众生？”你听起来都不能理解；又说“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，你听到后能理解到哪个程度？“无人相”，不是有人吗？“无我相”，不是有我吗？“无众生相”，不是有众生吗？所以叫“理深解微”，你很难理解。就是讲经的法师，他依据经教，可以讲出来，他也只是名词的理解，他内心里边并没有相应，如果相应了，就能破我法二执，那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了，所以，“理深解微”。

　　圣道修行法门是什么样的原则呢？叫做“解、行、证”，首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解，能够开悟，然后依据自己所理解的来修行，如果连理解都不理解，你怎么修行啊？所以说“悟后起修”，如果没有开悟，你在那里是盲修瞎练，你悟都没有悟，后面就谈不上了。“依解起行，依行证果”，好，你如法修行，一切烦恼渐次消融，然后，真心佛性完全显露，这才叫做得证圣果。你第一步──理解都达不到，修行就谈不上了，那证果就更不用说了，所以才说“理深解微”、“今时难证”，“难证”，难到什么程度？难到没有。

　　各位也都读过《心经》，《心经》里面说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，然后说“不增不减，不生不灭，不垢不净”，你们都会背了，请你们来讲解讲解，来修行修行……“色不异空”，这面墙就是色，“色不异空”当然有很深的道理，简单讲，如果有人能穿墙无碍，或许能讲一点点，因为“色不异空”，这面墙虽然是“色”，色法是物质的、障碍性质的，“空”就是没有障碍的，你能够穿过去，或许能讲一点点，“你看，我就是色不异空，跟空没有区别。”你能做到吗？能做到，那还是一般的神通，还有甚深的道理。所以，圣道门修行不是那么容易的，非常不容易。“不增不减”、“不生不灭”都会讲，什么叫“不生不灭”呢？我看个个都在生灭，人生在世，生老病死，就灭了，烦恼来了，就生起来了；烦恼一去了，又灭了。“不增不减”，工资增加了，高兴坏了；工资减少了，下岗了，可怜了。我们都落在“增减”、“生灭”、“净秽”当中。