唯说念佛（三）

　　末法时代

　　佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证，有证果的圣人；像法时代呢，没有证果的圣人了，“相似于正法”，叫“像法时代”，看上去佛法很兴盛，也有人依法修行，有教、有行，但是没有证果的，所以叫“像法时代”；末法时代就只有教，没有行、没有证了。什么是教？释迦牟尼佛所讲的经典，教典还存在，还保留著，我们还读诵，但是，已经不能依教做真实的修行了，这叫无行；不能修行，当然不能证果了，所以无证，这才称为末法。末法就是说：靠自己修行想得证圣果，成为得道圣人，不可能了，人们也不能按照圣人的法则去如法修行了，这是值得悲愍的末法时代。

　　净土法门大放异彩

　　正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的，不是对净土门讲的，为什么呢？净土法门在末法时代正好大放异彩，不要说末法时代，就是法灭时代──《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”末法时代有一万年，末法时代之后是法灭时代，首先是 《楞严经》灭掉，然后其它大乘经典渐渐灭没，最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间，众生称念“南无阿弥陀佛”，即使在法灭时代，也无不往生极乐净土，所以，净土法门超越正、像、末、灭，是常住不变的教法，它是没有正法、像法、末法、法灭的区别，是贯穿性质的。

　　时节因缘

　　圣道法门就有这样区别了。我们来到今天这个时代，如果对自己的根机了解不透彻，非要修学不能够修学的圣道法门，这就好像来到冬天你非要逞强悍穿单衣一样，所以印光大师讲“冬裘夏葛”，冬天就要穿裘皮大衣，夏天当然就穿衬衫，时节就是这样子的。我们来到末法时代，种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样，冻得我们够呛，你要硬撑，不行的。

　　那么，在末法时代，应该选择哪个教法呢？道绰禅师在这里明确告诉我们：应当选择净土门。

　　圣道关闭

　　下面说到经证，“是故，《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”

　　《大集月藏经》这段话的意思是说：在末法时代，无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行，没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲：这个时代，找一个开悟的都找不到，不要讲得证圣果了，开悟的都没有了，何况证悟的？开悟了还是凡夫，“悟后起修”，慢慢修证，才能够证果。

　　看到这句话，我们内心实在感到悲怆，亿亿人都没得道，难道我们能超过他们？如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果，那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以，圣道法门修行非常难，这个难的程度，龙树菩萨说：比如有人，欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来！一张桌子都不一定举得起来，一座房子、一座山、整个地球还不算，三千大千世界！多难啊！为什么呢？因为修行圣道要发广大菩提心，不光解决自己一个人的问题，还要承担一切众生的罪业，度脱一切众生，所谓“众生无边誓愿度”，众生罪业的重量超过三千大千世界，他们所有的烦恼、业障，你都要把它们排除，要有这样的菩提心和菩提行。

　　这一段文叫取意之文，根据经典的意思表达出来，并不是引用经中的原文。

　　通过这“二由一证”，我们就知道：到末法时代，圣道门已经关闭了，是不是？“去大圣遥远”、“理深解微”、“罕一得道”，等于是关闭了，不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去呀！

　　净土── 希望之门

　　下面只剩下一道门：净土门。如果没有净土门，我们今天在座的各位就绝望了。好啦，今天打开希望之门──来看净土门：“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”

　　当今时代正是末法时代，众生烦恼厚重，邪师种种，无善知识随身，不能修行种种殊胜法门──我们也不想要贪嗔痴，哪个想要贪嗔痴？在家里边，妻子和丈夫发脾气，妻子说：“我也不愿发脾气，可是它要发脾气。”“它”是谁呢？烦心事一来，就发脾气了，所以这是根机不堪。一发脾气，就会血压升高，甚至可能会脑溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。

　　我们所处的时间是末法时代，所处的地点是五浊恶世，“五浊”在《阿弥陀经》里讲是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”，是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪，有外恶、有内恶，种种之恶缠绕我们、包裹我们，所以，要在五浊恶世自己修行出去，太不容易！确实不容易。

　　“唯有净土一门可通入路”，虽然前面讲二种胜法，可实际上，只剩下净土一门了，圣道门关闭了，不堪修行了，只有净土一门可以通往极乐世界。“入路”，入涅槃之城，得成佛道。

　　恶人的往生

　　下面是引用《无量寿经》来说明为什么末法时代净土法门“可通入路”。

　　“是故，《大经》云(《大经》就是《无量寿经》)：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”“如果有这样一个众生，即使他一辈子造罪造恶，没有行善积德，没有修行，一直造到临命终时，他哪怕只是称念 ‘南无阿弥陀佛’十声，如果这样的众生不能往生我的净土，我誓不成佛！”

　　想一想，我们谁不能往生？我们在座的各位，虽然罪业重，还不至于一生造恶，还多少行了善了吧，我们到寺院去供养三宝，又多少孝养父母，又多少捐助贫困，等等；我们也没到临命终时，现在活蹦乱跳的，就遇见佛法了，所以，跟他比，要强多了；他念佛十声，而我们不止十声，每天少说也有几百几千，甚至在座各位还有上万、几万的。那么，像那样造恶的人，那样浅的修行，“十念相续”，若不能往生，阿弥陀佛就不成佛，可是阿弥陀佛现在已经成佛了，当然，毫无疑问，众生称念一定往生。

　　这是引用《无量寿经》说明净土法门无有障碍，任何人念佛都可以得往生。

　　这里需要说明：这一段文是取意之文，取《无量寿经》的意思，而不是引用《无量寿经》的原文。《无量寿经》的原文是这样说的：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这即是 《无量寿经》中法藏比丘所发四十八愿当中的第十八愿“念佛往生愿”。道绰禅师在这里，是根据《无量寿经》第十八愿以及《观经》下品下生、下品中生、下品上生，即下三品众生往生的状况，而来解释第十八愿，把它们综合在一起，做这样的解释。

　　《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生”，“十方众生”就广泛了，包括这个世界的众生，也包括其它世界的众生；包括人道，也包括畜生道；包括圣人，也包括凡夫；凡夫里边，包括善凡夫，也包括恶凡夫。如果不加以特别说明，大家会以为：十方众生里边，肯定是善人──贤善、有智慧，这样的人才能往生。可是，道绰禅师在这里，就用 《观经》下品三生来解释“十方众生”是怎样的十方众生呢，“纵令一生造恶”，是一生造恶的众生，既然讲“纵令”，那么不是一生造恶的众生，就更加包含在内。即使一辈子造恶的人，回心念佛，也能进入净土门，何况有善行之人？所以说用“纵令”这个词。

　　自古以来《往生传》很多，大家都知道唐朝有一个张善和，他一辈子杀牛，他老婆劝他信佛，他都不信，他是个典型的恶人，到临死的时候，被他杀的那些牛都用角来抵他，他内心恐怖。这时，有僧人路过，他老婆赶紧请来，僧人劝他念佛，他念了几十句，便说牛都不见了，又念了没几声，“佛菩萨来了！”站在那里就往生了。

　　《观经》下下品

　　下面我们来看看《观经》的下下品：

　　“下品下生者，或有众生，做不善业，五逆十恶，具诸不善；如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称 ‘南无阿弥陀佛’，称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪，命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。”

　　我非常喜欢读诵这段“下品下生”，因为这里边体现出佛的慈悲。一切众生，无论如何造罪的众生，若称念“南无阿弥陀佛”，无一不得往生，这就是经文的证据。

　　下面我们随文来解释。下品下生是什么样的众生呢？“做不善业”，“五逆十恶”，我们说“五逆谤法”、“十恶不赦”，“五逆”是五种极其严重、一定要堕落无间地狱的罪业，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆重罪。一切罪业当中，杀生罪最重；杀生当中，杀人最重；杀人当中，杀自己的亲生父母是大逆不道，所以称为逆罪。有人甚至连圣人阿罗汉都要杀，连佛都要谋害，像提婆达多，又破和合僧，分裂僧团，这样的罪业简直无可救药，也只有阿弥陀佛。

　　底下说“具诸不善”，“具”是具备，“诸”是很多、一切，一切不善事他都具备。可以用两个词来形容他的恶，所谓“无恶不作”、“无作不恶”—— 没有什么样的恶事他不做的，恶到父母都能杀害，这叫“无恶不作”；他只要作的事情，没有一件是善事，这叫“无作不恶”，是这样一个恶人。“十恶”大家都知道，杀生、偷盗、邪YIN、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恨、愚痴。在一切法门当中，这样的罪人，靠他的修行，是无法解脱的，所以称为“断诸善根”。这样的众生，在佛的大慈悲智海当中，有没有可以得救的法门呢？有！那就是净土法门。

　　这样的众生虽然“具诸不善”，但经文当中没有称他为“恶人”，而怎么说？“如此愚人”，阿弥陀佛要普遍救度众生，不是以我们凡夫的眼光来分辨，“你是善人，他是恶人”，而说他愚痴，他太愚痴了，太迷茫了，他因为不了解佛法的道理，被无明所蒙骗。比如说，人家打我们、骂我们，我们会很生气，觉得他这么恶，但是，如果他是一个神经病，我们会很生气吗？你心里面就会怜悯他，因为他犯了神经病，你就不会和他生气。佛看众生也是这样子的，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，而造下种种恶业。在佛眼里，只有迷茫的众生，而没有凡夫这样善恶的分别，“善的我喜欢，恶的我憎恨”，佛是平等大慈，所以这里说“如此愚人”。

　　“以恶业故”，他所造的确实是恶业，若依他本身的因果报应，应该堕落到三恶道中，经历无量大劫，受无量大苦，若论众生自身的因果，就是这样一个结局。可是，他有了转机，他还有那么一点点善根，他虽然愚恶、造罪，但到临命终时遇到佛法。佛法的不可思议，让不可能的事情成为现实，让不能往生的人也能往生，让将堕地狱的人能够直接超生极乐净土！这就是佛法的不可思议。按照他本身的罪业，要直落地狱，现在马上临命终了，看著就要堕入地狱了，在这千钧一发，可以说千劫万劫难逢、短暂的时刻，他能够往生极乐净土。什么原因呢？“临命终时，遇善知识”：这就是“临终遇法”，直到临终的时候，才遇到这样尊贵的净土念佛法门。如果这个时候不遇到，必定直落地狱之底，永无超生之日。遇到善知识，什么样的善知识呢？“种种安慰，为说妙法”，用种种善言软语，种种佛法道理来安慰他的心，给他讲微妙的佛法，“教令念佛”，教他念佛。像这样的恶人，我们怎么安慰他呢？他一生所造的事，没有一件值得称道的。如果行过善，可以安慰说：“某某善人，你一生行善积德，孝养父母，尊重三宝，阿弥陀佛一定很欢喜，现在只要你一念回心，称 ‘南无阿弥陀佛’，决定往生西方极乐净土。”他听到很高兴；但是这是个恶人，他的恶事不能提，五逆谤法，十恶不赦，怎么安慰他的心？那就这样说：“某某人，依你的恶业，确实应堕恶道，可是阿弥陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造罪凡夫，而怜悯我等的愚痴，为我等修建不可思议极乐净土，而成就不可思议功德名号，无论何人，但称名号，彼佛誓愿不虚，决定可生净土。你已经到了最后关键的时刻，现在念佛，为时未晚，阿弥陀佛一定不违本誓，现来迎接。”他一听就高兴了，他就得到安慰了。所以底下说“种种安慰，教令念佛”，唯有念佛一法，才可以让我们得安慰。 《无量寿经》里边是这样说的：“一切恐惧，为作大安。”这是法藏菩萨当初遇见他的师父世自在王佛的时候发的誓愿，说：众生在恐惧当中，我要为众生作大安慰！像这个人，恐惧到极点了，马上要堕落地狱了，“一切恐惧，为作大安”，“念我的名号，我能让你到极乐净土来。”

　　我们各位修学净土法门，如果心中没有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中制造了一个阴影，吓唬自己。我们今天来修学，就是要把这个阴影排除掉。修学净土法门，心中没有安乐？我们往生的世界是“安乐世界”、“极乐世界”，我们在通往极乐世界的路上也应该是快乐的。结果，我们心中却有种种的疑惑、恐惧和不安，那这件事情很值得思考。

　　比如一个小孩子，四、五岁，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很欢喜，是不是？我们要到极乐世界，怎么内心是这样惶恐不安呢？我们实在不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。

　　我们看经文。善知识教他念佛，这个人是什么状况呢？“彼人苦逼，不遑念佛”，他被种种苦恼所逼迫，有四大分离之苦，有种种恶业恐怖之苦，地狱里的小鬼带著铁链来了，能不恐怖吗？而且还有自己所谓“独生独死，独去独来”，孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下，心境能够安宁吗？他能观想吗？不可能了，观不成就了；让他念得怎样清净心，能做到吗？也做不到啊！像我们现在，好好的身体，哪怕发一个烧，清净心就没有了；你又不发烧，身体很健康，坐佛堂里边，你还思想乱跑；像他那个时候，怎么能达到？“不遑”就是来不及，不知道怎么念佛，一片慌乱。

　　“善友告言”，善知识能够观机逗教，“看来他错误理解我的意思了，他以为念佛是应该怎样的凝定心神，达到怎样的清净心，怎样的观想──这个时候来不及了，错误理解念佛了”，就跟他讲：“如若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”这个“念”指观念、忆念、想念，“你现在苦恼逼迫，静心忆念做不到，你就张口喊 ‘南无阿弥陀佛’就行了。”转忆念为口称。这个人一听，“好啊，这能做得到。”能喊爹喊妈，能喊救命，只要能叫出声，就念得出来，所以，他一听，心中就有希望了，“哦，这么简单，不是要观念，也不是心中如何地清净忆念，也不是如何集中心神、凝定心志，就口称就可以了。”他就怎么样？“如是至心”，“至心”就是心中真切，当下接受，“令声不绝”，他就一声一声地念出来了 （所以，我们净土法门，口中出声就够了），就这样的人，这个时候，要他怎样念佛呢？“不绝”就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”代表他心里边一旦仰靠这尊佛，就不改变、不断绝，这样的心，表现在外表行为上，就是一声一声的念佛；念了几句呢？“具足十念”，念了十句，“称南无阿弥陀佛” （有人问念佛念四字还是念六字？四字、六字都可以，都往生，不过，若以净土三部经所讲的，是六字为完整、为全面，这里说“称南无阿弥陀佛”，大家要知道，这是经典的依据 ）。

　　接下来，“称佛名故”，前面说称佛名，这里说称南无阿弥陀佛，可知佛名就是“南无阿弥陀佛”六个字。“于念念中，除八十亿劫生死之罪”，每一念每一念、每一声每一声，都灭掉八十亿劫生死重罪。“命终之时”，一念佛名，自然众罪消除，这时候命终了，很短暂的时间，命终见的效果怎么样？本来是地狱众火一时来现，阎罗小鬼环绕其前，而现在不一样了，“见金莲花，犹如日轮，住其人前”，一朵金色的大莲花像太阳一样，光明闪烁，来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花，也是我们往生极乐世界莲花化生的处所，你看，直接就来了，“如一念顷，即得往生极乐世界”，一刹那之间就往生净土。

　　举恶摄善

　　这一段经文，我们把它作重点的提要，对照我们自己的修行，我们来看。

　　首先，这个人是怎样的一个众生呢？是一个造五逆十恶重罪的众生，而这一部《观经》选择这样一个根机的众生，念佛能往生，释迦牟尼佛做这样的教导，祂的用意在哪里呢？有人讲：“哎呀，讲五逆十恶能往生，这样人家不都去干坏事了吗？这不是鼓励人家造罪吗？”释迦牟尼佛讲这部经典，当然不是鼓励人家造罪，而是别有深意，什么深意呢？可从几个方面来说明。

　　先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所，诊所往往挂著锦旗，相当于病人写来的表扬信，我相信送锦旗的人不可能说“哎，医生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。”他会写这样一面锦旗吗？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就没什么了不起的了，一定是什么样子的？“我得了可怕的癌症，其它医院都判了死刑，准备回家打棺材；来到你这个地方，一副药就吃好了！”这才说明医术高超，扁鹊在世，华佗再来。是用这样最重的病例，来显示医生的医术高明，同时是给新来的病人一种安慰：连这么重的病都能治好，何况轻病，就更能治好了。可是，有一个病人一看，他不高兴了，“我不能让这个医生看病，他诅咒我，要我得癌症。”这样是不是错误理解了？

　　释迦牟尼佛在这里也是一样的，我们众生恶业最重的是哪一个？是五逆十恶这个人，他已经到临死的时候了，这样的人念“南无阿弥陀佛”十声就往生净土了，那么，我们在座各位，虽然有烦恼恶业之病，还不至于病到他那个程度，还没到他那个时候，他能往生，我们能不能往生？ （“能！”）这不是显然的道理吗？（“南无阿弥陀佛！”）这个叫“举恶摄善”，举一个极恶的人能往生的例子，不是鼓励你去做恶，就像医生一样，不是鼓励你得重病，是摄受一切善人都可以往生，有鼓励你行善的意思。

　　就好像医生跟你说：“哎，某某人哪，我现在有一颗神丹妙药，任何晚期绝症，马上吃马上好。”医生的意思呢，你现在得病，还没到晚期，你现在就吃，岂不好得更快吗？可是，有一个病人他不这样想，“得癌症晚期、临死的时候吃下去都能好，那我现在不必治了，我要等到临死再来吃药。”那这个病人就错误理解了医生的意思，他将来就很危险了，到临死万一碰不到医生呢？万一临死时舌头硬了、吞不下药呢？万一遇到车祸、来不及拿药呢？那不就死定了吗？现在吃下去不更好吗？

　　有人讲：“五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻将，没事！到临死再念一句十句……”如果临死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很难保证到时候你有机缘能念佛，你现在都不想念，到临死的时候还念得出来呀？这说明你根本不想往生，想往生的人哪里不现在就念佛？就好像一个病人，你想病好，肯定是“这么好的药，我马上吃！”肯定不会说“我到临死再吃”，那是你根本不想治病，对不对？同样的道理，释迦牟尼佛举这个例子，是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解，不要说“释迦牟尼佛讲这个例子，我不爱听”，他是有深刻的慈悲在当中，这叫举恶摄善。