净土大经科注 （第三三九集） 2012/5/14

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0339

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百四十三页，从第五行看起：

「菩提正体，理求无相。今作相求，不当理实，故名人远也。是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」前面我们学到这个地方，接着我们看下面。下面解释，「释曰：菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相」。这一句在本经里面常常看到，常常看到就是多次重复；换句话说，非常重要的概念，不能够没有。这所说的就是自性、就是真心，人人本有，它不生不灭，不来不去。这个里面有无量智慧、无量德能、无量相好，可是我们六根接触不到，我们的心念也想象不到。它没有离开我们，一切时、一切处它都在。什么人能见到？明心见性的人能见到。为什么？明心见性的人，他六根接触外面境界，不起心不动念、不分别不执着，完全用的是真心。真心见到真心，妄心见不到真心，起心动念是妄心，见不到真心，原因就在此地。所以这解释前面说，菩提真正的本体，就是平常所说的契理，契入理性，理性就是真性，则无一切相，这个里头所有一切相都没有。心地清净确实是一尘不染，一念不生。没有一个妄念，这是真心，这是理体。理，实际理体，即真如实相，都是真心、本性的名称。

所以「行人」，修行人，「若作相以求」，就是你着了相，着相就是你起心动念。起心动念，真心就不见了，你所用的全是妄心。妄心里面有什么？妄心里头有记忆，就是你阿赖耶识资料库里头所有的东西它都会现行。你用的这种东西，不是用的自性，自性里头，这些东西统统没有，干干净净。我们要常常记住惠能大师开悟对五祖的报告，只有五句话。第一句话，是自性「本自清净」，就是一尘不染；第二句话，「本不生灭」。宇宙之间所有的现象都是波动现象，波动现象就是生灭现象。本无生灭，它没有波动现象，所以波动现象是假的，不是真的。第三个「本自具足」，这是性德，不可思议。它什么都没有，它什么都能现，什么都能变。这是自性里头不可思议的，无法想象的，具足无量智慧，具足无量的德能，具足无量相好。就好像我们作梦，我们从梦中可以体验到一些。我们知道作梦的意识什么都没有，但是它能够现梦中境界，梦中境界什么都有，什么都不缺。

我们从这个道理，慢慢就能够想象得到极乐世界不思议的境界。为什么极乐世界一切现象都随心所欲？心念什么它就现什么。梦中可以现这个相，在极乐世界为什么不能现？实际上这些奥秘，佛法里头甚深的奥秘，也就在我们日常生活当中，只要细心的话能体会得到。但是我们不能随心所欲，不能想我今天想做个什么梦，没有办法，梦，自己做不了主。但是极乐世界是自己可以做得了主的。我们在极乐世界，想想我们从地球过去的，现在地球什么样子？这个念头一动，地球就现前，你就看得很清楚。遍法界虚空界所有现象都是随心能现，所谓心现识变。所以对于自性，修行人不能够起心动念，不能够分别执着，菩提你就见到了，智慧就现前。你看「意存菩提之果」，我心里有个念头，想求菩提，错了，求不到。我想个方法来求菩提，这个方法求不到。为什么？把这个念头打断，菩提就现前，就这么回事情。底下这句话说，说得好，起心动念都是法执，「即是作相」，作相就是一般《般若经》上讲的着了相。这一着相，「自离于理体之实际」，于理体实际，就是自性，也就是菩提，跟它距离愈来愈远，「故云不当理实」，理是自性，自性是真实的。「此人则远离于菩提」。菩提真有，不能有心去求，也不能无心去求，有无二边都不着，它就现前，你就能见到。

「今谓行者虽知修行往求，了了识知理体无求」，在理上一定要如如不动，菩提就现前了。清净心现前，菩提现前；如如不动，菩提现前。说「仍不坏假名，是故备修万行，故能感也」。修行，无论修哪种行门，只要不着相，跟菩提就相应；修行要着相，跟菩提就相远了，这个东西就是不能执着。前面说得很清楚，佛对这桩事情讲了几十个名相，为什么说这么多？用意教我们不要着相。不要著名字相，名字是假的，不是真的，着相就错了；不着相，了解名词里头的意思，这就对了。佛说这些名相，最重要的意思是让我们了解这个名相的含义，不执著名相。名相随便怎么说都可以，理不变、性不变。所以名是假名，性则是真实。

「是故《大智度论》云：若人见般若，是则为被缚。」《大智度论》里头说的这个话，如果有个人他见到般若，般若没有相，他怎么会见到？他说他见到了，见到是烦恼，这个缚是烦恼的代名词，他就生烦恼了。「若不见般若」也是被缚，为什么？见，起心动念了；不见，也起心动念了，所以全都错了，与般若不相应。般若就是智慧，般若就是此地讲的菩提心。菩提是梵语，意思是觉悟，菩提心就是觉悟的心。觉悟的反面是迷惑，起心动念是迷惑，分别是迷惑，执着是迷惑。所以我们把起心动念、分别执着统统放下，菩提就现前，般若就现前了。虽现前，清清楚楚，不着相，一着相又错了，就迷了，不能着相。在哪里？就在日常生活当中，在穿衣吃饭之处，我们无时无刻不在其中，就是迷惑而不认识。佛菩萨他们比我们厉害的就是他们认得很清楚，他们决定不起心不动念，无论是顺境逆境、善缘恶缘他都不起心不动念，都没有分别执着。这是什么境界？这就是实报庄严土的境界，诸佛菩萨一真法界的境界。

「龙树菩萨释曰」，他解释的说，龙树菩萨这也是大彻大悟、明心见性的人，他说，「是中不离四句者为缚」。这四句是什么？第一句是有，第二句是无，第三句非有非无，第四句亦有亦无。无论是哪一句，你都起心动念了，起心动念就错了，这就是烦恼。离四句，纵然说这个四句，心理上没有分别执着、没有起心动念，那就对了，就解脱了。这是非常微细的一个念头都不能有，有念就是凡夫，有念就是迷；再细微的念头，只要有就迷了。所以我们迷失自性，怎么迷的自己不知道，真迷了。佛在这些经论，四十九年所说的，都是帮助我们从迷惑当中觉悟过来，这叫佛事，这叫佛法。佛是觉的意思，佛法是觉悟的方法，佛事是觉悟的大事，如何从迷，迷惑觉悟过来。通常佛用什么方法来帮助我们觉悟？开示，开就是讲经教学，示就是自己做榜样给我们看。开是耳根，示是眼根，让你看、让你听，你才会觉悟。

这下面解释，「不行而行，即无求而求」，反过来，行而不行，求而无求，就对了。求是什么？是事，无求是理。事上求，心上没有求，理是属于心，最重要在这个地方。「虽知理体无求，菩提无得」，我们还是认真修行，修六度万行，从这个里面感得菩提。譬如说我们修十善，身，不杀生、不偷盗、不邪行，身；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。这是属于事，要不要做？要。我做这些事，用的心没有分别、没有执着、不落印象，这个事就是菩提。为什么？心里头不着，心里头没有，事上一样做。事事无碍，理事无碍，这是真正得大菩提的人。他为什么要在事上这样认真去做？是度化众生。众生没觉悟，得要用这个相去引导他，让他慢慢的在这个里头悟入、契入。菩萨是为度众生，必须要做出这个榜样，还要认真去教学。所以在菩萨是作而无作，无作而作；在众生，是有作而作，他不是无作，他作真的是有作。慢慢让他从有回归到无，这是教学的层次，逐渐向上去提升。不能不做，如果是真的不做，这个社会就乱了。知道这个东西假的，假的也要做成真的，假戏要真演，演得要逼真，才能够收到世间法的效果。

从理上讲，一切法无所有，毕竟空，不可得，从理上讲。明理的人行，迷于理、不明理的人不行，那就要真修、要真干。所以，「菩提无得，仍备修万行，以感菩提，妙契中道」，这个妙契中道就是觉悟了，在修行里头觉悟了，完全明白了诸佛如来作而无作。释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间，为我们表演八相成道八十年。他老人家八十岁走的，中国人算虚岁八十，外国人讲实足年龄七十九岁。那个八十年表演，无作而作，作而无作。无作而作是他，作而无作是让我们感到，我们从作而无作里头契入。看久了，慢慢看出来了，叫妙契中道。不定在什么时候，不定在什么事情当中，突然之间开悟了，明白过来，「故能相感而相契也」。这个就是佛菩萨教学的善巧方便。

「次者，《安乐集》依《净土论》指出，凡欲发心会无上菩提者，先须远离三种与菩提门相违法」，这个意思也说得非常好。《安乐集》依《净土论》，这个《净土论》就是《往生论》。《往生论》里面说，凡是想发无上菩提心，必须先远离三种与菩提门相违背的，这个要远离。第一个，「依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故」，这个念头要没有。不能有贪图享受的念头，贪图享受的念头与般若、与菩提相违背。于是乎我们就明白了，诸佛菩萨在常寂光当中，法界虚空界里头一切有缘众生，跟他都起感应道交；换句话说，我们起心动念，无论在什么时候，有意无意，佛菩萨全知道。这桩事情，前些年我们学过贤首国师的《妄尽还源观》，那是一篇论文。这篇论文分六大段，前面三段跟我们讲宇宙的源起，万物的由来，生命的形成，我从哪里来的，讲得很清楚，比我们现在的哲学、科学讲得清楚，哲学、科学没讲清楚。

哲学里面假设有个本体，就是世出世间一切法都从这个体生的。这体是不是真有？真有。体是什么，全世界哲学家到现在没讲清楚。佛法讲清楚了，佛法讲这个理就是真心、就是自性、就是真如。为什么科学跟哲学讲不清楚？因为科学家、哲学家没有证得。为什么没有证得？因为他有起心动念、分别执着，这个东西他没放下，所以他没有证得。法身菩萨他们证得，所以科学家不如他们，他们对这个事情清清楚楚、明明白白。这个本体在《还源观》上，名称叫「自性清净圆明体」，这名字很好。自性就是真如本性，自性是清净的，自性是圆满的，圆满是讲它的相好，是讲它的德行。明是讲它的智慧，就是智慧圆满；圆字里面是德能圆满、相好圆满。自性清净圆明体，体是本体，一切法都是从它生的，它好像什么都没有，但是能生万法。我也是从它生出来的，一切众生统统都是它生出来的。这说明什么？整个宇宙同体，我们同一个自性清净圆明体。自性清净圆明体是我们的真心，是我们的本体。

本体，这个体它一念不觉，这是佛给我们说的，起了一念不觉，就心现相了。觉心没有相，觉的时候没有相，不觉就出了现象，出了两种现象。一个是依报，宇宙。就好像作梦一样，意识清净的时候不会作梦，一迷，梦境就出现了。梦境一出现，山河大地出现了，梦境出现了，整个宇宙出现了。第二个，我，生命出现了。我从哪里来的？从执着来的。执着放下，我就没有了，这个小我没有了。那什么是我？遍法界虚空界是我，这是真的不是假的。我们迷了，在遍法界虚空界物质现象里面，就执着身体这个执着，身体这一点点物质现象认为是我身，执着我能够思惟想象，这是我的心。其实这是阿赖耶，阿赖耶太大了，阿赖耶的相是遍法界虚空界的物质现象。你看那么大的物质现象，都是我们心变现出来的。现在变现出来，在这里取一分，取这么一点点，这个相是我身。心是什么？阿赖耶的见分。见分也是广大没有边际，取这么一点点，我能够想象的，这是我的心，这叫真的错了！我是从这儿来的。跟着我来的还有麻烦，我是第七识，非常严重的执着，我们讲心量很小。本来心量很大，心包太虚，量周沙界，现在心量变成这么小，两个人都不能兼容，都不能和睦相处。甚至于自己跟自己都不能够和谐，小到这种程度，这叫可怜到极处。

所以一念不觉，宇宙产生了，万物出现了，我出现了。跟着我出现的，同时出现的，有贪瞋痴。所以贪瞋痴叫俱生烦恼，一切众生都有，要通过修炼、修行把它放下；不通过修行，那大家都有，没有例外的。这三个烦恼，我爱，我爱就是贪，我痴就是愚痴，还有我慢，傲慢，傲慢是瞋恚。你看，我见就是有我，把阿赖耶的见、相两分，取当中那么一点点认为是我，执着不肯放弃。如果认阿赖耶全部都是我，那就对了，阿赖耶的见分是我的心，阿赖耶的相分是我的身、是我的土，那就是遍法界虚空界一切万物就是我身、就是我心。这种认识还情有可原。真正认识，真正认识这全是假的，不是真的。我心，阿赖耶的见相两分，见分是心理，相分是物质，都是假的，不是真的。那是般若智慧现前，看清楚真相了。原来一念不觉就等于说是发梦，出现，梦中出现境界。知道境界不是真的，这个境界不会让你生烦恼；不知道境界真相，你对于境界有分别、有执着，就生烦恼。顺境，顺着你的意思的就起贪爱，不顺你意思的就起怨恨，叫七情五欲，从这儿产生了，这是烦恼。烦恼里面有善有恶，烦恼都是染污，就不清净了。善念、善行感得的三善道，它变这个境界现前；如果是不善的心、不善的行为，所感的是三恶道。六道从哪来的？自己变现的。

这讲心境界，这种境界现前之后，继续给我们说明，心，佛法讲色，色就是物质，物质现象跟心理现象，它的能量周遍法界。换句话说，我们起个念头，无论是有心还是无心，念头才起就周遍法界。所以，诸佛如来全接收到，我们信息发出去他全收到，他知道我们在想什么。第二个，我们身体状况。身体是物质，现在大家都知道，物质现象是波动形成的，这个波动的速度跟心的速度是相同的，因为它是心变现的。现在科学家搞清楚了，物质是念头变现的，那个念头的速度太大了。现在说光的速度、电的速度，跟念头不能相比，念头才动就周遍法界，整个宇宙它都布满了。整个宇宙像个电网一样，这当中一动全都知道，没有不知道的。所以我们的念头佛知道，我们身体健康状况佛也知道，没有一样不知道。这三种周遍，三种第一个「周遍法界」，第二个「出生无尽」，就像万花筒一样，千变万化，无量无边、无数无尽，随着你念头，物质现象都在变。科学家今天才发现，心能控制物质，境界确实从心想生。那我们的善心善念，境界好，都是善境界；心念不善，境界就不善。

极乐世界怎么成就的，我们知道了，是阿弥陀佛纯净纯善的心变现出来的。这个世界之所以特殊，之所以令一切诸佛菩萨欢喜赞叹，那是阿弥陀佛把他自己的弘愿、修持的功德，统统加持给每一个往生到极乐世界的人。这个在十方世界没有的，只有阿弥陀佛那里有。所以往生到极乐世界，不要在乎什么品位。品位有没有？有，不重要。为什么？西方极乐世界待遇是平等的，上辈、中辈、下辈待遇完全相同，那就无所谓了。物质生活相同，精神生活相同，学习的环境相同，这一点是让一切诸佛都赞叹、都佩服。所以十方世界的众生，在自己原来这个世界里头修行，多生多劫没有成就，只要到极乐世界去，决定一生圆满成就；不是小成就，圆满成就，个个都成佛。往生到极乐世界是凡夫，极乐世界毕业离开的时候成佛了，没有一个是空过的，这叫真正不可思议。

到极乐世界，这些烦恼习气也都没有了。贪心，是有贪心，但是贪心在那里不起作用，时间久了贪心自然没有了。为什么在那里人不起贪心？那个地方所有一切受用随念而生，你想什么，那个东西在你现前，你还要贪吗？不用贪了。我们这个世间，这些金银珠宝大家贪爱它，它太少了，物以稀为贵。极乐世界的物质太丰富了！翡翠，这是我们世间人很喜欢的，绿色的玉，透明的，这很名贵的，在西方极乐世界，那个土地就是翡翠。所以它的大地是绿色的、透明的，从上面看到底下。这个东西人家不要它。黄金，黄金是铺马路的，像我们这里柏油一样，铺马路的，太多了。无论什么珍奇之宝，在极乐世界取之不尽。居住的环境，房屋有各种不同的形状，大小都不一样，随心所欲，我住的房子想大就变大，想小一点它就变小。所以人在那里什么贪心都没有，就是资源太丰富了，随心所欲。完全那个物质现象统统受心的念头的支配，想什么它就现什么，所以贪着这个念头就没有了。

身相平等的，极乐世界最大的特色，平等，我们的身的相貌跟阿弥陀佛完全相同。这是阿弥陀佛考察诸佛刹土，看到众生相貌不一样，众生生烦恼，相貌好的就傲慢，相貌不好的就有自卑感，心不平。那怎么办？相貌大家都一样，没话说了。所以，极乐世界相貌完全一样，而且每个人相貌是最圆满。释迦牟尼佛出现的时候，印度人也讲究这个，说大富大贵的相是三十二相八十种好。佛出生，这三十二相八十种好统统具足，一看，富贵到极处，是印度人的标准。中国人也有，看相的，哪一种相是贵相、福相，都有讲究。西方阿弥陀佛的相是最极圆满，从性德里头流出来的。佛在《观经》上说得很清楚，身有八万四千相，每个相有八万四千好，每个好放八万四千光，每个光里头有八万四千佛，不可思议，无法想象。人人都是，真的平等。所以这个地方真有，不是假的。

距离我们现在不算太远，倓虚法师的一个师兄弟，锅漏匠，在这里讲起来大家都知道。倓虚法师晚年住在香港，在香港办了个佛学院，圆寂在香港。他是谛闲老和尚的学生，他这个师兄弟就是谛闲老和尚的徒弟，锅漏匠。这个行业现在也没有了，抗战时候还有。这个行业非常辛苦，补锅、补碗的，像我们锅碗打破了，破得如果不是很严重，他能够把它再补起来，还可以再用。现在科技发达，制造业大幅度的进步，破损这个东西都不要了。在从前舍不得丢，资源非常缺乏，有补锅、补碗的人从这里经过，还是可以补好的，很便宜，几个铜板。做这个行业，非常辛苦，挑一个小担子，到处吆喝。

到四十出头，真是苦了一辈子，想到谛闲法师。谛闲法师是他从小的玩伴，同一个村庄里头小朋友，谛闲法师念过书，他没念过书，这命运不同。以后谛闲法师出家了，想到这个朋友出家了去找他，找到了。找到之后觉得出家不错，你看有吃有穿，又有地方住，什么都不要愁，一定要出家。谛闲法师说不行，不能出家，出家至少在寺庙里头住，五堂功课要会，五堂功课不会，这庙里住不住，人家瞧不起你。出家两桩事情，第二个就是讲经；讲经，四十多岁了，不认识字，你学来不及了，就劝他别走这个路。可是他的心非常坚定，非走不可。谛闲老法师被他缠得没法子，最后商量，你想出家，我有个条件，你能够接受我就给你剃度。他说行，你说什么我都听，只要给我出家。他说那好，给他剃度了，把他送到宁波乡下，废弃了的小庙，没人住了，叫他去住。住在那里只教他一句「南无阿弥陀佛」，他说你就念这一句，念累了就休息，休息好了接着念，一直念下去。