净土大经科注 （第三九0集） 2012/6/21

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0390

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百五十四页，倒数第五行看起。「妙用自在」，分两科，第一「受用自在」。我们看经文：

【于所受用。皆无摄取。】

念老的注解，『从于所受用』一直到「不希求想，表彼土菩萨平等游于十方佛刹，于所受用，皆不着取」。这也是我们应当要学习的。学佛目的是要超越生死轮回，证得圆满菩提，这是学佛的目的。如果对于三界有所取着，那就变成障碍。世间人见色闻声都会起心动念，我们也不例外，比人稍微好一点，我们有警觉性。没有学佛的时候，没有这个警觉性，学佛之后，有了这个警觉。警觉要真正能够把取舍放下。取舍放下行不行？行。释迦牟尼佛最初就把榜样给我们立下来了，他老人家一生随缘度日。这随缘自在，我们现在人所说的，没有嗜好，什么都好，没有一样不欢喜，这种生活态度是正确的。「于所受用」，无论是物质上的受用、精神上的受用，统统都随缘，没有要求，也不过分，心里面没有执着。

人在世间福报不一样，有福报的，在佛门里面讲有很多供养来，我们自己受用的真的是非常有限，这些供养大家受用，这是正确的。可是大家受用这些供养，要能消化得了。用什么来消化？用修持来消化。真有修持，天天真有进步，这才能够接受这些供养，道场每一个人都如是。如果没有修行，还搞贪瞋痴慢，接受这个供养，将来要还债的。祖师讲得好，「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」，这些话不是说玩笑的，完全是事实。在净土宗，我们能往生西方极乐世界，这都还了，这都成就施主的功德跟福德。他不着相，属于功德；他着相，属于福德。所以学佛确实应当以释迦牟尼佛为标准，向释迦牟尼佛学习。

我非常幸运，学佛的时候遇到章嘉大师，这些基本的概念都是章嘉大师教导的。老师非常慈悲，对后学非常爱护，防非止过这些教诲时时提醒，我们的心里有个警觉性。在那个时代，我们初学佛，没有福报，生活非常简单，也非常辛苦，换洗衣服只有两套，哪里去旅行，有个小包袱打了，整个行李就背在身上，很轻松。这晚年这么多，几十年弘法教学累积的一点福报，现在这个供养看到都害怕。所以记住老师的话，心里头不能有，十方供养谁需要就送给谁，到处分，到处都有。那我们自己的理念，完全不放在心上，放在哪个地方的就属于那个道场常住的，他们都可以取用。可是每一个出家人都要明白一个道理，都要认真去修学，不辜负十方施主的供养。他供养你是希望你成佛，你成佛，他就有福报，你成不了佛，他的福报就落空，那这里头就有因果。所以经论上常常教我们，于所受用，皆不着取。着是着相，取就是我们今天讲的占有，于一切万物，无论是精神生活、物质生活，不要有占有的念头。我常说不要有控制的念头、不要有支配的念头，这些念头都没有。这些话都是早年章嘉大师教的。我们这个心能有一点清净，修学能有一点进展，全靠这个，决定不能让贪瞋痴慢疑起来。这个我们知道，叫六种根本烦恼，断烦恼要从根本下手。

下面一段，「游刹自在」。菩萨神通广大，他能够：

【遍游佛刹。】

着重在这个『遍』字，「遍」是遍虚空、遍法界。无量无边诸佛刹土，他都有能力去旅游、去参学、去供养、去闻法。对于一切佛刹：

【无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

这个我们也要学。我们现在没有能力去旅游十方佛刹，但是今天有机缘，有这个缘分旅游全世界。在这个地球上有一百多个国家，我们对于这些国家地区，旅游的时候没有爱也没有厌，能够看到这些国家、族群他们的风俗习惯文化，增广见闻，不生爱厌之心，以清净心来看待。佛教给我们的，「凡所有相，皆是虚妄」，就是说要用清净平等心去学习。前面我们学过，一切法无一不是佛法。我们在旅游当中，旅游也是在修佛法，在这里修什么？修清净心，不受染污，这是禅定；样样清楚明了，这是智慧，定慧等学。定不但生智慧，它也生福报。有福报的人心是定的，心浮动的人，纵然有财富，好像是有福报，但是他真的没福报，为什么？他没有享受。他有忧虑、他有牵挂，这就是他没有享受。那个贫穷的人，你不要看他什么都没有，他心地清净，那是他的享受，他没有忧虑、他没有牵挂；换句话说，如果是念佛往生，他比富贵的人品位高，为什么？他心清净。所以，清净心是享受，智慧心是享受，这一定要懂得的。

我们的清净心、无分别心如果年年增长，这好现象，证明你的功夫在增长；如果心不清净，妄念很多，你没有进步，有时候看到你退步，一年不如一年，这是世俗的现象。世俗人确实，人到了晚年、老年的时候，忧虑特别多，尤其是现在这个社会，老了，子女不养你。一些比较大的国家还有养老，很多小国，没有人养老，国家也不管你。所以老年人很可怜，中年对社会的付出，晚年没有报答，当然这些都有因果的因素在里头。所以想到这个地方，我们自然就想到中国传统的家，到晚年才真正知道，传统的家是一个人一生的依靠。晚年落叶归根，无论你在哪个地方、从事什么事业，老的时候一定想回到老家来养老。我们在海外，古时候的华侨，不是现在，古时候华侨在外面经营，赚的钱都寄回老家，对家庭有贡献，所以他晚年回家来养老。中国从前的制度，你怎么去想，比现在这个社会，真的，哪个国家、哪个族群都比不上中国，这是中国古老文化的优秀，这些都应该要慢慢恢复。

我们看念老的注解，「游于净国」，佛国都是清净国土。佛国，诸佛如来所教化的地方，实报庄严土，那都是法身菩萨，但是也有六道凡夫。六道是诸佛的秽土，就是有严重染污，染污主要是人心染污。现在我们知道，念力跟物质有密切不能分割的状态，所以人心善，物质环境一定好；人心不善，物质环境都变坏了。过去，那时候刚刚听说有环保，政府提倡环保，有人问我，我曾经答覆过，环保跟人心有分不开的关系，物质上的环保要真正能有效，必须要有心理环保。那个时候我还没有看到科学报告，这科学报告都给我们做了证明。人心要不善，想改善物质环境是不可能的；要保护这个环境，要先保护人心，人心善良，环境自然美好。

对于诸佛的国土，清净国土，「亦无爱乐」，不生贪爱，这就对了。「于诸秽土，亦不厌弃」。秽土是六道轮回，特别是三恶道。这些在面前，你也不会讨厌、也不会舍弃，为什么？全是自性变的。净土，清净心变的；秽土，染污心变的。什么东西染污？自私自利、名闻利养、七情五欲、贪瞋痴慢，是这个东西变现出来的。菩萨知道，这些念头，善念、恶念也不是真的，所以变现出净土、秽土同样也不是真的，都把它看作梦幻泡影，这就对了。『亦无希求不希求想』，这就是恒顺众生，随喜功德，随缘而不攀缘。学佛的人，随缘里面提升自己的境界，所以他哪里都去。善缘、顺境，净佛国土，在这里面修什么？不生贪恋，在这里头把贪痴断掉。在秽土里面，没有怨恨，把瞋恚、愚痴这个东西断掉。所以，一切法没有一法不是佛法，这些修学的境缘都在我们面前。

出世法里面讲佛菩萨，世间法里面讲圣贤，大圣大贤，《论语》里面说，「圣人无常师」，无常师就能够成圣、成贤、成佛、成菩萨。无常师是什么？所有一切法都是老师，老师太多了。我们看《华严经》善财童子五十三参，善财怎么成佛的？我们要把他那个诀窍找出来。他的诀窍就是，学生就是我一个人，我是学生，所有天下人都是我的老师。你看，他成佛了。学生对老师要诚敬，诚敬心才生得起来。他没有同学，如果有个同学，我们两个差不多，那种恭敬心生不起来。没有一个不是老师，男女老少个个都是老师，贤愚不肖全是老师，这个就是「三人行，必有我师」，道理就是这个。看到人家的长处、好处，想我有没有，没有，要记住、要学他；有，有要好好保持，不要失去。看到不善的人、坏人，干了坏事，也是我的老师，他是表演给我看，我要想我有没有他这个恶的念头、恶的行为，有则改之；那没有，没有要记住，千万不要有这个恶念恶行。这不就都是老师吗？个个都是老师，他成就了。我们今天不懂得的人，我没有好老师，我没有地方学了。错了！到处都是老师。这个人能成圣成贤，这是真的，不是假的。

经典里面教导我们，放下经典，你六根所接触的六尘境界那真的在面前，所以你得起作用，你才能成就自己，自己变成什么？人上人，人中最好的人，是这么学来的。阿弥陀佛建立西方极乐世界，这个世界确实超越一切诸佛世界，怎么来的？学来的，每一个佛国土他都去参学过，就像此地这头一句「遍游佛刹」，阿弥陀佛遍游佛刹。他遍游佛刹是干什么？去考察的，现在的术语叫调研。他去调查研究这个佛国土里头，哪些值得我们学习的，哪些不值得我们学习的。所以，取人之长，舍人之短，四十八愿是他遍游佛刹得到的总结。这四十八桩事情，希望在他的这个国土里头统统能够落实。换句话说，集一切佛刹真善美好之大成，它就超越一切佛刹了，就这么个道理。你不去参观，你不去看、不去学习，你怎么能成就？这桩事情决定不能说在家里去想，那不可以的，想不出来的，很多事情是你想不到的，你一定去看，一定去学习。

明白这个道理，个人要成就一个完人，完人，完美的人，圣贤、佛菩萨，要跟一切人学；阿弥陀佛要建一个国，要跟一切佛国去学，同样一个道理。中国古时候确实是用这个方法，一个家庭，一定拜访许许多多这个家治得很好的，去参观、去拜访、去学习，你拜访得愈多，记住这些教训，回家去的时候，我这个家要怎样整治。现在是企业，你的企业要能超越一切同行，当中排名得第一，你也得向你的同行去学习；虽然不是同行，也搞企业的，都可以做参考。学不厌才能产生效果，国家亦如是。这种学习的精神，在这个经上，阿弥陀佛是给我们做了榜样，他从他个人修行到弘法利生，处处他重视游历、重视参学，而不是自己在家里想象，不是的。这从前方东美先生告诉我，佛法里面学问是真实的学问，它是合乎逻辑的，它不是凭空想象的。「亦无希求不希求想」，这随缘。

「据《金刚三昧经》云：入道多途，要不出二种：一理入。二行入。」道，无上菩提。契入无上菩提门道很多，大乘经里面讲八万四千法门，叫门道。门是门径，道是道路，很多。但是把它分类，八万四千法门归结到最后不外乎两种，一种从理入，一种从行入。理入跟行入，《三藏法数》有解释。第一个是「理入：谓众生深信本有真性」，学佛的人一定要去承认这个，我有真性，你也有真性，真性是理体，一切法都是从真性流出来的。佛有真性，真性是应，大乘经教里所说的「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真性、就是理。这个道理很深！学大乘的人首先得承认。就同中国古时候教学教童蒙，启蒙，启蒙六、七岁上学，念什么？念《三字经》。《三字经》上第一句话是理入，「人之初，性本善」，你要承认自己本性本善。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来成佛」，这一句话重要，你对这个不相信，你学佛成不了佛，为什么？你不相信你自己是佛。中国传统的学术，你自己不相信本性本善，你成不了圣人。所以一定要肯定，这是圣人、是佛菩萨说的，一点都不错。

本有真性，跟一切众生，「不一不异」。虽然跟一切众生好像是不一，但是又不异。不一是不一样，不异是没有两样。「不有不无」，你不能说它有，也不能说它没有。不有是空，不无是有，为什么？体是空的，它会现相，那现相就不无。十法界依正庄严是相，相有，理空，性空，体空。「无己无他」，己是自己，这就是《金刚经》上的无四相，无人相，无我相、无人相，无己是无我相，无他是无人相，后面还有无众生相、无寿者相。众生包括空间，寿者说的是时间，全都是假的。「凡圣不二」，确实是一不是二，一个自性变现出来的，凡是迷了自性变现的，圣是觉悟自性变现的。觉悟圆满，现的是佛，大圣；不圆满，是菩萨；现的少分，阿罗汉；完全迷了，那是六道凡夫。所以，凡圣不二。虽然我们是凡夫，我现在在迷，我慢慢觉，到觉圆满了，就成佛了！

「寂静无为」，无论是性、无论是相，「无有分别」。佛告诉我们，所有一切的麻烦都出在执着、分别、妄想，总不出这三大类，这三大类放下了，你就成就了。「因此深信，能入于理」，叫理入。理明白了，放下了，就入了。所以在大乘教里头，凡夫成佛需要多少时间？从理上来讲，一念。一念觉，凡夫就成佛了；一念迷，那你就是凡夫。除了迷悟之外，凡圣是一不是二。因为这个道理，所以惠能能够在五祖言下大彻大悟，明心见性。可以说他对于经教毫无基础，不认识字、没念过书，没有听过讲经说法，也没有去念佛参禅，统统都没有，在道场里他只是一个苦工，现在讲义工而已。他的入是从理入的，神秀大师的入是从行入的。理入快，但是不是一般人都能入的，上上根人。什么叫上上根人？就是妄念少的人。妄念少的人，根性就很厉害，没什么妄念，我们中国一般叫老实人。他为什么老实？他没有什么花俏，老老实实，没有什么妄念，也就是他很少分别、很少执着、没有妄想。这种人有能力从理入，但是这种人不多。

第二种从行入，行就是「依理起修之行，谓行此行时」，就是修行人，「心不倾倚」，这一句话意思是心要端正，不偏不邪，这个很重要。没有偏爱、没有私心，端正，今天科学家也说，避免灾难要端正心念。「无念无求」，无念，没有妄念；无求，在这个世间一无所求。中国古人说「人到无求品自高」，富贵到极处，他还有求，不算高；无求无念高，无求无念是放下。「安住不动」，这是定。下面是比喻，「犹如大地」，八万四千法门他选择一门安住不动，选定之后就「一门深入，长时薰修」，没有一个不成就的。这个道理方法，古人讲得多，世出世间圣贤都常说，可是怎么样？没人去做。果然相信，认真去做，十年就成就了。佛说的这些经典，是说给一切大众听的，不是说给一个人听的。各人根性不相同，你只要在这一切经教里选择一门，为什么？一门就是一切门，一切门就是一门，一多不二，这《华严经》上说的。所以一门通了，门门都通了，问题就是你一门通不通。通到哪里算通？通到自性就通了。任何一门都通自性，只要你安住不动。今天想学这个，明天想学那个，你一生不会有成就。你就守定一门，守定一门就得定，定生智慧。虽生智慧还在定中，让那个智慧到饱和，突然开悟了。开悟是什么现象？开悟是一切法全通了，这就见性，你真正见到了本性本善。

惠能大师见到了，他说出来，五祖给他做证明。自性清净不染，从来没有染污过；不生不灭；本自具足，具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切都是无量，你自性里头没有一样缺少的。你看看整个宇宙，这个宇宙是自性变现出来，如果有缺少，那它就没有，它一样都不缺少，这本自具足。本无动摇，它是静的，它不是动的。阿赖耶变化的是动的，自性变的是不动的，不动里面就没有生灭。所以阿赖耶有生灭，阿赖耶有变化，自性没有。后面一句，能生万法，它起作用，起作用是能生万法、能现整个宇宙，这真正是造物主。一般宗教都立一个造物主，真神，佛法里头没有，佛法里面讲的是一切法是自性变的。这是说出理入跟行入。

「行入则有四者，其中第三为无所求行。世人长迷，处处贪求，名之为求。智者悟真，安心无为，万有皆空，无所希求，是真无求，顺道而行，故谓之无所求行。由上可见无希求想，即无所求行。亦无不希求想者，即于不希求亦无」。希求不希求统统无！这四种行入，入道的四行，这也有个参考资料，这是出于禅宗《正宗记》里面有这一段记载。达摩大师在印度，达摩是第二十八代。第一代迦叶尊者，第二代是阿难尊者，传到达摩，第二十八代。达摩到中国来，在中国是禅宗初祖，慧可是二祖。「达磨大师谓二祖可大师曰」，达摩祖师说的，「夫入道多途，要而言之，不出理、行而已」。一个是理入，一个是行入。「谓理入者，则藉教悟宗」，藉教下悟入禅宗。所以宗跟教是一不是二。教是经教，禅宗也不能离开经教，禅宗大彻大悟之后再读经，没有开悟的时候不读经，悟后读经。他读经干什么？在经里头找证据，他所悟的境界跟佛经上讲的是不是一样的。一样的，他真的悟入了；不一样的，他路走错了，他走上邪道。所以经是给他们做印证的，他不能离开经教。

「深信含生同一真性」，这是悟入的根源，决定相信，没有丝毫怀疑。含生是一切众生，一切众生同一个真性。一切众生，上面到诸佛如来，下面到地狱众生，同一个真性。「但为客尘妄想所覆，不能显了」，这说凡夫，凡夫为什么跟佛有这么大差别？客尘是烦恼。客是比喻外来的，不是自己本有的；尘是尘土，也是比喻，染污。我们为外面尘土染污，为妄想所覆，外面是客尘，里面是妄想。妄想就是分别、执着。那客尘是什么？五欲六尘。五欲，财色名食睡；六尘，色声香味触法，这叫客尘烦恼。妄想、分别、执着就此地妄想代表了，这个东西把真性盖覆了、障碍了，所以真性不能显了，它显不出来。