唯说念佛（十八）

　　望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名

　　所以，善导大师根据这一段经文，反过来从后向前看整个《观经》，就把《观经》的宗旨看得非常清楚。一般人读《观经》，读不出来，因为《观经》的标题叫“观经”，本来讲观，而且讲观的内容很多，有十三观，很长很长；讲念佛的，只有几段，少数几段。所以，不在于文字的多少，万变不离其宗，它是引导到念佛三昧宗旨当中。善导大师做了这样的解释。大家来看：

　　从“佛告阿难，汝好持是语”以下，

　　正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。

　　这一段说明什么呢？释迦牟尼佛用弥陀名号付嘱给阿难，要他流通于遐代。“遐”就是远的意思，“遐代”就是指未来久远的时候，从释迦牟尼佛那个时代，一直到我们今天，一直到法灭万年的时候。

　　善导大师接著说：

　　上来虽说定散两门之益，

　　望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

　　这句话是整个净土宗的归宗结顶之处，所谓“千里来龙在此结穴”，千开万阖，种种的讲说，就是引导到这一句，这一句话真叫做“一语千钧”，整个净土宗的宗旨，一锤定音。

　　所以祖师，弥陀示现，那就是弥陀示现，别人说不出来。

　　我们来看这句话是什么含义。“上来虽说定散两门之益”，“上来”就是从《观经》开始，这部《观经》从一开始“如是我闻”四个字，一直到“阿难，汝好持是语”，这么长一大段，这整个一部经，后面只有一点点小结（大家回去看看，可以比照一下）。“虽说”，虽然说了，这个“虽说”是有寓意的，大师埋了一个伏笔，我们讲“虽然”，后面就有“但是”。释迦牟尼佛虽然讲了定散两门，而且皆有利益──如果修定观，观想极乐世界，观想成就了能不能往生？决定往生！就怕你观不成；如果散善你能修，你确实孝养父母，并以此回向求生极乐；你确实能够受戒，你确实能够读诵大乘，解第一义，理解大乘佛法，以至诚心、深心、回向发愿心求生极乐世界，也通通能够往生，所以叫“定散两门之益”，这两门都有利益，回向都可以往生（当然不回向就不能往生）。

　　虽然有这样的利益，但是还有更大的利益，不在定散两门当中，所以接下来说“望佛本愿”，“望”就是以什么为标准、眼睛看到哪个地方。比如说，我们站在这里，眼睛望到那里，人虽然站在这个地方，眼睛望到那个地方。释迦牟尼佛虽然站在自力我执众生根机这个地点，给你讲定善、散善，但是他的心中，是望著阿弥陀佛的本愿，他并不是就站在这个地方不动，他是这样讲、这样讲，讲到那个地方。就像我们刚才讲的比喻，一开始绕了很多弯子，但心里边是望著我那句话而讲的。释迦牟尼佛千讲万讲，最后要把阿弥陀佛的本愿说出来，所以叫“望佛本愿”。

　　从一开始，释迦牟尼佛就“望佛本愿”了。一开始，韦提希夫人说：“佛啊，我要往生净土。”她又没说哪个净土，可释迦牟尼佛就知道了：像这样的连因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到净土去，十方净土你去不了，只有阿弥陀佛的净土能去，因为这尊佛发了殊胜的本愿，才使凡夫往生净土。所以韦提希夫人虽然求生十方净土，而释迦牟尼佛望阿弥陀佛本愿，专门把极乐净土显现得特别庄严、美妙，让韦提希夫人来选择，这叫“望佛本愿”。

　　《观经》很多地方都在“望佛本愿”，我略提几点。比如讲到第九真身观的时候，观想阿弥陀佛的六十万亿那由他恒河沙由旬这么高的佛身，说：“彼佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛众生摄取不舍。”这不是“望佛本愿”吗？因为阿弥陀佛的本愿是摄受念佛众生的，所以善导大师和尚讲：“弥陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”是因为释迦牟尼佛“望佛本愿”，从而引导你进入念佛，佛光摄取不舍。

　　然后讲到散善，散善里讲到上辈大乘善、中辈小乘善，到最后，大乘善也没有，小乘善也没有，世间善也没有，只有造恶凡夫，为这样的众生讲到了下辈三品，称“南无阿弥陀佛”一声、十声，这都是“望佛本愿”。

　　来到最后，更是只有一个，不用比较的──已经不用比较的方法，是完全付嘱持无量寿佛名，定善、散善不提了，专提一种。

　　可以用三层比喻来说明《观经》开显的次第。第一层叫“为莲故花”，第二层叫“花开莲现”，第三层叫“花落莲成”。

　　就像莲花，莲花外面有花叶、花瓣，中间有莲蓬。第一个叫“为莲故花”，什么叫“为莲故花”呢？为了收获莲蓬子（莲子才有效用），所以有莲花，叫“为莲故花”；莲花开的时候，莲蓬就在里面了，就来到第二个阶段，“花开莲现”，“为莲故花”的时候，还是个花苞，莲蓬看不见，这代表什么呢？这代表一开始讲定善、散善，就是莲花的花叶，讲念佛，就是里边的莲蓬，开始讲定善、散善，念佛还没有讲，你看不见，不知道是讲念佛，好像被莲花包起来，里面的莲蓬没有显示出来，但目的是在里边，释迦牟尼佛“望佛本愿”，是要讲念佛，但是一开始不能完全讲出来，所以叫“为莲故花”，为了讲念佛而讲定善、散善。

　　到第二个阶段就“花开莲现”，莲花绽开了，莲蓬就显现出来了，这就是在定善、散善文当中讲到念佛了，比如刚才讲的“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，虽然是讲观佛，但把念佛安插进去了──莲蓬显示出来了，在散善里边也讲到念佛，“称无量寿佛名”、“称南无阿弥陀佛”，这叫“花开莲现”，这个时候，观佛也有了，散善也有了，念佛也有了，莲花、莲蓬都显现出来了。

　　到最后结尾，“花落莲成”，莲花瓣打开之后，慢慢就凋谢了，独独将莲蓬显示出来了，定善、散善的莲花瓣就弃舍了，不讲了，不付嘱定善、散善，唯把持无量寿佛名付嘱给阿难，这叫“花落莲成”，到这个时候，念佛的教法完全独立出来。

　　释迦牟尼佛用这样的次第来引导我们从圣道门入净土门，在净土门里边，从杂行杂修而入专修念佛。我们懂得这样的道理，就不能辜负释迦牟尼佛的一片苦心，应该专修念佛。

　　释迦牟尼佛讲这一部《观经》，可谓煞费苦心，因为众生的根机太骄慢了，如果没有佛这样的智慧，讲这部《观经》，我们连门都摸不著。渐渐引导，“望佛本愿”，“意在众生”，释迦牟尼佛讲这部《观经》，他的意思在哪里呢？不在定善、散善，意思是要我们十方众生一向专称弥陀佛名，所以到结尾，就付嘱弥陀佛名给阿难。

　　阿弥陀佛的本愿是一向专称弥陀佛名，释迦牟尼佛的本意也是如此，十方诸佛的证诚也是如此，我们如果再不专修念佛，那就是和弥陀佛、释迦佛、十方诸佛唱反调，你就不叫顺佛语了。

　　“一向专称弥陀佛名”，这就是净土宗的根本宗旨。在这部《观经》里边也讲到观佛身，但是佛的本愿不是观佛身，而是称弥陀佛名，所以说：弥陀佛名是我们信仰的唯一对象。不是其他佛名，也不是弥陀的身相光明（这个凡夫观不来），而是阿弥陀佛的名号，这是唯一的。

　　口念与心念

　　弥陀佛名，也不是要我们怎样地忆想清净，是口称弥陀佛名。“称”，就是我们开口念出声音来，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。有些人问了：“我在心中念行不行？”心中念当然行，心中念弥陀佛名，也是念佛名，不过，心中念跟口中念哪一个容易？口中念比较容易。如果心中的烦恼非常多，今天的事情非常杂，心中是念不了佛的，想别的去了。但是，虽然心中杂乱，嘴巴还能念佛，对不对？“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

　　有的莲友讲：“师父啊，我边念佛边打妄想，怎么办？”这个就对了啊！不是你打妄想对，念佛法门正是这样的，口称名号。如果要清净念佛，那你打妄想，你念不了佛。

　　就这么简单容易，就是：你心中虽然有妄想，口中能念佛、愿往生，就符合条件，就达到标准了。

　　比如一个小孩子，你教他念佛，你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊？“哎，小宝宝，你心中念佛。”他不知道怎么心中念佛。你说：“哎，这样念：阿—弥—陀—佛。”他也会念，那么小孩口称就容易了；还有，比如说一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也会念。如果你对他讲“你心中念佛”，他都不知道你在说什么。所以，口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥，念佛也能往生，它是心中念吗？它只能你念一句“阿弥陀佛”，它也念“阿弥陀佛”，你念，它也念，它就是口中念，就口称名号，愿生净土。八哥有没有愿生的心？我们也不知道，或许有，但既然它是禽类，或许没有，我们也不知道，只是它经常念佛，因为经常念佛的缘故，名号有这种作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上还有舍利。如果是一个傻瓜，他如果像八哥一样，从早到晚念阿弥陀佛，保证往生！不用多讲了，只管念佛就行了，他也不知道什么清净心不清净心，只是念佛，“南无阿弥陀佛……”，而且念佛念多了，真能开智慧，那就不会还是傻瓜了。比较起来，口称跟心念，口称为容易。

　　口称佛名能往生，心念佛名能不能往生？当然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生？当然也能往生。说散心、口称，并不是反对定心、忆念，而是定心忆念比较难，有人做不到，阿弥陀佛不以定心为本愿，只要散心，相续口称佛名就可以往生，真是再也没有比这更简单，也没有比这更殊胜的了。

　　我们前天学到《观经》下下品，那里边也是讲口称念佛的。下下品的众生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，他本来应当堕落恶道；遇到善知识，种种安慰，“为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛”，这第一个“念”就是心中念，心中念不起来了，善友告言：“你若不能念彼佛者，应称无量寿佛名。”“如是至心，令声不绝，称南无阿弥陀佛。”你看，心念不能，转为口称，这样口称，就能往生，以称佛名故，念念之中，灭八十亿劫生死重罪，刹那之间，往生极乐净土。

　　所以，各位念佛，不要想“我怎样念佛？心里怎么怎么样……”你就只管念，决定往生！这就是净土门易行道。如果一定要心里面怎样清净，我们还不容易做得到。你经常念佛，心里面自然而然就清净了。所以法然上人说：“不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。”你只管念佛，自然而然就有这样效果。又说：

　　“故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛；

　　散心增时，亦南无阿弥陀佛；

　　妄念起时，亦南无阿弥陀佛：

　　善心生时，亦南无阿弥陀佛；

　　不净之时，亦南无阿弥陀佛；

　　清净之时，亦南无阿弥陀佛；

　　三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛；

　　三心具足时，亦南无阿弥陀佛；

　　三心现起时，亦南无阿弥陀佛；

　　三心成就时亦南无阿弥陀佛。

　　此即决定往生之方便也。纳于心府莫忘失！”

　　念佛时心散乱

　　“一向专称弥陀怎么办佛名，必得往生”，这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。

　　称念弥陀名号，是不在于我们的心是散乱还是不散乱，因为凡夫既然堕在散地当中 ──所谓“三界众生”，欲界、色界、无色界，我们属于欲界，欲界是散地，色界、无色界叫定地，你要有禅定工夫，才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中，统统是散地凡夫，散地凡夫的心就是散乱的，这是没有办法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿弥陀佛不可思议的本愿，就是以这样的众生做为救度的对象，而发出誓愿说：“这样的众生称念我的名号，必然来到我的净土。”所以，不是从我们心上去找，而是看我们是不是专称弥陀名号。这个专，在行业上是专称弥陀名，专拜弥陀佛；在心相上，也是专靠倒阿弥陀佛的誓愿。我们能往生，不是自己有修行、心清净，不是的，是因为佛的誓愿可靠。善导和尚说：“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”是佛愿不虚的缘故，我们称念，必得往生。

　　昨天也有莲友问：“念佛心有妄想、散乱怎么办？”其实这个问题是不用问的，丝毫不用问，本来就是这样的众生嘛！如同说“我长得胖怎么办？”长得胖就胖子念佛嘛，没有关系，跟你的长相如何没有关系，跟你的心怎么样也没有关系，只是我们认为有顾忌。

　　就好像我们乘船过海一样，你能不能过海，唯一的条件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至于说乘上船之后，是不是要一心一意地坐船？是不是要怎么样记得我在船上？也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事，但这么一想，是不是就跑到家里去了呢？还在船上；偶尔也会看一下风景，但是我们心里很安心：我已经坐在船上，我们的重心在船上，重量都在船上。

　　我们念佛也一样，是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上，“我称念弥陀名号，不管怎么样，一定往生！”──这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念，不必过多地去考虑。你经常念佛，妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗？早就没有了，你不用管它，它就没有了，它没有根啊；昨天的妄想今天也没有了；前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样，来了又去，去了又来，这叫生灭，如烟如云。而我们念佛的心呢？昨天念、今天念，天天念，昨天信阿弥陀佛的誓愿，今天还如是信，明天还这样如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改变，只有这个是一生不改变的。至于说心中其它的想念，都是不断改变的，不能构成障碍。

　　像一座山一样，巍巍的青山，它在那里屹然不动；山的半腰有云雾，飘来飘去，这云雾能够撼动山吗？它来就来，山不会说：“哎！你别来，一来我就乱了。”云来了就来了，云走了就走了，山还是山。

　　那我们的心正念坚固，我们念佛的心，就像青山一样坚固不动；阿弥陀佛对我们的救度，就像青山一样，是不会改变的，不会因为你心中有妄念的云雾，就不救度，“要你没有妄念的云雾，我才救度”，阿弥陀佛能这样吗？他说“十方众生”啊，包括不包括妄念众生？十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生，阿弥陀佛说“称我名号，我则必然救你”，那我们称佛名号，佛当然会救度，若不救度，“不能令称我名号的妄念众生往生我的净土，我则不成佛！”而现在已经成佛了，南无阿弥陀佛六字名号是不改变的──永不改变的名号，永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念“南无阿弥陀佛”，无论如何，必然往生！这个千万不要怀疑，这是永远不改变的，这就像巍巍的青山一样。

　　本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商，做什么职业都可以，这些都是世间的生灭法，而我们念“南无阿弥陀佛”的心是永不改变的，佛的救度是永不改变的。所以，不用担心。

　　虽然说知道不论定心、散心，只要念佛一定往生，但我们心中还是期望杂念少一些，烦恼少一些，对不对？那这是另外一个层次的问题，这就要有所方法，要能够摄心，大家可以尝试印光大师所提倡的“十念记数法”，只是不要误会不这样就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求，那是你自己的要求，好像阿弥陀佛不要求你穿什么衣服，而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些，那是你的事。