唯说念佛（十九）

　　一 向

　　善导和尚依据经文告诉我们：要专称弥陀佛名。而这个“专”是“一向专称弥陀佛名”，所谓“一向”，就是一个方向。从时间上来讲，现在听到这个法门，一直念佛到临终不改变，叫一向。比如说，念个两年三年，然后我不念了，“念佛念好了，我修别的法门了……”那就不叫一向了，就改了。

　　好像我们乘船过海，乘到半途中，你就改了，那就不叫一个方向了。坐车也一样，坐直达车，从这里直接到北京，就一个方向不改变。如果中途哪一站下来，换了别的车，那就不能到北京了。

　　我们念佛是一向专称弥陀佛名，所以叫做“一辈子的念佛”，不改变。

　　一向，唯向著佛这个方向，总是想到阿弥陀佛发愿要救度我，称念彼佛名号，如果不能往生，彼佛则不成佛！无论如何，从佛的誓愿来考虑，叫一个方向。

　　我们很多人念佛不是一向，他一边念佛一边想：我这样能往生吗？他的思想转过来了，转过来看自己了。叫你一向，是看到佛那个地方。就像晚上有月亮，你抬头对月亮看，就见到光明了，如果回过头来往黑房间里看，就看见一片黑暗，是不是？我们的心就是黑房子，有罪业，有妄念，有烦恼，你越看越觉得不能往生。本来往生不是靠你这颗心的。你有这样一颗烦恼、妄念、黑暗的心，佛正要救这颗心！你不能说“这样不能往生”，佛要救的正是这样的心。

　　就好像我们到医院看病一样，我们要相信医生，医生告诉你怎样治病，你却说：“我这么重的病，你看我都病成这样子！”这么一想，就没有信心了，“……这样还能治好吗？”医生就是要治这样的病人。正是由于病重，医生才要治。

　　正因为我们烦恼重、业障重、罪业深，阿弥陀佛说：你念佛，灭除罪障；念佛，佛力救度；念佛，仰佛誓愿往生净土。所以，不可以因为自己罪业重而怀疑念佛往生，也不可以因为心中有妄想、散乱而不念佛，“这样怎么能往生？”然后把念佛放下来，去修心了。

　　正因为是这样的众生，所以必须念佛。这样的众生，你不念佛，还有什么法门能修得成呢？如果念佛法门都不能成，那一切法门都不能成。

　　所以，经常思惟南无阿弥陀佛的救度，内心自然就有光明了，知道往生一定，这叫一向。就像我们刚才做的比喻一样，坐船过海，你要想到这条船很有力量，很坚固，很稳当。坐船是靠船的力量过海，你不能站在海边想：我又不会游水，这么大的浪，这么冰冷刺骨，我这怎么过海？人家跟你说：“不是靠你会游水，是靠坐船过海的。”你说：“我知道靠坐船过海，可是我不会游水，那怎么过海？”人家再跟你说一遍，“不是靠你会游水，是靠坐船过海！”你又说一遍：“我也知道，靠坐船过海，可是我不会游水，怎么能过海？”人的脑子啊，就是转不过来。人家跟你说念佛往生，说得很清楚，念佛往生，是靠阿弥陀佛的誓愿，你说：“我也知道念佛往生，可是你看我的心，这么的妄想、散乱，这么的罪重，我怎么能往生？”哪个靠你的心去往生呢？不叫你靠念佛往生吗？你这个心是要抛弃掉的。

　　再三跟他讲，有的人就是转不过来，“念佛往生，我知道念佛往生，可是……”你可是什么？你念佛好了，你知道念佛往生，你就念佛，念佛往生是没有条件的。有人说：“念佛往生，可是……如果不能读经的话，念佛就不能往生。”“可是……如果心达不到功夫成片，就不能往生。”像这些种种想法，都是没有依据的。但是，这样的想法最容易被人相信，而佛讲的话，他反而不相信，你说怪不怪呢？这样的想法，只要一个人讲，底下保证有十个人说：“啊，对呀！”都赞同。为什么？因为十个人都是这样的凡夫，都是抱著凡夫的见解，所以有人一讲，他就说：“对啊，是这样。”比如说，我们信佛了，我们相信极乐世界有阿弥陀佛，那大街上，还有很多不信佛的，他们在一块儿谈论了，“哪有极乐世界啊？我看他们在信迷信。”只要一个人讲，马上一百个人赞成，“对啊！那些老太婆都在搞迷信，哪里有极乐世界？”但是，这一百个人都赞成，他们讲的话算数吗？他们不能算数，因为他们是疑惑心中所说，而我们念佛的人就知道一定有极乐世界。同样道理，你对阿弥陀佛的誓愿、对念佛不了解，你说：“哪里那么容易往生？”一百个人都赞同你，这一百个人都是疑惑心中所说，不能为依据的。那依谁所讲的呢？依佛的誓愿，依祖师（善导和尚）的开导，规范我们的心，知道念佛必往生，依佛本愿故。不然，怎么说称念名号是正定之业呢？阿弥陀佛不会欺骗我们，决定可以往生──这个心建立不起来，你就在净土门外面打转，没有入门。

　　“一向”还有一种含义：我们凡夫的心往往都是分岔的，都是两个，善哪，恶啊，这就两个了吧──两向了；持戒，破戒，又是两向；出家，在家；功夫深，功夫浅……所有的想法，我们都会在两个当中选一个，善和恶，一想：恶人念佛难得往生，善人才能往生；吃素，吃荤，“如果不吃素，念佛怎么能往生？吃素才能往生。”持戒，破戒，“如果不持戒，念佛怎么能往生？持戒才能往生。”到底是念佛往生还是持戒往生呢？他说要加起来，“持戒念佛往生”。这不是阿弥陀佛的誓愿，阿弥陀佛没有讲到“持戒众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”，他说“十方众生”，十方众生就包括持戒、破戒、无戒，包括出家、在家，有智、无智，男人、女人，有修、无修，统统包括在内，才叫十方众生。所以，阿弥陀佛的誓愿，他就是一向，他不讲两句话。而我们的心中，往往就是两个，两个就是分别，分别就是颠倒，颠倒就是轮回，是不是这样子？

　　所以，大家念佛，不要谈这些细枝末节，这叫是非的事情，你讲这些事，决定不在佛法正道上，必定在搞是非，你到底是鼓励人家念佛还是鼓励人家行善？“当然鼓励念佛了，也鼓励行善。”那你先把念佛讲清楚，行善第二个层次再讲。既然念佛一定往生，做为佛弟子的──世间之人尚且要遵纪守法、孝养父母，那你想想看，做佛弟子应该怎么做呢？道理不是很明白吗？当然应该来行善。

　　比如说，一个病人，他到医院去看医生，医生只有一个想法：我怎样对症下药。他会不会问这个病人，“你是男人是女人？男人才看，女人不看；你是不是小偷？是小偷我不给你看病。”那你这个医生叫多管闲事。医生的药也不会有分别，说这个药，小偷吃下去不治感冒，不偷东西的人吃下去才治感冒。这是两回事。你现在找医生看病，治好你的病是医生的职责，即使你有盗窃罪，那么有国家的法律，那是另外一回事，另外一方面要规范你。

　　我们现在要念佛往生极乐世界，这件事情，这六字名号，不论何人来称念它，一定往生。至于说你这个人是善是恶，那是另外的规范，另外的教理，另外的说明。何况能够念佛往生极乐世界，在这个世界讲的善和恶就没有意义了，到极乐世界成佛菩萨才是真正意义的善，不然的话，你在这个世界本身就是恶，你这辈子是善人，下辈子可能是恶人，为什么？六道轮回啊，转来转去啊，这辈子在天上，下辈子可能在地狱。有什么资格讲呢？前面讲善人，后面就成了恶人了。

　　念佛不谈这些，我们是什么样的人，以我们的身份念佛，决定往生；他是什么样的人，以他的身份念佛，决定往生，大家念佛统统往生，个个成佛，有什么不好啊？难道不是皆大欢喜吗？这个叫做一向。

　　我们不懂得这一点，往往就会搞是非，因为自己吃素了，就去要求人家，“你看，某某人念佛，都不吃素！”好像吃素比念佛还重要一样。我们应该主次分明，念佛是第一的，剩下的，慢慢教育。像一个孩子，对父母来说，最重要的是要孝顺听话，这个是前提，然后再说你有没有工作能力、能赚多少钱，对不对？如果一个孩子都不孝顺，还打骂父母，那赚再多的钱有啥意思啊？首先要听话，是好孩子，然后在这个基础之上，能够劳动致富，能够功成名就，那当然最好；如果不能，能听父母的话，仍然是父母的好孩子，因为能力有大小啊。那么，佛看众生也一样，菩萨当然很好，六度万行都很好，可是在凡夫来讲，你能够相信、孝顺于佛，相信佛的誓愿，完全靠倒佛，相信念佛一定往生，这就顺了佛的誓愿，佛就欢喜了。其它方面慢慢再来调教。何况我们在这个世界有种种的障碍，如果能到净土的话，自然转恶成善。

　　私云：此中定者始自日想观以来十三观是也。

　　散者初三福业后九品业是也。

　　此定散二善中虽说诸往生行，

　　然佛本愿者，唯在名号，

　　故释迦牟尼如来唯以名号付嘱阿难尊者也。

　　意义好懂。为什么付嘱念佛，而不付嘱定善散善？因为阿弥陀佛本愿唯是名号，所以释迦牟尼佛只把称名念佛付嘱给阿难。

　　第十五条 “具足三心”之文

　　第十五文：念佛行者，必当具足三心之文。

　　这是指念佛人的心态，这也是引自《观经》，说念佛之人必然具足三心，“必”是必然，“当”是应当，什么叫“必当”呢？如果你一向念佛，“我就念佛念到底，知道一定往生。”这样的人不用讲三心，他自自然然、必然具足了三心；那还有的人念佛，“这样能往生吗？恐怕不行吧？”还在怀疑，对这样的人，劝导他：念佛应当具足三心，不可怀疑。

　　“必当具足三心”。我们各位如果已经下定决心，必然具足三心；如果还在犹豫之间，就劝导他说：应当具足三心。

　　三心就是信心，底下有解释。三心是《观经》里边讲的，《观经》里说：具三心者，必定往生。

　　若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。

　　何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。

　　具三心者，必生彼国。

　　什么叫“至诚心”呢？“至”者真，“诚”者实，就是真实心，真实心就是内外一致、相应的心。外表专称弥陀名号，说“念佛一定往生”，内心真实相信念佛一定往生，叫“至诚心”。

　　有些人念佛，虽然也说“念佛一定往生”，内心并不相信念佛一定往生，这样的人非常得多，不管是出家在家，这样的人特别多，你到任何地方，他都会跟你讲，谁都会讲这句话：“念佛往生极乐世界”，但在内心里边，他不相信这句话，他有很多的疑问，“哪有那么容易？”如果再讲下去，哦，念佛不能往生了。这样外表口说念佛往生极乐，内心并不相信。如果内心真的相信，他一定会老实念佛了。你看他的行动就看得出来，他嘴上这样讲，其实他不信净土法门，你看看不修净土法门的师父，你问他，他也讲念佛往生，但是他就不念，“师父，那你怎么不念？”你不好意思这样问他，他也不好意思回答，他说：“我内心真的不相信，但是佛、祖师都是这么讲的，我是出家人，也就这样讲给你听。”还算不错，还是依著这样讲，不会害你。他这样讲，如果你能相信，你能得利益。

　　还有的人，他也念佛，他相信一半，他不是全相信，也不是全不相信。他也念佛，也愿求生净土，他觉得光念佛不行，还要加上诵经、持咒才能往生，所以看他的行为，就知道内心里面有没有全部相信。只相信一部分，那就是有疑心了，这就不叫“至诚心”。

　　“二者深心”，什么叫“深心”呢？“深心”即深信之心，不怀疑。我们很多人信，是浅心，不深，就像树根一样，它很浅，风一吹，根就拔起来了。如果树根很深，风吹都吹不起来。我们信心的根很浅，人家一讲，耳旁风稍微一吹，“这样怕往生不行哎，专念弥陀名号怎么行啊？如果你不会念《楞严咒》、《大悲咒》，不会念其它的，怎么可以啊？”一吹，你马上心里就动摇了，就去杂行杂修了。这叫浅心，不叫深心。所谓深心呢，他们来一百个、一千个，讲一万遍，“哦，谢谢，谢谢，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”他来个三次五次，就不再找你讲了，知道讲了也不管用，“那个家伙很顽固，专门念佛！”你说：“好，谢谢你，对我这么好的表扬，等于说我是妙上好人、稀有人、上上人、最胜人。”专门念佛嘛，这是佛讲的，人中芬陀利花嘛。

　　“三者回向发愿心”，什么叫“回向发愿心”呢？愿生极乐净土，不求人天福报，不求开悟，不求名利，“人家表扬我，说我会修行，了不起，会诵经……”这些都不求，人家说我什么都不知道，我自己也认为什么都不知道，一文不知，一字不识，毫无智慧，只知念佛决定往生。这样的人真是大智大慧。

　　我们中国有句古话叫“大巧若拙，大智若愚”，有大智慧的人，看起来就像傻瓜一样；有大方便善巧的人，看起来就像笨蛋一样。很多老太婆都往生了啊！但很多法师不一定往生了。法师会讲经，会因学得太多而不老实念佛，他就不如老太婆有智慧啊。所以，印光大师讲“愚不可及”，什么叫“愚不可及”呢？他愚痴，但是你还不如他。他愚痴，他就专念弥陀名号，你反而不如他，他潜通佛智，暗合道妙。你有智慧，读了很多经典，“我哪能跟你老太婆一般，显得我太掉价了。”这样就是没有智慧了。大智若愚，我们什么都不知道，什么都不懂──没有关系的。你什么都懂，临死了，一个也带不走。就是这一句南无阿弥陀佛。所以，求法的心要单纯、简单。

　　直心是道场

　　一个人学佛法，有没有得到佛法的利益，一看他的心就非常清楚了。他的心非常单纯，这样的人就容易入道。很简单，不复杂。他内心越复杂，这样的人不容易入道。所以经中讲：“直心是道场。”“直”就是笔直的道路，不拐弯。很多人的心像肠子一样弯来弯去，太复杂了，想得太多了，杂草丛生，“邪见稠林”，像树林一样，密密麻麻，而自以为有聪明智慧、有见解。我们学佛，就是要把这些邪知邪见的枝叶通通删除掉，到最后，单单一句“南无阿弥陀佛”，其它东西都不存在，都无所谓，心非常单纯。

　　净土法门为什么难信呢？因为凡夫的心都非常复杂，就喜欢听那些奇奇怪怪的东西。比如说，有的人学念佛，你讲念佛一定往生，他反而不记在心里；一听说“佛珠捻到佛头的地方不能过，如果过了有得罪哎！”这句话，他马上记住了，他回来就跟人家讲了：“我这次朝了什么名山，得到了一个佛教知识：佛珠这里不能过。”一传十，十传百，大家都知道了。打开经典，不知道从哪里出来的。关于念佛往生呢，他却认为太简单了，太单纯了，他要搞复杂的东西，诵经啊，持咒啊，搞得很复杂，他觉得这样才是学佛法。

　　释迦牟尼佛讲这部《观经》，很委屈的啊，一开始也给你搞复杂的，因为你的心复杂啊，那就讲复杂的，慢慢诱导，慢慢把你的心磨平，把你复杂的心引导到单纯化。比如说，我们平时都复杂化，如果现在各位只剩最后一口气了，这个时候，人家跟你讲：“某某人哪，我来为你诵《金刚经》、《心经》、什么咒、什么忏……”你心里面愿意吗？你心里面这个时候就单纯化了，“哎，我不要了，你就给我念佛好了。”在这个关键的时刻，最重要的东西就显示出来了，平时啊，你把生死放在一边，没有这个观念，生死心不切，无常感不深，所以就希求名利，要搞一些其它的修行，搞得很复杂，到快死的时候，你复杂也复杂不了，就单纯化了。

　　释迦牟尼佛在《观经》里讲到下辈三品，这个人是没有什么复杂的，论他的根机，十恶罪人，破戒罪人，五逆罪人，他没有什么可以骄傲的，他什么都拿不出来讲，他的心只有单纯，而且，他已经到了临死的时候了，如果活得好好的，“我还能去复杂一下，学学别的”，到临死了，不可能不单纯了。所以，引导我们众生到这个地步，那你就知道：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”所以，这部《观经》，最后叫“花落莲成”，花的叶瓣是很复杂的，很多很多片，“啪啪”会掉落的，莲蓬就显现出来了，单纯起来了。

　　我们念佛的人，心中要空空荡荡，就是一句“南无阿弥陀佛”，世间的事，就随缘而过，不要心中想很多，“这样能不能，那样能不能？”只要念佛，无不往生。

　　至诚心

　　《往生礼赞》云：

　　欲生彼国者，如《观经》说者，具三心，必得往生。

　　何等为三？

　　一者至诚心。

　　所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛。

　　凡起三业，必须真实，故名至诚心。

　　身业礼拜，口业赞叹称名，意业想念，这叫身口意三业，这样来做，必须是真实的。

　　我拜佛拜下去，是真拜佛。什么叫真拜佛？拜下去，折服自己的骄慢，“南无阿弥陀佛，我确实罪业深重，靠我的力量无法解脱，感谢大慈大悲阿弥陀佛来救度我。”这样去拜佛，行动在拜佛，内心里边是完全的仰顺、归命、依靠。比如说一个徒弟来拜师傅，他的行动是在拜师傅，心中却想：师傅，你那两下子，可能还赶不上我呢。这叫拜师傅吗？他来拜师傅，说：“徒弟一无所知，师傅武艺高强，技术高超，我来虔诚向您求学。”他内心完全是空的，完全靠师傅，这叫拜师傅。有的人拜师傅，内心不诚恳，很骄傲，师傅一看就看出来了，不是真心来学习的。我们来拜佛，也要怀著一颗谦虚、恭敬、完全依顺的心，这叫身业礼拜。

　　“口业赞叹称名”，也一样的，“阿弥陀佛不可思议啊，念佛一定往生呀。”讲了这一句──有一位佛教徒和一位基督教徒在一起谈心，他们各自讲解自己的教主伟大，而且劝导对方信自己的教。佛教徒就讲了：“信我们阿弥陀佛，极乐世界非常庄严，很好，比天堂好多了，阿弥陀佛不可思议，念名号一定往生啊，多简单啊！”

　　基督教徒讲：“信我们上帝吧，天堂非常好，相信上帝，能够永生啊。到我们天堂去！”语言上大家差不多。

　　然后，基督教徒问佛教徒：“哎，你信仰佛教蛮虔诚的，你告诉我，念名号一定往生，我有点动摇了，我也想来信佛教了，请问你，念名号，你一天念多少啊？”

　　“哦，我每天念三万。”

　　“哇！念这么多！那你往生一定了吧？”

　　“哎，不行不行不行，我念得还差太多，念得还不够，功夫还不到。”

　　基督教徒一听，不跟你讲话了，就走了。他为什么走了呢？“你讲阿弥陀佛不可思议，你每天念三万，又吃素，你还不能往生，好是好，只怕我没有份，干脆算了。”他就不讲话了，就走了。

　　你嘴上讲阿弥陀佛不可思议，而实际的行动和真实的内心是在说阿弥陀佛不行啊，你这就没给佛教增光了，你说是不是这样一回事情？

　　佛教是我们中国最传统的宗教，名山大川都有寺院，而现在佛教的发展赶不上其它宗教，原因在哪里？佛教里边最殊胜的净土法门都给我们用嘴巴讲歪了，你还去给别人宣传呢，谁敢相信？一开口就先横一道门槛，“要吃素，要清净心，要一天几万遍，不然不能往生……”

　　“好是好，我们做不到啊。”

　　所以是自己给自己把路堵死了。弘扬佛法，一定要弘扬佛教的慈悲，如果你那样一讲，哪个来信阿弥陀佛啊？

　　“我还没吃素……”

　　“暂时没吃素没有关系，慢慢来，你先念佛。”

　　“好，我来念佛了。”逐渐逐渐不吃肉了；

　　“我的思想还不清净……”

　　“也没有关系，你念佛一定往生。”好，都念佛了，慢慢思想也清净了，不是说一定要清净，自然而然就好多了；

　　有的人说：“我还没退休，不能念佛。”

　　“没关系，你没退休，现在忙著，一天念五句、八句、十句，总还是可以吧？也可以念！”你一下给人家定一万两万，把人家吓坏了。阿弥陀佛讲“乃至十念”、“乃至一念”，哪个不能接受啊？

　　“我是开饭馆的，唯有造罪。”那有人就觉得：“我这样的不能念佛。”

　　“阿弥陀佛要救度十方众生，开饭馆的，你罪业深重，那更要救！开饭馆如果不念佛的话，将来比人家堕落还深，你更要念佛！阿弥陀佛都不嫌弃你，你还嫌弃阿弥陀佛吗？”这样一讲，他也可以念佛了。

　　如果跟人家讲：“哎呀，饭馆你不能开啊！”

　　“不开我就没饭吃了。”他宁愿不念佛，因为是凡夫嘛，他哪知道未来啊？他只看眼前，他宁愿不念佛，饭馆照开。

　　你不如劝他赶紧来念佛：“人家不开饭馆都要念佛了，你开饭馆不更要念佛吗？人家罪业没那么重都要念佛了，你罪业重就更要念佛。就像病人一样，人家病得不重都要看医生，你病得快死了还不看医生啊？更要看！”这样种种的安慰，引导他，这样把念佛法门传导给大众。

　　“口称名号，乃至临终一声、十声决定往生！”这个你们可以大胆地讲，这是佛经所讲的话，毫无疑问，“无论何等罪人，若念弥陀名号，愿生极乐世界，无不得生，彼佛誓愿，无有虚假！”这个你可以壮大胆子说。本来事实就是这样。所以跟别人讲，不用担心。

　　有的人在赞叹医生：“某某医生妙手回春，医术高超，我得了个小感冒，治了半个月，吃了三十多副药，还没治好。”那你是赞叹还是贬低他呢？那应该怎么赞叹？“啊，某某医生，医术高超，医德一流，妙手回春，神医再世，我得了癌症晚期，所有大医院都判了死刑，但是他一副草药就把我治好了。”那这样就叫赞叹了，“哇！这位医生太了不起了！”我们都来找他看病。

　　念“南无阿弥陀佛”亦复如是，“阿弥陀佛大医王，威力不可思议，六字名号是神丹妙药，是阿伽陀药，我得了种种烦恼罪障之病，犯下无量无边的恶业，可是称念弥陀名号，决定往生，毫无怀疑。”这叫赞叹啊，这叫念阿弥陀佛了，你说什么“阿弥陀佛不可思议，我每天念三万、五万，念了十八年，现在还一点感觉都没有，还不知道能不能往生”，这是不了解念佛往生的道理。