净土大经科注 （第三三四集） 2012/5/12

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0334

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百三十七页从第三行看起，科题，「发心专念」。请看经文：

【发菩提心。一向专念。阿弥陀佛。】

这一科经文，一个废字都没有，十二个字，这十二个字我们看注解。『发菩提心，一向专念，阿弥陀佛』，「此为全经之纲宗」。纲是纲领、纲要，宗是宗旨，也就是修行最高的指导原则。我们要修净土，怎么样才能够往生，怎样才能提高自己的品位，就在这三句。「《弥陀要解》以信愿持名为《小本》之宗」，《小本》是《佛说阿弥陀经》。小本《阿弥陀经》怎样修行？蕅益大师告诉我们，信愿持名，信愿就是发菩提心，持名就是一向专念阿弥陀佛。

在现前这个社会，全球都不安定，灾难的信息几乎每天都有。我们非常幸运能遇到佛法，能遇到这个法门，遇到这部经典、集注，对极乐世界没有怀疑了，真信切愿。我们只有一个目标、一个方向，求生净土。我们的信心坚定，不会动摇、不会退转、不会改变，这叫真信。一心一意只求往生净土亲近阿弥陀佛，没有杂念，这就是真实无上菩提心。将来往生净土决定是上辈往生，不敢说上品上生，我们敢说是上辈，上辈就是上三品，上上品、上中品、上下品。这个成就无比的殊胜，真正不可思议，决定不能够疏忽。

「本注」，这是念老的注解，「以发菩提心，一向专念为宗」，这是大小本的宗旨相同。信愿就是《观经》当中的三心，至诚心、深心、回向发愿心。我们从今天开始，早晚课诵拜佛，是拜「南无阿弥陀佛，求生净土」，拜佛加这一句，念的时候不必加，拜的时候可以加。「南无阿弥陀佛，求生净土」，拜下去，拜下去起来是「南无阿弥陀佛，求生净土」，拜下去。这一句名号一拜，非常踏实，我念佛、拜佛不为别的，只为求生净土。用的心是真诚心、深心（深心就是求生净土的心）、回向发愿的心。佛在经论上常常告诉我们回向三处，不为自己。回向菩提，菩提是智慧，我学佛求智慧，第二回向众生，第三回向实际。我为一切苦难众生，不为自己，这回向众生。回向众生的心，里头一定要帮助众生离苦得乐、破迷开悟。用自己的真诚、恭敬，还要求佛菩萨加持。回向实际，这是最终极的目标，就是明心见性，回归自性。

据《四帖疏》的意思，《四帖疏》是善导大师说的，善导大师的意思，第一个「至诚心者。真实心也」。善导大师常常教导一切大众，告诉我们，念佛的人在日常生活当中，工作、处事待人接物，都要能做到一切皆从真实心中作。我们用真诚心、真实心生活，处事待人接物，这是菩提心的体，下面两个是菩提心的作用，深心是自受用，就是以真实心对待自己。「深心者，深信心也。深信有二」，第一个，决定深信自身现前确实是罪恶生死凡夫，无量劫来「常没常流转」，在这六道里头做生死轮回，没有出离的缘。头一个要相信自己，这是真的，不是假的。第二，决定深信极乐世界，「阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑」，对这桩事情不怀疑，没有顾虑，真诚信受。「乘彼愿力，定得往生」，我们顺从佛的愿力，信愿持名，决定往生净土。第三个回向，「回向发愿心者，从真实深信心中，以所修一切善根回向，愿生彼国」。我们心里面希求的智慧、福德，普度一切众生，为一切众生做增上缘，都要依靠阿弥陀佛，没有阿弥陀佛的加持，我们的愿是空的，是不能实现的。往生到极乐世界，我们的愿就是真的，我们有能力兑现，我们统统能做到，所以一定要愿生彼国。

「由上可见《要解》所谓之信愿」，就是《观经》上讲的三心，三心就是菩提心，「《观经》之三心，即本经中菩提心。故知今经之发菩提心」，就是《要解》里面所说的信愿。「又一向专念即持名」，一个方向、一个目标专念阿弥陀佛。「由于阿弥陀经大小二本」，就是《佛说阿弥陀经》跟《无量寿经》，《无量寿经》是大本，《阿弥陀经》是小本，完全相同，一部经细说、略说，略说是《弥陀经》，细说是《无量寿经》，所以这两部经同一个宗旨。这个地方也说得很好，「两者之宗，实应一旨」，同一个宗旨，这个宗旨就是信愿持名，在本经上说发菩提心，一向专念，是一个意思。

「发菩提心已详述于明宗章中，兹不多赘」，前面在概要里头把发菩提心讲得很详细，这里就不再多说了。「谨再从《安乐集》中论菩提心部分录取数则，以便参会」，参是参考，会是合会、会通的意思。「《安乐集》一度佚失」，佚失就是失传，「乃道绰大师所撰。所论甚为精要。下节录原文，并稍注释，浅申其意」。

「道绰大师于发菩提心有四番议论」，讲得非常精彩。「第一，显菩提心之功用」。为什么要强调发心？四十八愿第十八愿是十念必生，可是第十九愿就说发菩提心，这是往生必须具备的条件。没有菩提心，念佛不能往生；有菩提心，不念佛也不能往生，这两个缺一个都不行。「《大经》云」，这里所举的大经就是《无量寿经》，大本，「凡欲往生净土，要须发菩提心为源」，源是根源、源头，须是必须，必须要发菩提心。「云何」，这两个字就是现在所说的为什么，这是个问号，为什么一定要发菩提心？「菩提者，乃是无上佛道之名」，无上正等正觉，这叫菩提。「若欲发心作佛」，你现在想作佛，这个作佛的心就是菩提心，「此心广大，周遍法界」。所以发菩提心是把心量拓开。我们今天起心动念只想到自己，心胸太狭窄、太小了，这种小心量实在讲，救自己都救不了。为什么？你造的业很广、很大、很深，小心量救不了自己。那我发大心量行吗？行。为什么？大心量是你本来的心量，只是你自己现在迷失了。佛在经上告诉我们，每个人心量都是心包太虚，量周沙界。这不是佛的专利，一切众生皆有。你为什么变成这么小的心量？这个事情要怪自己，不能怪别人。你本来的心量大，你要恢复，菩提是拓开心量，所以这个心周遍法界。

我们看贤首大师《妄尽还源观》就知道了，宇宙、万物、生命、我从哪里来的，《还源观》上讲得非常清楚。这到底是怎么回事情？佛说，最初一念不觉。一念不觉没有原因，一念不觉没有过去、没有未来，就是没有三世，一念不觉也没有空间。一念，这个一念我们也不懂。弥勒菩萨告诉我们，我们现在起个念头，自己知道动了什么念头，这个念头里头有多少个细念，微细念头聚集、纠缠在一起，变成一个粗念，让我们能感觉到这个念头。微细感觉不到，微细到什么程度？那是我们平常常说的，一秒钟一千六百兆个微细念头。一个微细念头是一千六百兆分之一秒，我们怎么能知道？过去的电影是幻灯片构成的，它的速度，就是频率，是二十四分之一秒，我们看电影就好像是很真的一样，二十四分之一秒。二十四分之一秒我们看不出来，如果是二十四分之一秒，大概我们看到会有感觉，有个东西晃了一下，但是不清楚，看不出是什么东西，它太快了，但是有个感觉，有个东西出现了。一千六百兆分之一秒，眼睛睁得再大也看不出来，也没有感觉，这实在太快了。这是事实真相。

现代科学的仪器非常先进，居然在仪器里头能够侦测到一千兆分之一秒。这是用科学最先进的仪器能够探测到的，肉眼是决定没有办法。这就是一念不觉，这一念不觉立刻就产生一个现象，这个现象从真心里头，真心是自性，从真心里面就现出一个妄心，这个妄心就是阿赖耶。妄心是依真心而起来的，没有真心就没有妄心，所以真妄不能够离开。离开妄，有真；离开真，没有妄，所以真的就是真的，妄的就是妄的。这境界从哪里来的？境界全是从妄心里头产生出来的。实际上妄心是把真心里面的德能，把它变质了，真心里面有智慧，把智慧变成烦恼，它会把它变质，把德能变成分别、执着；把相好，原来的相好是实报庄严土，是一真法界，把相好变成六道轮回，变成十法界。所以心能现，识它能变，如果没有识就不变，那就永远显现出来的是一真法界。一真法界里头没有识的作用，所以它永远没有变化，一切万物都是永恒的，也就是像我们所说的没有四季。四季有变化，春生、夏长、秋收、冬藏，它有变化。极乐世界是法性土，没有变化，跟我们这个世界完全不同。也就是极乐世界的人，没有人再用心意识，就是没有用妄心，全是用真心。真心是法性身，真土是法性土，是清净的，是决定没有染污的；是平等的，决定没有高下。一切万物微妙殊胜，我们无法想象。

菩提心是往生净土的根源、根本。「故知，若不发此心，纵然勤修，亦似无源之水、无本之木。终不能往生也」。你没有发心，没有信愿，佛号念得再好不能往生。为什么？没有源头的水，没有本的树木，它怎么能生长？长江、黄河它有源头，没有那个源，怎么可能有江河？念佛不能往生，多半都是没有发大心，不能放下，原因在此地；真发大心，就能放下。「云何以下，申明其义」，把这个意思说清楚、说明白。「盖菩提者」，什么叫菩提？菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，就是「觉也，无上觉即佛也，是故菩提即无上佛道之名」。这是把名词术语讲清楚、讲明白。不发菩提心，怎么能成无上道！「发心作佛，即发起是心作佛，是心是佛之心」。这真重要！是心是佛，意思就是你本来是佛，现在你发菩提心就是发心作佛。本来是佛，现在又发心作佛，当然能够满愿。

我们把这段文念下去，「盖能发如是心者，本来是佛。此作佛之心，即本来是佛之心」。故下面接着说，「此心广大，竖穷三际，横遍十虚」。十虚，虚是虚空，就是十方的意思。「究竟，究极真际，穷尽法源」。无论是世间法，无论是佛法，这法从哪来的？法到底是怎么回事情？世出世间法的根源是什么？就是心。所以，天台智者大师所说的十乘观法，那是天台宗修行最高的指导原则，十种修法。第一种，「观不思议境」，境是境界。不思议境界是什么？就是佛法跟世间法，佛法不可思议，世间法也不可思议。不思议境界，无论是佛法、是世法，把它归纳起来，因为法无量无边、无尽无数，归纳起来不外乎二法，两种，色心二法。色是物质，心是意念、是精神现象，佛法把它分为四种，受想行识，这属于心法。受是你有感受，有苦乐忧喜舍的感受。想，你有妄想，你有思想，你可以想过去，你可以想未来。凡所想象皆是虚妄，所以你有妄想。行是你的感受跟妄想它不会停住，一个念头接着一个念头，相续相。也不是真的相续相，而是相似相续相，好像是相续，并不是完全。第四个识，识的作用是什么？识是前面受想行的本体，受想行都从它生出来的。它是什么？它是受想行的根、是受想行的源，源头。这源头到底是什么？识，佛法上用这个名词，叫识。受想行识，我们讲得粗一点，大致上是这个意思。

我们讲记忆，你看，你看的东西，看过的，你听过的，你能够记得，我能记得昨天的事情，我能记得去年的事情，我能记得小时候的事情。这就等于什么？等于我们有个资料库，见色闻声，吃到好的味道，闻到好的香味，都能够记住。记住里头有善有恶，很复杂，统统在这里头。所以识等于是资料库，等于是个仓库，什么玩意全在里头。这个东西不是真的，假的，自性里头没有，就是真心里头没有，妄心里头有。真心全是现量，妄心三量具足，有现量、有比量、有非量。现量是六尘落谢影子，这是现量，你真的看见、真的听见，记在心里。比量，比量没有看见，推想。譬如墙，隔着一堵墙，看到墙外面有烟冒出来，会想到底下有人在烧火。这是你没有看见，这叫比量。非量，非量那是你的幻想，根本没有这个事实。譬如佛经上讲的「龟毛兔角」，兔子，你想它长了两个角，根本没有这回事情，乌龟壳上长了毛，也是没有这个事情，但是我们可以幻想，这种想象叫非量。这些它统统都有，所以有真有假。阿赖耶识东西就太多、太复杂了，我们的心全被染污了。佛教我们把这个全放下。

美国修．蓝博士告诉我们，把记忆，就是阿赖耶识的记忆，无论是正面的还是负面的，也就是说是善的还是恶的，统统把它清除掉，恢复清净心，这个清净心会起很大的作用。他替别人治病的原理就在此地，完全是清净心。先把自己的记忆清除掉，让心回归到清净，用清净心来观想，自他是一不是二，再用清净平等心调养自己，自己这个病症调养好了，对方就好了，他用这个方法。不需要跟病人见面，也不要吃药，也不要打针，他就能调养好。他治好几千人，效果卓着。今年来看我，我问他多大年岁？七十三岁。非常难得！这个方法人人可以学得到，最难的一个难题，就是你把你自己心里头记忆的，好的记忆、不好的记忆，统统把它清除掉，这个事情比较困难。可是对我们学佛的人来讲不难，为什么？我们学佛的人统统清除掉很难，我们学佛的人可以把它换掉，换容易，我们把我们的记忆，无论是善的、是不善的，把它换成阿弥陀佛，让心里头只有一个阿弥陀佛，其他的恶念没有，善念也没有。这个方法产生医疗的效果一定比修．蓝博士还要殊胜，为什么？这里有阿弥陀佛加持。这是在我想象当中会比他更殊胜。我们做得到，这不是做不到。

一心专注，这是他们的术语，一心专注产生不可思议的能量，这个能量会帮助我们治愈一切病痛，什么病都能治。从这个理论上，让我们立刻就能够体会到，佛菩萨为什么不生病？除非他做示现、他装的，他要不是示现的话，永远不生病。原因是他们的心清净，善恶念头统统没有，他就不生病。我们的心里头还有善恶念头，这就是病根，这就是病源，清除掉是正确的。我们本来是佛，阿弥陀佛就是本来佛的名号，我们心里头只保持这一尊阿弥陀佛，其他的统统清除出去，自己身心健康。这个时候才真正能帮助别人，自度而后就能度他；自己没得度要度别人，无有是处，就是没有这种道理。这究竟两个字用得好，穷尽法源。

「长远。明寂真常」，这是显明寂静。寂是真的，寂是常的，常是永恒不变，真是真实，不是虚妄的。寂是什么？寂就是清净平等心，就是真心，真心是不动的。大乘经上佛常说「真心离念」，就是说真心没有妄念；换句话说，有念是妄心，不是真心。念佛的人要念到一心不乱，一心不乱就是真心。念到一心不乱实际上就成佛了，因为一心不乱跟明心见性是一个境界，禅宗说「明心见性，见性成佛」。所以，净宗的理一心不乱就是明心见性的境界。用念佛法门修明心见性，比禅宗参究来得稳当，也来得快速，因为宗门是要离一切相，这离相很难；净宗是指方立相。它有相，它不是没有相，不是离相，它是建立一个相，你看它有极乐世界，它有阿弥陀佛，这都是相，这就容易多了！「永离生灭」，生灭的现象完全没有了。生灭是阿赖耶。这个意思就是说，自自然然转八识成四智，是你不知不觉的转过来。一切大乘菩萨，他们是有为有作把它转过来，净宗靠这一句佛号，无为无作也转出来、也转过来了。所以名号功德不可思议，让你不知不觉烦恼断了、业障消了。前五识转成成所作智，阿赖耶转成大圆镜智，第七识转成平等性智，第六识转成妙观察智，都在不知不觉当中完成的，这是净土法门的微妙之处。

只要我们真信切愿，一向专念，就成功了，这八个字要时时刻刻放在心上。发菩提心就是真信真愿，果然真信真愿，一向专念，给诸位说灾难就没有了；众生有灾难，你没有灾难。为什么？你到极乐世界去了，这个灾难与你不相干。如果有很多人在一起，发菩提心，一向专念，集体的意识，这个力量就非常之大，集体意识可以令这个地区灾难减轻，那就不但帮助自己，帮助许多苦难众生。一个人的力量不够，集体。所以灾难现前的时候，有信息传递、提供给我们，让我们在灾难来临的时候大家聚集在一起，在一起念佛，在一起诵经，这个能量非常大。最好是念佛，古大德所说的，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，佛号最简单，最容易摄心。经不容易摄心，不如咒，咒短；但是咒也很长，比起佛号，佛号是更短，四个字，阿弥陀佛，非常容易摄心。