超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之四)

 　　阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内。纵观如来青莲花眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，祇在我面；如是识心，实居身内。

　　“阿难恭敬地回答佛陀：世尊！一切世间的众生们，不管是什么种类，只要是有心识的，都共同认为识心就在自己的身体当中。而眼睛呢，即使观察您那像青色莲花瓣一样的眼睛，也同样长在您的脸上。我如今观察这个由色、香、味、触四尘所形成的眼根，就长在我的脸上；而这个能够分别的心，确实就住在我的身体里面。”

　　{十种异生}：在《楞严经》第七卷当中，世尊宣说一切众生的种类，共有十二种：1、卵生；2、胎生；3、湿生；4、化生；5、有色；6、无色；7、有想；8、无想；9、非有色；10、非无色；11、非有想；12、非无想。

　　其中，除去第六无色(没有色身，所以不会认为心在色身之内)，和第八无想(没有识心分别，例如精神极度绝望枯竭，而化为土木金石等等，如佛所说，这些也是众生)之外，就是阿难尊者所说的“十种异生”，这十种不同类型的生命，都共同认为，识心居住在身体里面。

　　{青莲花眼}：如来的眼睛呈青白色(指眼珠之外的白眼球，不像一般人颜色有些浑浊，或者发黄，带血丝，等等)，颜色清净而狭长，犹如青色莲花的花瓣形，叫做“青莲花眼”。

　　{浮根四尘}：人的五官，比如眼睛，在色、声、香、味、触五尘当中，不具备声尘，只具备其它四尘，由色、香、味、触交织而成，是一种虚浮的存在，故名“浮根”，也叫做“浮尘根”。

　　{祇}：“只”的繁体字，仅仅，只是。

　　阿难尊者以十类众生做证明，说大家都认为，识心就在自己的身体里面。是的，一般人都这样看的，问题是，很少有人深入观察过这个事情。而眼睛呢，就更清楚了，不要说别人，就是佛陀的青莲花眼，也是长在佛陀的脸上。因此，阿难自己觉得，这两个问题的回答，都天衣无缝。

　　但是，阿难尊者显然不曾认识到“心目”一体，咱的心，与见闻觉知，乃至于思维分别，是分不开的。眼睛固然看起来有个所在，但是，心，哪里真会有个确定的所在呢。

　　下面，咱看看世尊如何巧妙地论证出，“心在身体里面”的荒谬之处。

　　佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林今何所在？

　　“佛陀问阿难尊者：你如今坐在如来说法的讲堂当中，那么，你观察一下祇陀林，它在什么地方呢？”

　　{祇(音：齐)陀林}：祇桓精舍所在的林园，本来属于祇陀太子，后来他和给孤独长者一起发心建造了精舍，供养世尊和整个僧团，合称为“祇树给孤独园”。

　　其中，讲堂外面的那片树林，属于祇陀太子的功德，故名“祇陀林”。

　　{如来讲堂}：祇桓精舍的讲堂，已经供养给了佛陀和僧团，属于佛法僧三宝的财产，而如来可以代表三宝，故名“如来讲堂”。

　　世尊！此大重阁，清净讲堂，在给孤园；今祇陀林，实在堂外。

　　“世尊！这座高大雄伟的清净讲堂，坐落在给孤独园当中，而祇陀太子的树林，就在讲堂外边。”

　　{大重阁}：高大而有多层飞檐的楼阁，指祇桓精舍的大讲堂。

　　阿难！汝今堂中，先何所见？

　　“阿难！你如今在讲堂里，最先见到的是什么呢？”

　　世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。

　　“世尊！我在讲堂当中，最先见到如来您，其次看到听法的大众；再继续向外望，才能看到祇陀林。”

　　{瞩(音：主)}：看，注视。

　　阿难！汝瞩林园，因何有见？

　　“阿难！当你看到祇陀林的时候，因为什么能够见到呢？”

　　阿难尊者尚未得到天眼通，所以，还不能够隔墙看东西，和咱大家一样，必须要有窗户之类，才可以看到讲堂外面。人的“心目”也是如此，心有见闻觉知的能力，而眼睛，就好比人的窗户。所以，文学作品当中，总是说：“眼睛，是心灵的窗户”。

　　世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。

　　“世尊，因为这个大讲堂，门和窗户是开着的，所以我在讲堂里面，就可以远远地从门窗看见树林。”

　　{户牖(音：有)开豁(音：或)}：“户”指门，“牖”指窗。“开豁”就是敞开，透亮。

　　佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？

　　“佛陀问阿难：就像你说的那样，身体虽然在讲堂里面，由于门和窗户是打开的，所以能够远远地看见树林。但是，是否也有一些众生，虽然在讲堂里面，却看不见如来，而只看见了外面的树林呢？”

　　讲堂比喻咱的身体，讲堂里面的人比喻咱“心目”的心，讲堂的门窗比喻咱“心目”的目，讲堂里的如来，比喻咱身体内的状况。

　　于是，如果说心确实如阿难尊者所说的那样，在咱的身体里面，那么，咱的心本来就有觉知的能力，它既然能够透过眼睛，看到外面远处的事物，也应该能够见到或者知道自己身体里面的情况才对。否则的话，就说明，执着于心在身体里面，是大有问题的。

　　阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。

　　“阿难回答说：世尊！人在讲堂里面，看不见如来，却看见了外面的树林，根本就没有这样的道理。”

　　同样，咱的心，如果真是在身体里面，它能够透过眼睛，看到外面的情况，却竟然丝毫也不知道身体里面的情况，哪有这样的道理呢！因此，世尊说道：

　　阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心、肝、脾、胃，爪生、发长，筋转、脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？

　　“阿难！你就是这样的人。你的心灵，本应当明了一切。假如像你说的那样，你那个当下能够明了的心，确实住在你身体里面的话，那么，它首先应当知道身体内的情况。难道真有这样的众生，他们能够先看到身体里面，然后再去观察外面的东西吗？纵然看不见心、肝、脾、胃等内脏的样子，总应当知道指甲和头发的生长过程，以及筋骨扭动和脉络运行的情况吧？为什么却不知道呢？既然连里面的情况都不知道，又怎么会知道外面的情况呢？”

　　{现前所明了心}：就是当前的了别之心，也就是当下之心。这个心，不可思议，既包含第六意识思维心，也包含所有的八识心，还包含不生灭的清净心，它是染净和合之心，故名“阿赖耶识”，意思是含藏识。

　　{合}：在这里，是“理应当”的意思。

　　{筋转、脉摇}：筋骨扭动和脉络运转。

　　咱的心识，为什么看不见内脏？为什么不知道身体里面的状况？这是因为，被五阴当中的“色阴”所障碍了。“阴”就是“遮蔽”和“障碍”的意思。在《楞严经》后文第九卷当中，世尊就会告诉咱，通过禅修，是可以突破“色阴”障碍的，那叫做“色阴尽”。那时，咱就可以看见身体里面的情况了，不仅可以看见，还可以用手把里面的寄生虫取出来，而自己的身体和虫子的身体，却都可以完好无损。

　　那么，咱的心识，到底在不在身体里面呢？在。但是，不仅仅如此，心识，不仅仅是在身体里面，它还有着更为广阔的天地。因此，如果以为心识只是住在身体里面，或者说，执着于心识就在身体里面，是荒谬的。

　　是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。

　　“因此，可以知道，你所说的那个有觉知、能明了的心，住在你的身体里面，根本就不成立。”

　　显然，世尊否定的，是那种“执着于心识住在身体里面”的观念，因为这个观念是片面的，经不起推敲的。

　　(第一处征心结束，以下是第二处征心)

　　阿难稽首，而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？

　　“于是，阿难尊者先问讯，再恭敬地向佛说道：我听到了您这样巧妙的开示以后，现在明白了，原来我的心住在身体外面。为什么呢？就好比一盏灯在房间里面点燃，这盏灯肯定首先照亮房间里面，然后再从门口和窗口，照到院子里。既然一切众生，都看不见身体里面的情况，却惟独能够看见身体外面的景象，那不就像灯光一样，放在房间外面，就不能照亮房间里面了。这个道理很清楚，肯定没有问题了，应该与佛陀的了义智慧一样了，不会再错了吧？”

　　{稽(音：启)首}：古时中国人的一种礼节，要叩头至地。

　　{然}：燃烧，现在通常写为“燃”。

　　{庭际}：庭院里，院子的范围。

　　{了义}：指究竟圆满的教法，没有错谬的法义。

　　{耶}：文言文当中的语气词，通常在句子末尾，没有实在的含义。

　　阿难尊者，因为“心在身体里面”的见解，被世尊如理破斥了，便走到了另一个极端，以为“悟知我心，实居身外”，其实，这更加荒谬。

　　阿难尊者已经见到空性，对于道理和见解，并没啥执着(凡夫的特点，就是处处执着于自己的想法和见解)，只是随顺着世尊的提问，在上演一场好戏而已。这场戏，可以破尽一切对于识心所在的种种执着和偏见。最终，帮助咱大家找到真心所在。

　　佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？

　　“佛陀告诉阿难尊者：在座的这些比丘们，刚才和我一起从室罗筏城，按次序应供进食，然后回到祇陀林当中，我也已经用斋完毕。那么，据你的观察，比丘当中，一个人吃完饭以后，其他的人会不会饱呢？”

　　{适来}：刚才。

　　{抟(音：团)食}：取饭而食。“抟”的意思是抓，取。

　　{宿(音：速)斋}：停止进食，也叫做“结斋”。

　　对于阿难尊者又说心在身体之外，佛陀并没有直接破斥，而是采用了比喻的方法，来证明：不相干的两个东西，是不可能相知相通，并协调一致的。

　　阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？

　　“阿难回答说：不会饱的，世尊！为什么呢？因为这些比丘们，虽然都是阿罗汉，但身体各不相同，怎么可能一个人吃饭，能够让大家都饱呢？”

　　{躯命}：身体和生命。

　　佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外；身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？

　　“佛陀告诉阿难尊者：如果你那个有知觉、能明了的知见之心，确实在身体外面的话；那么，身体和心识就已经分开，自然也就各不相干了。于是，心识知道的，身体就应当无法察觉；身体所察觉的，心就应当无法知道。我现在把如来像兜罗棉一样柔软的手展示给你，当你眼睛看见的时候，你的心会识别它吗？”

　　{兜(音：都)罗绵手}：“兜罗棉”翻译为“细软绵”，是印度可以纺织的一种棉丝。如来的手，虽然大而有力，却皮肤细软，摸起来像丝绵一样，因此得名。这也是好相之一。

　　{汝眼见时，心分别否}：当你眼睛看见的时候，你的心会识别它吗？

　　需要注意的是，眼睛只会“见”到某个样子(有时，禅修者把这叫做“第一念”)，而“知道”它是什么东西的时候，概念就产生了，其实，已经是意识心的“分别”和“识别”了(这时，已经转入第二念，已经落入了境界，执为实有了)。如果，再接着产生“好看，喜欢”或者“不好看，讨厌”之类想法的话，就已经转变成为第三念了(造业，主要是从这个时候开始)。

　　在实际修行当中，让自己的心，常常是第一念(只是明了，而不加以分别)，尽量不要转入第二念，就叫做“舍识用根”，这也就是“悟后实修”的最根本诀窍。这样的话，几乎是不会造业的，也不会起烦恼，也最容易证入圣果。但是，尚未见性的人，是做不到的。另外，这样的修行，对于环境，也有极高的要求，必须要非常清净，没有干扰才可以。所谓“才被世人知住处，又移茅舍入深山”，大梅法常禅师之类的人，估计就在专心干这个事儿。

　　阿难答言：如是，世尊。

　　“阿难回答说：会识别的，世尊。”

　　毫无疑问，任何正常的人，眼睛所见，心就能够识别。而眼睛属于身体的一部分，这恰恰说明，心和身体联系得很紧密，不可能是分开的。因此，“心在身体之外”是不成立的。

　　佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

　　“佛陀告诉阿难尊者：如果身体和心能够互相知道的话，怎么能说心在身体外面呢？所以应当知道，你说能知能觉的心，住在身体外面，没有办法成立。”

　　到这里，是七处征心的第二处征心结束，下面，阿难尊者继续回答世尊，关于“心目”在哪里的问题。

　　(第二处征心结束，以下为第三处征心)