超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之九)

 　　佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。

　　“佛陀继续告诉阿难尊者：这个世界上一切修行的人，即使已经成就了九次第定(能够按次序进入初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处和灭受想处，这九种了不起的禅定)，却没有办法证得漏尽通，成就阿罗汉的果位，都是由于执着这个生死轮回的分别妄想之心，误把它当作了真实的心。因此，如今你虽然对于佛法多闻多学，但终究不能成就无漏圣果。”

　　{九次第定}：依据智者大师《释禅波罗蜜次第法门》，这是一种极为殊胜的禅定。修行者能够依照如下次序禅修：入初禅，出初禅；入二禅，出二禅；入三禅，出三禅；入四禅，出四禅；入空无边处，出空无边处；入识无边处，出识无边处；入无所有处，出无所有处；入非相非非想处，出非相非非想处；入灭受想处，出灭受想处。

　　前八种就是常说的“四禅八定”，最后一种“灭受想处”，也叫做“灭受想定”，或者“灭尽定”，是三果以上圣者所成就的一种不可思议的禅定。能够在定中伏住第七识“俱生我执”(就是把第八识的见分当做“自我”的一种与生俱来的微细思量，它紧密地生生灭灭，连续不断，很难被发觉，即使在四禅八定当中也仍然存留)，因此，也就暂时灭掉了与第七识相伴随的“受”和“想”两种微细心所，所以叫做“灭受想定”。这种禅定功德很大，可以极长久地保留色身不坏，例如玄奘大师取经路上遇到的那位老修行，也就是窥基大师的前身，所入的就是灭受想定。再例如大迦叶尊者，也是在鸡足山进入了灭受想定，以便在遥远的将来，亲自把释迦佛的衣钵供养给弥勒佛。

　　但是，三果阿那含从灭受想定当中出定以后，其第七识的微细我执还会出现，这是由于还没有证得四果的缘故。究其根本原因，仍然是把微密的“生死妄想”之思量心，错当做了自己的真心。

　　{生死妄想}：就是第七识，执着于阿赖耶识的“见分”为“自我”，这个执着念细密地起起灭灭，似乎是连续不断地潜藏在众生心中。由它发起第六意识的思维造作，以便维护自我利益，生死轮回，由此而得以轮转不停。

　　禅宗所谓的“明心见性”，必须能够在一刹那间，劈开这个“生死妄想”，显露出“不生灭”的“妙净明心”，才算数。当然，这个“不生灭”的“妙净明心”，还没到家，里面还蕴藏着更加细密的“急流”，即所谓“真常流注”，如《楞严经》第十卷所说：“此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流”，这个东西，需要等到六根互用之后，证入法身之时才能够断尽，那是佛陀的功德，并非一般的“悟道”所能够到达。

　　{不成圣果}：所谓“圣果”，通常来说，小乘“初果”以上，大乘“初地”以上，名为圣果。但是，如果把这个“圣果”理解为“无漏圣果”的话，就必须要到四果阿罗汉才算数。这样说来，阿难尊者当时是“初果”，或者“初果向”，自然属于“不成圣果”了。

　　在蕅益大师之前，各位大法师都是如此理解的。但是，蕅益大师认为，当时阿难并没有证得初果，所以叫做“不成圣果”。大家如何取舍，就请见仁见智吧。

　　不过，即使是在阿难尊者得证三果以后，在《涅槃经》那个时期的经典当中，也时常称之为“贤者阿难”，足见，许多时候，“圣果”或者“圣者”更多的是指阿罗汉。

　　关于“生死妄想”，究其根本来说，是指第七识的俱生我执，如前所释。但是，对于一般人来说，心思太粗乱，根本就观察不到俱生我执，于是，就会把“分别觉观所了知性”，也就是第六意识，当做是自己的心，就如同阿难尊者一样，这也叫做“生死妄想”。

　　它们并不是两个东西，而是一个东西的两个层面。第七识俱生我执，也叫做“意根”，它的内容是细密的思量念头，由它再催生出第六意识，犹如细微的水纹，在风的驱使下，可以催生出水波和波浪。当波浪起来以后，水纹也就不见了，已经隐含在波浪里面了。

　　同理，当咱大家的心中，念头比较粗乱，充满了分别思维的时候，是不可能观察到第七识俱生我执，也就是“意根”的。那该咋办呢？只有通过禅修来平静心思，当第六意识的思维平息了以后，咱的心境就会变得相当明朗(似乎有些如如不动)，这个“明朗”就是“意根”，里面并非一无所有，而是隐含着一系列起起灭灭的微细思量，其内容就是“自我的认取和执着”，所以叫做“俱生我执”，也就是与生俱来的自我执着——它就是六道轮回的根本，也是烦恼的根源。

　　一旦在禅修当中找到它，距离明心见性也就不远了，当您发现，所谓的“自我”不过是一系列虚假的微细念头时，稍有智慧的人，都会自然把它放下。这时，前面所说的“明朗”心境，会变得更加明朗，好像初生的婴儿一样，赤裸裸地一丝不挂，您的心里没有了任何牵挂，也不再寻找和维护“自我”，但是，心却并没有死亡。

　　——在这奇妙的时刻，您轻轻地往心灵深处一回头，就会发现您的心，本来就是不生不灭的，本来就没有任何烦恼，本来就无处不在——除了它，不可能再有更加真切的东西了。如果它不是佛，谁是佛呢？了悟了一切佛法都是对它的诠释而已，那就叫做最初的“明心见性”。从此，您开始了超越“生死妄想”之旅，开始了成佛之路。

　　下面，听到世尊慈悲的教导，直接指出自己的问题所在，阿难尊者非常感动，再次自述发心，并替大家请法。

　　阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。

　　“阿难听到佛陀这样开示，再次悲伤地流下眼泪，并五体投地，礼拜佛陀，然后双膝跪在地上(这叫做‘长跪’)，上身挺直，双手合掌，恭敬地向佛说道：自从我跟随佛陀发心出家以来，自以为可以依靠佛陀的威德神力，经常这样想：不用我自己辛苦地去修行了，如来将会馈赠给我各种三昧吧！”

　　“却不知道，自己与别人的身心，根本就不能相互取代，于是，一直没有找回自己的本来心。身体虽然已经出家，心却从来没有真正入道。就好比一个穷孩子，由于年幼无知而舍弃父亲，逃到了其他国家，所以才贫穷流浪的。”

　　{三昧}：也叫做三摩地，本意是指定慧平等之禅修。在这里，则指的是“真如三昧”之类的，菩萨所成就的殊胜法门。

　　{身心本不相代}：自己与别人的身心，根本就不能相互取代。看似浅显的道理，其实，别含深意，那就是：一方面，“三世诸如来，同共一法身”；另一方面，“自他身心本不相代”。其中妙味，需要大家慢慢体会。

　　{心不入道}：所谓“入道”，通常是指见性，也就是“见道”。阿难此时已见空性，本来可以叫做“入道”，但是，由于所见不透彻，还没有证入“无漏道”，因此，也可以说是尚未入道。

　　就大乘法来说，明心见性叫做最初的“入道”；而证入法身，才叫做真正的“入道”。从这个高度来看，阿难尊者当时尚未入道。

　　{譬如穷子，舍父逃逝}：这是《法华经》等许多佛经里面讲过的一个比喻，叫做“穷子喻”。大意是说：一个大富翁，非常慈爱，他有一个宝贝儿子，可是，儿子由于年幼无知，偷偷地离家出走了，逃到了别的国家，流浪街头，苦不堪言。最终，富翁想念儿子，也找到了儿子，但是儿子却已经不认识他了，并且对他这位大人物感到惧怕。富翁用了一系列方法，经过了许多年，才终于把儿子培养成材，并且使他相信，他就是富翁的儿子，得以坦然地继承家产。

　　如来就是如此慈悲的“大富长者”，就是世界上最伟大的富翁。咱大家，也和当时的阿难尊者一样，就是“贫子”，忘却了本来的富贵功德，不肯相信自己就是富翁之子，也就无法受用本来的富足了。

　　明白了“身心本不相代”这个道理，阿难尊者继续说道：

　　今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。

　　“今天我才知道，虽然对于佛法拥有多闻的学识，如果不修行的话，和不曾闻法是一样的。好比一个人饿了，却只知道一个劲儿地谈论食物的名字，终究是不能吃饱的。”

　　所谓的“说食数宝”是也，常为如来所呵斥。不过，大家千万不要片面理解，以为“多闻”和“修行”是矛盾的，是相冲突的，并非如此。

　　实际上，先要学习，才好修行；“闻法”的同时，正好“修行”，也正是修行。至于“多闻”的人，可以说，如今时代几乎没有。因为，人根陋劣，杂事缠身，妄想纷飞的缘故。

　　至于“修行”，明了法义，运用于心，就叫做“修行”。这样的话，咱的心就可以随顺着“法”而运转，越来越接近于“法”，越来越接近于“佛”，这就是修行之路。

　　但是，修行是不容易的，连阿难尊者也需要世尊的进一步明确指点。因此，阿难继续请法：

　　世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍(悯)穷露，发妙明心，开我道眼。

　　“世尊，我和像我这样的人，如今之所以被烦恼障和所知障，这两种障碍所纠缠而困苦不堪，都是由于不知道真常寂灭的心性在哪里。”

　　“但愿您能够怜悯我们这些穷苦孤陋的人，为我们阐发妙明真心的所在，打开我们的光明道眼。”

　　{二障}：通常指“烦恼障”和“所知障”；或者，依据《圆觉经》等等经典，也叫做“事障”和“理障”。

　　“烦恼障”就是“事障”，大意是指自己的心与事物之间相互纠缠，而导致的障碍；“所知障”就是“理障”，是心和法义道理之间的相互纠缠，也会导致障碍不通。

　　因此，学佛修行，就是要放下“纠缠”。无论是什么，无论是亲人朋友，还是佛陀菩萨，或者是邪魔外道，等等，统统不可纠缠于其中。乃至于微妙的法义和知识、学问与道理，以及奇妙的禅修境界，神通妙用，等等，也都不可以纠缠。这样，一切障碍就冰消瓦解了。

　　{良由}：就是由于。“良”是语气词，表示加重的语气。

　　{寂常心性}：寂灭真常之心性，就是如如法身。

　　{穷露(音：漏)}：处处透露着无知，孤陋寡闻。

　　{道眼}：见道之智慧眼。“见道”不是用眼见，也不是用耳闻，等等，而是心的明了，是一种智慧观察。

　　下面，世尊准备解答阿难的请法，将说大法之前，再次放光现瑞，以表法之尊贵：

　　即时如来，从胸卍字涌出宝光。其光晃昱，有百千色。十方微尘普佛世界，一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。

　　“这时，释迦牟尼如来从自己胸前的卍字当中，涌现出如同各种珠宝所发出的灿烂光芒。这些光芒交相辉映，有成百上千种颜色。在十方虚空当中，像无量微尘一样数不清的诸佛世界，同时都被笼罩在光芒当中。”

　　“这些宝光，为所有十方佛国净土当中的如来灌顶以后，盘旋而归，最后为阿难和大众们灌顶加持。”

　　“这样放光之后，世尊告诉阿难说：我现在为你们建立广大的正法之幢，也要让十方世界的一切众生，获得最微妙秘密的本性清净光明之心，得到清净的智慧眼。”

　　{从胸卍(音：万)字涌出宝光}：佛陀胸部的卍字表示“万德庄严”，是佛陀的一个特殊符号。其中含有深奥的秘密意，大约也可以代表“万法之源”，等等。因此，世尊才从这里涌现出百宝光明，正彰显出“法身是万法之源”。

　　据已故的 冯冯居士观察，他认为每个世界起源的所谓“星云”，其形状也是这样的，很有道理。另外，大家自己对比一下中国传统文化里的“阴阳鱼”，会发现，它们也有着异曲同工之妙，含义也比较接近。

　　{其光晃昱(音：玉，意思是照耀)，有百千色}：这个光明是佛陀的法性之光，法性本来无相，却可以显现出千百种妙颜色，正表示“无相具足一切相”。

　　{十方微尘普佛世界，一时周遍}：表示佛陀法身无处不在，无不包容。

　　{遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众}：表示世尊与其它一切世界的佛陀平等无二，乃至于与一切众生平等无二。而将要宣说的首楞严妙法，其实是世尊与十方如来共同宣说，共同来利益众生的。

　　{大法幢(音：床)}：“幢”是一种圆柱形的旌旗(古代最早是圆柱体的石柱，上面雕刻经咒)，比较高大，上面有经文、佛号或者咒语，是表法的庄严物。而“大法幢”则是一个比喻，是说如来将要开示的妙法非常殊胜的意思。

　　{妙微密性净明心}：微妙秘密的本性清净光明之心，也就是咱大家与十方诸佛所共有的清净法身。

　　{清净眼}：清净的智慧眼，也就是前文所说的“道眼”。

　　像这样放光现瑞以后，前面既然已经通过“七处征心”破尽了阿难的种种谬见，也破斥了虚妄的六尘缘影之心。下面，世尊开始从正面显发“见之本性”。古代法师们，以交光大师为代表，把后面的内容，包括第二卷的大多数内容在内，梳理为“十番显见”，也就是分十个层次，逐渐显出真实见性的所在，蕅益大师等也赞同这种划分，这也的确有助于咱大家学习和理解。

　　以下是“第一番显见”，世尊通过譬喻来开导阿难，最后得出这样的结论：“如是见性，是心非眼”。也就是说，眼睛只是一个辅助工具，而所谓的“见之本性”，它就是心；那么，找到了“见性”，也就找到了咱的“妙净明心”。

　　阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？

　　“阿难，你前面回答我，说见到了如来的光明拳，闪耀在你的心目当中。那么，我再来问你：拳头上的光明，是从哪里来的呢？拳头是怎样形成的呢？你到底是用什么看见的呢？”

　　阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观。五轮指端，屈握示人，故有拳相。

　　“阿难回答：由于佛陀全身上下都是阎浮檀金色，光泽明亮，像红宝石所形成的山一样绚烂，佛身不是男女爱欲产生的，而是您的清净功德所生，所以会有光明。我确实是用眼睛，看到了光明拳。您把五个手指头蜷起来，握在一起给大家看，所以就有了拳头的形相。”

　　{阎浮檀金}：“阎浮檀”是一种宝树，翻译为“胜金”，当它的果汁滴入水中，水里的沙石都会因此而变成紫金色。这种颜色比黄金更加壮丽美好，因此叫做“胜金”，佛陀身体就是这个颜色，并且会发出光芒。

　　{赩(音：戏，意思是大红色)如宝山}：形容佛陀的身体庄严壮美犹如红宝石所成之山。

　　{清净所生}：佛陀的色身，并不来自于父母的爱欲，而是源于无始以来的清净大愿，还有无边的行菩萨道之功德。只不过，借用了母亲的身体，孕育并显现出了“人形”而已。这与咱大家以欲望心入胎，是完全不同的，此乃平常不宣之秘密。

　　阿难回答了世尊的问题，仍然误认为那个能见的东西，是眼睛。为了开启阿难的智慧，让他自己去明白，世尊借用了比喻，如此加以引导：

　　佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不(音：否)？

　　“佛陀对阿难说：“如来今天实话告诉你们大家，对于一切有智慧的人来说，往往需要通过比喻，才能够开悟自性。”

　　“阿难，就譬如我的拳头吧，如果没有我的手，就不可能形成我的拳头；同理，按照你的说法，如果没有你的眼睛，就不可能形成你的见。像这样，把你的眼睛和见的关系，比喻成我的手和拳头的关系，这个比喻是不是公平合理呢？”

　　{以汝眼根，例我拳理}：把你的眼睛和见的关系，比喻成我的手和拳头的关系。在这里，“例”的意思是“比喻为”。

　　{其义均不}：其中的道理是否公平呢。

　　如佛所说，“诸有智者，要以譬喻而得开悟”，那么，像咱大家这样缺少智慧的人，该咋开悟呢？

　　答：首先通过闻思修，把自己培养成为有智慧的人(这就是资粮道)。再继续深入观察法义，结合禅修(这就是加行道)，或者参学善知识，等等，才有开悟自性(这就是见道)的份儿。

　　开悟自性以后，正好开始修行，去广学多闻，去实修实证，去宣扬正法，等等(这就是修道)。一旦到达心地已然了无造作，能够时时显现本然的“妙净明心”，就是证道的圣者(也叫做无修道)。其后，化身千百亿，在六道轮回当中广度众生，将来功行圆满，就会成就三身如来，在无量世界应身成佛(也叫做究竟道)，极大地利益众生。

　　关于世尊的这个比喻，从阿难尊者的角度来看，非常公平合理，也符合一般人的习惯思维。

　　阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。

　　“阿难回答：“世尊！既然没有我的眼睛，就不可能形成我的见。那么，把我的眼睛和见的关系，比喻为如来的手和拳的关系，这个事情和道理，都是相类似的。”

　　手和拳头的关系，很清楚，没有手就绝不可能有拳头，很形象，好理解。而眼睛和见的关系，是本节讨论的重点，因为不太好理解，所以要借用比喻，对照手和拳头的关系来分析。分析，即便是学习佛法，也常常是必要的，只是，不要分析过头就好。

　　佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。

　　“佛陀告诉阿难：“你说相类似，其实是不对的。为什么呢？因为，比如失去了手的人，是不可能有拳头的；可是那些失去了眼睛的人，并不是完全没有见。”

　　借助于比喻，世尊揭示了一个常常被大家忽略的现象，那就是说，即使是盲人，没有了健康的眼睛，也不等于完全没有“见”的能力。

　　——真的吗？请看世尊的举例证明。

　　所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？

　　“道理在什么地方呢？你可以试一下，在路边询问遇到的盲人：‘请问，您见到了什么景象呢？’对方肯定会回答你：‘如今我的眼前，只看见了黑暗，其它什么都看不见。’通过这个道理来观察，就会明白，眼睛失明只是导致了面前的色尘一片黑暗，而那个“见的能力”何曾有什么缺少呢？”

　　当然，咱大家需要尊重盲人，要问，也要寻找合适的时机，不可鲁莽。

　　就我自己来说，为了亲自试验一下，我曾经数次在特别黑暗的夜里，山寺当中，关上自己房间的灯，坐在床上，已经是伸手不见五指，甚至，即使是把手在眼前晃来晃去，嘿嘿，也是没有丝毫的感觉。

　　到了这时，就会发现，“眼睛”完全没用了，睁开眼、闭上眼，都是一个样。这时，我问自己：难道，我失去了自己的‘见性’吗？

　　——显然没有。

　　——那么，此时，它在哪里呢？(因此，有一种修法，就是“闭黑关”，在全黑的环境里面，闭关修行，此时，“眼识”失去了作用，而“眼根”之“见性”，也就比较容易被发觉了)

　　——它面对着黑暗，并“见”到了黑暗。此时，我和盲人所见到的景象，没有任何差别。此时，睁开眼和闭上眼一个样，所见到的黑暗完全一样，这说明，“见”是超越眼睛的。

　　通过这个实验，我完全确信了，眼睛只是一个“见”的媒介和助缘，而不是它的能力。因此，“见”必然是心的能力，“见之本性”就是自己的真心。

　　——“见”所在之处，即心之所在。

　　这样，后文之法义也就一目了然了。

　　阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？

　　“阿难问道：“那些盲人的眼前，只能看到黑暗，怎么能叫做见呢？”

　　佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗；与有眼人，处于暗室，二黑有别，为无有别？

　　“佛陀问阿难尊者：“那些盲人没有健康的眼睛，只能看到黑暗；这和有眼睛的正常人，处于全黑的暗室当中，所看到的黑暗，这两个黑暗有差别，还是没有差别呢？”

　　如我自己所做试验，完全没有差别(在全黑的环境里，我睁开眼，是有眼人所见到的黑暗；而我闭上眼睛，就如同盲人所见到的黑暗，经过多次试验，这两个黑暗完全一样)。

　　如是，世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。

　　“没有差别，世尊。暗室里的人，和那些盲人所看到的，这两个黑暗相比较，没有任何差别。”

　　其实，这就已经说明，“见之本性”与眼睛无关；而与眼睛有关的，只是在有光线时，那个“见的效果”而已。

　　效果只是现象，是生灭如幻的；本性则不同，是超越生灭的。能够从生灭的现象当中，发现不生灭的本性，就需要“离境之心”。诚如六祖大师所说：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，大家若能如此，一念离开境界攀缘，何愁不明心见性呢。

　　阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见？

　　“阿难！如果没有视力的盲人，所见到的都是黑暗，眼睛忽然治好了，有了视觉，恢复了眼前的色尘，见到了各种色相，这应该叫做‘眼睛看见’的话。那么，暗室里的人，所见到的也都是一片黑暗，忽然得到了一盏灯光，也恢复了眼前的色尘，见到了各种色相，岂不是应该叫做‘灯光看见’了吗？”

　　这个结论是荒谬的，但是，其中的逻辑与比喻都非常严密，需要认真理解体会，就会明白：眼睛和灯光一样，都属于“见”的助缘和外部条件，而不是“见”本身。

　　若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事！是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。

　　“如果真是灯看见的话，灯要是有了见，就不能叫做灯了。而且，灯要是能观能见的话，与人还有什么关系呢！”

　　“所以，应当知道：对于暗室里得到灯光的人来说，灯光只是能够显出色相，能够看见的，是人的眼睛，而不是灯；同样的道理，对于治好了眼睛的盲人来说，眼睛也只是能够显出色相，真正能够见的那个本性，是心，而不是眼睛。”

　　“如是见性，是心非眼”，这就是“第一番显见”的结论。

　　同理，不仅眼根之“见性”是心，咱其它五根的：耳根之“闻性”、鼻根之“嗅性”、舌根之“尝性”、身根之“触性”、意根之“知性”，也都是心啊。

　　六根之妙性无非是一心，一心无形，终究不可得，无非显现在六根之妙性，如此观察，才有明心见性之份。而下手处，则应当选择，从某一根深入；一根修行到家，六根自然解脱。

　　(举拳辨见结束，以下：如来为阿难征说客尘，展开了“第二番显见”)