超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之三)

　　阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。

　　“阿难尊者见到佛陀以后，一面顶礼，一面忍不住悲伤哭泣，痛恨自己从无量劫以来，一向偏重多听多学，而没有能够完全具备解脱道力。于是，阿难尊者诚恳地向佛请问，十方世界的一切如来，之所以能够成就无上正等正觉，在微妙的奢摩他(止念静觉)、三摩钵提(如幻三昧)和禅那(离相寂灭)法门当中，其最初的入门方法是什么呢？”

　　{无始来}：有两种含义，其一、是指无量劫以来；其二、是指世界无始无终，找不到开始之处。

　　{未全道力}：尚未完全具备四谛(苦、集、灭、道)当中的“道”谛。阿难尊者已经见道，但修道尚未完成，所以叫做未全道力。

　　{奢摩他}：一般翻译为“止”，是指经由“止息杂念”，而获得觉悟的修行方法。

　　{三摩}：全称叫做“三摩钵提”，或者“三摩提”，或者“三昧”，是指定慧等持的修行方法。在《圆觉经》当中，也特指如幻三昧。

　　{禅那}：字面意思是“静虑”，在这里，以及《圆觉经》当中，则指的是寂灭离相的修行方法，类似于中国的禅宗法门。

　　{最初方便}：最初的入门方法。

　　按照通常的说法，阿难尊者此时大约已证初果，是小乘见道位，只见空性，未见法身。因尊者过于重视听闻和记忆，忽略了闻、思、修三部曲当中的“修”，而迟迟不能够实证四果阿罗汉，在佛陀身边，几乎算是一个特例，因为，世尊的一千二百五十位常随比丘弟子，都已经证得阿罗汉果。

　　就道力来说，初果须陀洹，还不足以降伏大梵天的咒语，甚至于，还会被咒语所控制，而不由自主，这就叫做“未全道力”。因此，阿难尊者才会有这次险些破戒的经历。那么，如果破戒了，有啥严重后果吗？有的，第一、依照戒律，阿难将会失去比丘的资格，失去戒体；第二、在这一生当中，阿难将无法证得四果，最多证三果。这是因为，破戒，是证果的极大逆缘。换句话说，证圣果，也是需要因缘的，极为殊胜的福德因缘。

　　咱大家开悟自性也是如此，也需要福德因缘。这个因缘，一方面来自于自己宿世修行的积累，那叫做善根；另一方面，则来自于今生的努力修学，首要的是发起真实道心，也就是出离心和菩提心，其次，就是要坚持不懈地修学。

　　这次经历，让阿难尊者很惭愧，由于听闻过许多佛经，他知道成佛需要实修三种法门，如《圆觉经》所说，在“若诸菩萨，悟净圆觉”的基础上，实修“奢摩他”、“三摩钵提”和“禅那”三种妙法，就可以成就无上正觉。所以，阿难尊者就向佛请问，这三种修行，其最初的入门方法是什么。

　　——是什么呢？

　　——毫无疑问，如佛陀在《圆觉经》所说，那就是“悟净圆觉”呀。

　　显然，阿难尊者虽然已经见到了空性，证得了初果，却还不曾全面明了净圆觉心，还不曾亲见自己的不生灭妙性。因为，见空性，只是明见了自性不实；而见佛性(净圆觉心)呢？在明了自性不实的同时，还要明了其不生不灭，并且妙用无边，含容一切，才可以，那才是正觉。

　　如此全面地明见自性，现量明白，就叫做“悟净圆觉”，如《楞严经》后文第八卷，以及许多佛经所说，也叫做大乘“悟无生忍”。差之毫厘，失之千里，如此悟境，实非小乘“悟无生忍”，可以相提并论。大乘小乘，所觉悟之妙性本无差别，只是，觉悟的透彻程度，就不可同日而语了。

　　后文，世尊将解答阿难尊者的问题，将会开演“有三摩提，名大佛顶首楞严王”，其实，也就是一步步地教咱大家，如何去“悟净圆觉”，去觉悟本有的不生灭妙性，从此而趋入究竟坚固的解脱之路。所谓“首楞严”，翻译为“一切事究竟坚固”，正是指不生灭妙性呀。

　　于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉，辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。

　　“当时，还有像恒河沙那样多的，数不清的菩萨们，以及十方世界的大阿罗汉和辟支佛们，等等，也都很希望听到佛陀的解答。大家纷纷回到自己的座位，安静地恭候佛陀宣说妙法。”

　　虽然阿难尊者所问的问题，仅仅是“最初方便”，也就是最初的入门方法，但是，借着这个难得的缘起，佛陀将要开演的，却是一部恢弘的《楞严经》。因此，三乘圣者，包括数不清的菩萨们(大乘)、辟支佛(中乘)和大罗汉们(小乘)，都对此有所预知，便一起默然静坐，准备聆听世尊所开示的难得大法。

　　尔时世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路。汝今谛听。

　　(本段经文，原来是放在后面，由于圆瑛法师等等大德们，经过仔细推敲，认为放在这里更合适，全文会更加通畅，颇有道理，特此随顺。)

　　“这时，世尊在大众当中，舒展出紫金色的手臂，为阿难尊者摸顶加持。”

　　“然后，告诉阿难和听法的大众：有一个了不起的三昧法门，名字叫做大佛顶首楞严王。它具足一切修行法门，它是十方世界的一切如来，都共同因此而超越生死轮回的，最微妙庄严的解脱之路。现在，请你们大家仔细聆听。”

　　{大佛顶首楞严王}：是本经所开演的妙法之名字，无所不包容，无处不在，叫做“大”；正等正觉名为“佛”；无比尊贵，叫做“顶”；一切事究竟坚固，名为“首楞严”；一切法之根本，最为究竟，故称“王”。

　　如此之法，可以总摄一切法，正是究竟了义之佛乘，一切如来，都从此门而超出生死轮回，乃是最微妙不可思议的庄严解脱之路。

　　阿难顶礼，伏受慈旨。

　　“阿难尊者于是五体投地礼拜佛陀，恭敬地领受佛陀慈悲的教诲。”

　　佛告阿难：汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？

　　“佛陀问阿难尊者：你和我是一家人，情同手足。那么，你最初发起修道之心的时候，是因为在佛陀的教法当中，看到了什么了不起的东西，一下子就舍弃了世上亲人之间的恩爱感情，而出家的呢？”

　　{同气}：阿难是佛陀的堂弟，同一个血统，故名同气。

　　{情均天伦}：佛陀虽然不会落入感情牵挂，但也不会拒绝自然的亲情；更由于阿难对于佛陀极为尊敬与信任，佛陀也就把阿难看作如同亲兄弟一般。所谓的“天伦”，父子兄弟，夫妻儿女，等等，直系亲属之间，乃是天地间最紧密的伦理关系，故名“天伦”。

　　{深重恩爱}：对于人来说，恩情之深，莫过于父母；爱恋之重，莫过于夫妻。像这样的深重恩爱，能够放得下的人，的确不多。

　　即使，有些人还不曾成家，比如阿难，但是，内心当中对于男欢女爱的向往，对于双飞双宿的羡慕，乃是青少年的人之常情。能够毅然放弃，而出家修行，必然是有极大的因缘。

　　在讲说首楞严妙法之前，世尊特意发问，问阿难到底“见”到了佛法当中的啥殊胜之处，才毅然出家的。这，就引导出了，关于“见”的问题，乃至于后面的“七处征心”，也从此而开启。

　　阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。

　　“阿难恭敬地回答佛陀：我因为看到如来，您那三十二种不同凡响的美好相貌，身体与光明交相辉映，就像琉璃宝一样清净无暇。”

　　“于是，我时常这样想：如来的相貌不是从父母的欲望和情爱当中产生的。为什么呢？因为欲望之气粗俗脏乱，男女交欢的时候，腥臊恶臭的精血混杂在一起，于是有了新的生命。但是，却不可能诞生像如来这样纯净的身体和美妙的光明，并且放射出紫金色的种种光芒。”

　　“因此，我无比地敬爱佛陀，并心甘情愿地跟随您剃发出家。”

　　{三十二相}：在人间示现做教主的佛陀，有三十二相，八十种随形好，而区别于普通人的相貌，非常庄严。具体内容，请查阅《佛学大辞典》。

　　正如阿难尊者所说，男欢女爱的欲望之气相当粗浊，精子卵子都是些腥臭的液体而已，它们在一起，是不可能产生如来那清净光明相好之色身的。

　　同时，咱大家必须要知道，如来示现入胎，假借着母体而现出人的身形，为咱大家演说妙法，是一种极其慈悲的方便，并不是说，如来，就是那个样子的。“若见诸相非相，即见如来”，此乃真实智慧，大家需要深入观察。

　　其实，咱大家也是一样，咱这个色身，是父母给的，是咱自己的欲望心，结合父精母卵而合成的。但是，并不是说，咱本来就是这个样子的。最多，它只是咱暂时的住所而已。阿难尊者很清楚这一点，所以，他由于见到世尊清净光明相好之身，无比仰慕，也因此而相信，佛陀之法，必然极为殊胜，所以，他才跟随佛陀剃发出家，学修正法。

　　佛言：善哉，阿难！汝等当知：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。

　　“佛陀说道：很好，阿难！你们大家要知道：一切芸芸众生，之所以从无量劫以来，在生死轮回当中不停地连续流转，都是因为不知道自己本有的常住真心，不知道自性清净之体本来就是纯净光明的。所以，就拼命地运用种种妄想分别，正是因为这个妄想分别是极其虚假的，毫无真实可言，所以，才有了同样虚假的生死轮回。”

　　{生死相续}：众生的色身有生有死，色身死了以后，神识并不会死亡，还会随着业力，感应出新的色身，就这样，生生死死，死死生生，如果不证圣果，就没有穷尽的时候，这叫做生死相续。

　　以上所说也叫做“分段生死”，是三界内众生的生死相续，阿罗汉就能够断除分段生死。此外，还有一种更加细微的生死相续，叫做“变易生死”，也就是三乘圣者，以无漏慧，断除了粗烦恼，但根本无明还在，其微细的心念变化当中，感应出了微细的因果，相互交替发生，称之为“变易生死”，只有最终成佛时，才能够断尽。

　　{常住真心，性净明体}：常住真心就是自性法身，不生灭的缘故；性净明体就是本觉佛性，本来清净光明的缘故。这两者，是一不是二，虽说是一，却终究不可得，故名不可思议。达摩大师《血脉论》当中，也把它叫做“圣体”。

　　{轮转}：在众生的生死相续当中，时而随着善业而上升，时而随着恶业而下降，就这样在六道(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)当中轮回转动，无法停止。

　　如佛所说，咱大家之所以生死轮回不停，就是因为迷失了自己本有的“常住真心，性净明体”。于是，只好每天运用妄想分别来度日，妄想，就是生灭念头，也就是生死轮回的根呀。

　　因此，要想解脱生死轮回，咱就必须找到自己的真心，运用真心，而不再运用妄想分别，自然就会到达涅槃彼岸。可是，由于真心无相的缘故，难以直接观察，需要借假求真，先要找到咱的妄心，也就是识心才可以。所以，才有了下文世尊所发起的“七处征心”，这是古人总结的，“征”就是询问与求证，世尊发问心在何处，阿难回答，世尊再一一破斥其谬。最终，显发出妄心无体，了不可得，只是虚妄的六尘缘影而已。

　　汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心酬我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

　　“阿难，你如今想要探求无上正觉之路，开发出真正光明本性的话，应当直心回答我的问题。你要知道，十方世界的一切如来，都是从同一条道路上，超越生死轮回的，那就是常用直心。心口如一的缘故，从初发菩提心，直到最终成佛，中间永远也不会有各种弯路出现。”

　　{直心}：爽直通透之心，所想、所说、所行，这三者完全一致，就是普通意义的直心。

　　要求再高一些，那么，只有当心不沾染境界的时候，不牵挂，不留恋，也不拒绝的时候，心地才会通透光明，那才叫做“直心是道场”的直心。

　　{心言直}：心想和口说相一致，是最基本的直心。

　　{终始地位}：从最初到最后，所有的阶段和过程。

　　{诸委曲相}：各种曲折状况。

　　学佛人都知道“直心是道场，无虚假故”，这出自于《维摩诘所说经》。可是，在如今时代，如今社会，时常拥有直心的人，反而变成了另类，似乎是不正常的人，我自己就是这样的“非正常人”。如果不学佛的话，或许，成长为精神分裂症患者，也大有可能。

　　学佛修行之难，难就难在，世间法越来越污浊，到处都是颠倒，黑白颠倒，是非颠倒，人伦颠倒，善恶颠倒。在颠倒的环境里面，它需要你说假话，否则，就不好生存了。而您却想要拥有直心，想要修学正法，想要心口如一，似乎，这本身就是一对不可调和的矛盾啊。社会如此，寺庙里也是如此，寺庙，哪能够脱离开社会而独立存在呢！嘿嘿，难道，想造反不成么。

　　除非，除非咱的心放下了执着，不再会轻易被境界所影响，任它山高竹密，咱呢，就如同道川禅师那样，“云自高飞水自流”。哎，山再高，白云都能够飘然而过；为啥呢？因为它轻灵，可以随风借力，虚融淡泊的缘故。竹林再密，溪水却总能穿流其间；为啥呢？因为它无形，不会到处流连，柔和调顺的缘故。

　　——各位兄弟姐妹，如果您想要在这尘世里修行，请让自己的心，清高超过白云，一览世间万象，无需分别在意，不妨飘然而过。请让自己的心，柔顺形同流水，任它鸡鸣狗盗，咱都哈哈而已，关起门来用功。

　　阿难，我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

　　“阿难，我现在问你，当你因为看见如来的三十二种好相，而发心出家修行的时候，你是用什么看见的？又是谁产生了喜爱和向往呢？”

　　{发心}：发起某种心愿，或者某种志向。

　　{缘于}：由于，因为。

　　{爱乐}：喜爱和向往。

　　阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。

　　“阿难回答说：世尊！像这样的喜爱和向往，来自于我的心和眼睛。用眼睛看到了如来殊胜的相貌，由心中产生了喜爱和向往。因此，我才能够发起修道之心，希望跟您出家，舍弃烦恼的生死轮回。”

　　阿难尊者这样的回答，完全符合人之常情，咱大家都很好理解。世尊呢，目的在于引导阿难说出“心”和“目”这两个字，接下来，世尊将会用询问的方式，来帮助阿难和咱大家，找到自己的“心识”所在，也就是所谓的“七处征心”。而“目”当中的“真见”，或者叫做“见精”，显然也离不开心，属于心的见闻觉知之作用，世尊将会在第一卷末尾和第二卷当中，通过十番反复观察辨析，帮助咱大家逐渐明了。

　　佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？

　　“佛陀告诉阿难：就像你所说的那样，真正的喜爱和向往，来自于心和眼睛。因此，倘若不知道心和眼睛在什么地方，就没有办法降伏心中的尘劳烦恼。这就好比一位国王，自己的国家遭到了贼寇的侵略，于是，他就发兵前去讨伐剿灭，那么，他必须要知道贼寇在什么地方才行。”

　　“你要知道，使你不断流转于生死轮回的，心和眼睛就是真正的罪魁祸首啊。那么，现在我来问你，那个所谓的心和眼睛，到底在什么地方呢？”

　　{尘劳}：也就是前文的“尘累”，烦恼的别名，被六尘境界所缠绕，而苦恼不堪。

　　{咎(音：旧)}：过失，罪责。

　　{心目为咎}：“心目”应当理解为“心和心的见闻觉知”，正是见闻觉知的攀缘，才造就了生死轮回。

　　咱的心和眼睛到底在哪里，这个问题看似简单，实则相当奥妙。眼睛长在脸上，挺明显吧，可是，眼睛里面“见”的那个能力到底在哪里呢？就成了难解的问题。而咱的心，到底在哪里，是在大脑里面，还是在心脏里面，等等，一下子还真难以回答。

　　实际上，这个问题推而广之，世尊就是在问阿难以及咱大家：见闻觉知在哪里？六根在哪里？所谓的生死轮回，六根对于六尘的攀缘、分别与执着，就是罪魁祸首。所以，只要咱找到六根，就可以让它放下攀缘、分别与执着，那么，咱的生死轮回，也就开始冰消瓦解了。

　　六根当中的作用，就是见闻觉知，乃至于思维分别，等等；而六根的根源，就是咱的心，识心。见闻觉知与识心，是无法分离的，所以，世尊把它们合称为“心目”，说道：“使汝流转，心目为咎”。因此，后面的所谓“七处征心”，就是在深入探究，这个“心目”到底在哪里。

　　(以下为第一处征心)

　　《楞严经》轻松学 卷一(之三)(2012-07-03 19:57:47)转载▼标签： 悟净圆觉楞严经轻松学阿难佛教大乘见性杂谈 分类： 十、经论解说

　　阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。

　　“阿难尊者见到佛陀以后，一面顶礼，一面忍不住悲伤哭泣，痛恨自己从无量劫以来，一向偏重多听多学，而没有能够完全具备解脱道力。于是，阿难尊者诚恳地向佛请问，十方世界的一切如来，之所以能够成就无上正等正觉，在微妙的奢摩他(止念静觉)、三摩钵提(如幻三昧)和禅那(离相寂灭)法门当中，其最初的入门方法是什么呢？”

　　{无始来}：有两种含义，其一、是指无量劫以来；其二、是指世界无始无终，找不到开始之处。

　　{未全道力}：尚未完全具备四谛(苦、集、灭、道)当中的“道”谛。阿难尊者已经见道，但修道尚未完成，所以叫做未全道力。

　　{奢摩他}：一般翻译为“止”，是指经由“止息杂念”，而获得觉悟的修行方法。

　　{三摩}：全称叫做“三摩钵提”，或者“三摩提”，或者“三昧”，是指定慧等持的修行方法。在《圆觉经》当中，也特指如幻三昧。

　　{禅那}：字面意思是“静虑”，在这里，以及《圆觉经》当中，则指的是寂灭离相的修行方法，类似于中国的禅宗法门。

　　{最初方便}：最初的入门方法。

　　按照通常的说法，阿难尊者此时大约已证初果，是小乘见道位，只见空性，未见法身。因尊者过于重视听闻和记忆，忽略了闻、思、修三部曲当中的“修”，而迟迟不能够实证四果阿罗汉，在佛陀身边，几乎算是一个特例，因为，世尊的一千二百五十位常随比丘弟子，都已经证得阿罗汉果。

　　就道力来说，初果须陀洹，还不足以降伏大梵天的咒语，甚至于，还会被咒语所控制，而不由自主，这就叫做“未全道力”。因此，阿难尊者才会有这次险些破戒的经历。那么，如果破戒了，有啥严重后果吗？有的，第一、依照戒律，阿难将会失去比丘的资格，失去戒体；第二、在这一生当中，阿难将无法证得四果，最多证三果。这是因为，破戒，是证果的极大逆缘。换句话说，证圣果，也是需要因缘的，极为殊胜的福德因缘。

　　咱大家开悟自性也是如此，也需要福德因缘。这个因缘，一方面来自于自己宿世修行的积累，那叫做善根；另一方面，则来自于今生的努力修学，首要的是发起真实道心，也就是出离心和菩提心，其次，就是要坚持不懈地修学。

　　这次经历，让阿难尊者很惭愧，由于听闻过许多佛经，他知道成佛需要实修三种法门，如《圆觉经》所说，在“若诸菩萨，悟净圆觉”的基础上，实修“奢摩他”、“三摩钵提”和“禅那”三种妙法，就可以成就无上正觉。所以，阿难尊者就向佛请问，这三种修行，其最初的入门方法是什么。

　　——是什么呢？

　　——毫无疑问，如佛陀在《圆觉经》所说，那就是“悟净圆觉”呀。

　　显然，阿难尊者虽然已经见到了空性，证得了初果，却还不曾全面明了净圆觉心，还不曾亲见自己的不生灭妙性。因为，见空性，只是明见了自性不实；而见佛性(净圆觉心)呢？在明了自性不实的同时，还要明了其不生不灭，并且妙用无边，含容一切，才可以，那才是正觉。

　　如此全面地明见自性，现量明白，就叫做“悟净圆觉”，如《楞严经》后文第八卷，以及许多佛经所说，也叫做大乘“悟无生忍”。差之毫厘，失之千里，如此悟境，实非小乘“悟无生忍”，可以相提并论。大乘小乘，所觉悟之妙性本无差别，只是，觉悟的透彻程度，就不可同日而语了。

　　后文，世尊将解答阿难尊者的问题，将会开演“有三摩提，名大佛顶首楞严王”，其实，也就是一步步地教咱大家，如何去“悟净圆觉”，去觉悟本有的不生灭妙性，从此而趋入究竟坚固的解脱之路。所谓“首楞严”，翻译为“一切事究竟坚固”，正是指不生灭妙性呀。

　　于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉，辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。

　　“当时，还有像恒河沙那样多的，数不清的菩萨们，以及十方世界的大阿罗汉和辟支佛们，等等，也都很希望听到佛陀的解答。大家纷纷回到自己的座位，安静地恭候佛陀宣说妙法。”

　　虽然阿难尊者所问的问题，仅仅是“最初方便”，也就是最初的入门方法，但是，借着这个难得的缘起，佛陀将要开演的，却是一部恢弘的《楞严经》。因此，三乘圣者，包括数不清的菩萨们(大乘)、辟支佛(中乘)和大罗汉们(小乘)，都对此有所预知，便一起默然静坐，准备聆听世尊所开示的难得大法。

　　尔时世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路。汝今谛听。

　　(本段经文，原来是放在后面，由于圆瑛法师等等大德们，经过仔细推敲，认为放在这里更合适，全文会更加通畅，颇有道理，特此随顺。)

　　“这时，世尊在大众当中，舒展出紫金色的手臂，为阿难尊者摸顶加持。”

　　“然后，告诉阿难和听法的大众：有一个了不起的三昧法门，名字叫做大佛顶首楞严王。它具足一切修行法门，它是十方世界的一切如来，都共同因此而超越生死轮回的，最微妙庄严的解脱之路。现在，请你们大家仔细聆听。”

　　{大佛顶首楞严王}：是本经所开演的妙法之名字，无所不包容，无处不在，叫做“大”；正等正觉名为“佛”；无比尊贵，叫做“顶”；一切事究竟坚固，名为“首楞严”；一切法之根本，最为究竟，故称“王”。

　　如此之法，可以总摄一切法，正是究竟了义之佛乘，一切如来，都从此门而超出生死轮回，乃是最微妙不可思议的庄严解脱之路。

　　阿难顶礼，伏受慈旨。

　　“阿难尊者于是五体投地礼拜佛陀，恭敬地领受佛陀慈悲的教诲。”

　　佛告阿难：汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？

　　“佛陀问阿难尊者：你和我是一家人，情同手足。那么，你最初发起修道之心的时候，是因为在佛陀的教法当中，看到了什么了不起的东西，一下子就舍弃了世上亲人之间的恩爱感情，而出家的呢？”

　　{同气}：阿难是佛陀的堂弟，同一个血统，故名同气。

　　{情均天伦}：佛陀虽然不会落入感情牵挂，但也不会拒绝自然的亲情；更由于阿难对于佛陀极为尊敬与信任，佛陀也就把阿难看作如同亲兄弟一般。所谓的“天伦”，父子兄弟，夫妻儿女，等等，直系亲属之间，乃是天地间最紧密的伦理关系，故名“天伦”。

　　{深重恩爱}：对于人来说，恩情之深，莫过于父母；爱恋之重，莫过于夫妻。像这样的深重恩爱，能够放得下的人，的确不多。

　　即使，有些人还不曾成家，比如阿难，但是，内心当中对于男欢女爱的向往，对于双飞双宿的羡慕，乃是青少年的人之常情。能够毅然放弃，而出家修行，必然是有极大的因缘。

　　在讲说首楞严妙法之前，世尊特意发问，问阿难到底“见”到了佛法当中的啥殊胜之处，才毅然出家的。这，就引导出了，关于“见”的问题，乃至于后面的“七处征心”，也从此而开启。

　　阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。

　　“阿难恭敬地回答佛陀：我因为看到如来，您那三十二种不同凡响的美好相貌，身体与光明交相辉映，就像琉璃宝一样清净无暇。”

　　“于是，我时常这样想：如来的相貌不是从父母的欲望和情爱当中产生的。为什么呢？因为欲望之气粗俗脏乱，男女交欢的时候，腥臊恶臭的精血混杂在一起，于是有了新的生命。但是，却不可能诞生像如来这样纯净的身体和美妙的光明，并且放射出紫金色的种种光芒。”

　　“因此，我无比地敬爱佛陀，并心甘情愿地跟随您剃发出家。”

　　{三十二相}：在人间示现做教主的佛陀，有三十二相，八十种随形好，而区别于普通人的相貌，非常庄严。具体内容，请查阅《佛学大辞典》。

　　正如阿难尊者所说，男欢女爱的欲望之气相当粗浊，精子卵子都是些腥臭的液体而已，它们在一起，是不可能产生如来那清净光明相好之色身的。

　　同时，咱大家必须要知道，如来示现入胎，假借着母体而现出人的身形，为咱大家演说妙法，是一种极其慈悲的方便，并不是说，如来，就是那个样子的。“若见诸相非相，即见如来”，此乃真实智慧，大家需要深入观察。

　　其实，咱大家也是一样，咱这个色身，是父母给的，是咱自己的欲望心，结合父精母卵而合成的。但是，并不是说，咱本来就是这个样子的。最多，它只是咱暂时的住所而已。阿难尊者很清楚这一点，所以，他由于见到世尊清净光明相好之身，无比仰慕，也因此而相信，佛陀之法，必然极为殊胜，所以，他才跟随佛陀剃发出家，学修正法。

　　佛言：善哉，阿难！汝等当知：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。

　　“佛陀说道：很好，阿难！你们大家要知道：一切芸芸众生，之所以从无量劫以来，在生死轮回当中不停地连续流转，都是因为不知道自己本有的常住真心，不知道自性清净之体本来就是纯净光明的。所以，就拼命地运用种种妄想分别，正是因为这个妄想分别是极其虚假的，毫无真实可言，所以，才有了同样虚假的生死轮回。”

　　{生死相续}：众生的色身有生有死，色身死了以后，神识并不会死亡，还会随着业力，感应出新的色身，就这样，生生死死，死死生生，如果不证圣果，就没有穷尽的时候，这叫做生死相续。

　　以上所说也叫做“分段生死”，是三界内众生的生死相续，阿罗汉就能够断除分段生死。此外，还有一种更加细微的生死相续，叫做“变易生死”，也就是三乘圣者，以无漏慧，断除了粗烦恼，但根本无明还在，其微细的心念变化当中，感应出了微细的因果，相互交替发生，称之为“变易生死”，只有最终成佛时，才能够断尽。

　　{常住真心，性净明体}：常住真心就是自性法身，不生灭的缘故；性净明体就是本觉佛性，本来清净光明的缘故。这两者，是一不是二，虽说是一，却终究不可得，故名不可思议。达摩大师《血脉论》当中，也把它叫做“圣体”。

　　{轮转}：在众生的生死相续当中，时而随着善业而上升，时而随着恶业而下降，就这样在六道(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)当中轮回转动，无法停止。

　　如佛所说，咱大家之所以生死轮回不停，就是因为迷失了自己本有的“常住真心，性净明体”。于是，只好每天运用妄想分别来度日，妄想，就是生灭念头，也就是生死轮回的根呀。

　　因此，要想解脱生死轮回，咱就必须找到自己的真心，运用真心，而不再运用妄想分别，自然就会到达涅槃彼岸。可是，由于真心无相的缘故，难以直接观察，需要借假求真，先要找到咱的妄心，也就是识心才可以。所以，才有了下文世尊所发起的“七处征心”，这是古人总结的，“征”就是询问与求证，世尊发问心在何处，阿难回答，世尊再一一破斥其谬。最终，显发出妄心无体，了不可得，只是虚妄的六尘缘影而已。

　　汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心酬我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

　　“阿难，你如今想要探求无上正觉之路，开发出真正光明本性的话，应当直心回答我的问题。你要知道，十方世界的一切如来，都是从同一条道路上，超越生死轮回的，那就是常用直心。心口如一的缘故，从初发菩提心，直到最终成佛，中间永远也不会有各种弯路出现。”

　　{直心}：爽直通透之心，所想、所说、所行，这三者完全一致，就是普通意义的直心。

　　要求再高一些，那么，只有当心不沾染境界的时候，不牵挂，不留恋，也不拒绝的时候，心地才会通透光明，那才叫做“直心是道场”的直心。

　　{心言直}：心想和口说相一致，是最基本的直心。

　　{终始地位}：从最初到最后，所有的阶段和过程。

　　{诸委曲相}：各种曲折状况。

　　学佛人都知道“直心是道场，无虚假故”，这出自于《维摩诘所说经》。可是，在如今时代，如今社会，时常拥有直心的人，反而变成了另类，似乎是不正常的人，我自己就是这样的“非正常人”。如果不学佛的话，或许，成长为精神分裂症患者，也大有可能。

　　学佛修行之难，难就难在，世间法越来越污浊，到处都是颠倒，黑白颠倒，是非颠倒，人伦颠倒，善恶颠倒。在颠倒的环境里面，它需要你说假话，否则，就不好生存了。而您却想要拥有直心，想要修学正法，想要心口如一，似乎，这本身就是一对不可调和的矛盾啊。社会如此，寺庙里也是如此，寺庙，哪能够脱离开社会而独立存在呢！嘿嘿，难道，想造反不成么。

　　除非，除非咱的心放下了执着，不再会轻易被境界所影响，任它山高竹密，咱呢，就如同道川禅师那样，“云自高飞水自流”。哎，山再高，白云都能够飘然而过；为啥呢？因为它轻灵，可以随风借力，虚融淡泊的缘故。竹林再密，溪水却总能穿流其间；为啥呢？因为它无形，不会到处流连，柔和调顺的缘故。

　　——各位兄弟姐妹，如果您想要在这尘世里修行，请让自己的心，清高超过白云，一览世间万象，无需分别在意，不妨飘然而过。请让自己的心，柔顺形同流水，任它鸡鸣狗盗，咱都哈哈而已，关起门来用功。

　　阿难，我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

　　“阿难，我现在问你，当你因为看见如来的三十二种好相，而发心出家修行的时候，你是用什么看见的？又是谁产生了喜爱和向往呢？”

　　{发心}：发起某种心愿，或者某种志向。

　　{缘于}：由于，因为。

　　{爱乐}：喜爱和向往。

　　阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。

　　“阿难回答说：世尊！像这样的喜爱和向往，来自于我的心和眼睛。用眼睛看到了如来殊胜的相貌，由心中产生了喜爱和向往。因此，我才能够发起修道之心，希望跟您出家，舍弃烦恼的生死轮回。”

　　阿难尊者这样的回答，完全符合人之常情，咱大家都很好理解。世尊呢，目的在于引导阿难说出“心”和“目”这两个字，接下来，世尊将会用询问的方式，来帮助阿难和咱大家，找到自己的“心识”所在，也就是所谓的“七处征心”。而“目”当中的“真见”，或者叫做“见精”，显然也离不开心，属于心的见闻觉知之作用，世尊将会在第一卷末尾和第二卷当中，通过十番反复观察辨析，帮助咱大家逐渐明了。

　　佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？

　　“佛陀告诉阿难：就像你所说的那样，真正的喜爱和向往，来自于心和眼睛。因此，倘若不知道心和眼睛在什么地方，就没有办法降伏心中的尘劳烦恼。这就好比一位国王，自己的国家遭到了贼寇的侵略，于是，他就发兵前去讨伐剿灭，那么，他必须要知道贼寇在什么地方才行。”

　　“你要知道，使你不断流转于生死轮回的，心和眼睛就是真正的罪魁祸首啊。那么，现在我来问你，那个所谓的心和眼睛，到底在什么地方呢？”

　　{尘劳}：也就是前文的“尘累”，烦恼的别名，被六尘境界所缠绕，而苦恼不堪。

　　{咎(音：旧)}：过失，罪责。

　　{心目为咎}：“心目”应当理解为“心和心的见闻觉知”，正是见闻觉知的攀缘，才造就了生死轮回。

　　咱的心和眼睛到底在哪里，这个问题看似简单，实则相当奥妙。眼睛长在脸上，挺明显吧，可是，眼睛里面“见”的那个能力到底在哪里呢？就成了难解的问题。而咱的心，到底在哪里，是在大脑里面，还是在心脏里面，等等，一下子还真难以回答。

　　实际上，这个问题推而广之，世尊就是在问阿难以及咱大家：见闻觉知在哪里？六根在哪里？所谓的生死轮回，六根对于六尘的攀缘、分别与执着，就是罪魁祸首。所以，只要咱找到六根，就可以让它放下攀缘、分别与执着，那么，咱的生死轮回，也就开始冰消瓦解了。

　　六根当中的作用，就是见闻觉知，乃至于思维分别，等等；而六根的根源，就是咱的心，识心。见闻觉知与识心，是无法分离的，所以，世尊把它们合称为“心目”，说道：“使汝流转，心目为咎”。因此，后面的所谓“七处征心”，就是在深入探究，这个“心目”到底在哪里。

　　(以下为第一处征心)