2010/6/27香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六十面第三行。可是我们还得将「玄门无碍十因」，后面还有两条，我们先看第九条：

「九、深定用。深定用者，谓入甚深大定，而起妙用也。盖以海印等诸三昧力，令一切法，炳然齐现，无碍圆融。」我们先看到此地。这个深定就是清净平等心，这是真心。惠能大师在开悟的时候，他把所见到的自性，就是真性，用了五句话来描述它，这个真性的样子，其中第四句说「何期自性，本无动摇」，他见到了真心，自性就是真心，真心没动过，如如不动。由此可知，我们的念头不是真心，你看念头，前念灭了后念就生，它永远不间断。间断就好了，断掉就好了，它就是不断，麻烦就是不断。不断，麻烦在哪里？不断就是六道轮回，断了的时候六道轮回就没有了。由此可知，自性真心里面没有六道，不但没有六道，连十法界都没有。十法界，六道上面讲声闻、缘觉、菩萨、佛，连佛也没有，这才是真的。所以十法界都是缘起，都是因缘生法，全是妄心，全是虚妄的，佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」。

因此学佛，实在说，不仅是佛法，世出世间任何一法，你要想真正搞明白、搞清楚，一定要定。所以修定，在古印度，宗教修定，学术也修定，他们的成就才有那么样的殊胜。如果不修定，纵有成就，还是有限。像近代哲学、科学，因为他没有修定，他发现了不少东西，这个里面的，可以说是数学提供了很大的贡献。先在数学里面发现原理、可能性，然后再用精密的仪器机械去求证，去寻找、去求证。用这种方法也发现了不少，但是这些方法，佛在经教里面告诉我们，它有限度。他能够了解宇宙，宏观世界能了解宇宙，微观世界能了解微尘。可是微尘里面的现象他没有办法晓得，不知道了，宏观世界以外他也不知道，以外那就是自性。所以他能够缘，就是对外能缘虚空法界，对内能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。自性一定要定功，一定要把所有一切念头统统放下，就现前了，真相就现前。它是真的，所以用不着你去找，你自然就明白了。

佛法，所谓八万四千法门，无量法门，诸位一定要知道，法是方法，门是门径。明心见性的方法很多，它不是一个方法。门径多，多到什么程度？没法子计算。八万四千是世尊在教学里面用的归纳法，实际是无量。无量怎么来的？无量是从阿赖耶妄念上来的，就是说你起心动念、分别执着无量无边。佛说的这个话，逐渐逐渐我们能体会到了。无量无边的杂念，现在科学里面讲波动的频率，频率无量无边，任何一个频率，只要你不动了，就见性。你在振动的时候，极其微细的波，还是无量快速的波，都不行。你看到这个现象是波动的现象，像看海水一样，你所看到的是浪，是波浪、波涛，其实那个波浪、波涛就是海水。把海水比作自性，把波浪比作阿赖耶，挺恰当的，真的它是一不是二，阿赖耶是依自性起来的，就好像波浪是依水起来的。什么时候能见到水平？波浪停止了，水平就现前，就这么个道理。所以不学定不行。

我们念佛是不是修定？是的，用这一句佛号把你心定下来。所以无论起什么念头，善念也好，恶念也好，这个就不去管它，只要有念头，心就动了，不是静的；念头息掉，心就静了。我们用什么方法？这也是八万四千法门之一，我们用持名念佛的方法，这个诸位要知道。无论什么念头起来，古人讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，觉是什么？要把念头压下去，这就觉了。我们念佛人，无论起什么念头，念头才起，就警觉到我起了念头，第二个念头换过来，换阿弥陀佛，只许有一个阿弥陀佛的念头，不许有其他的杂念，这叫会念佛，这叫会用功。一直用这一句阿弥陀佛来压，把所有念头都压平了，最后这一句阿弥陀佛也没有了，就见性。如果还有这个阿弥陀佛的话，见不了性，为什么？他还是个波动，还是个小波浪。不过这个波浪是很有秩序的，很平静的、很温和的、很有秩序的，它不是乱来的。见性，我们修行就圆满了。随着我们的念头，也就是禅定的功夫，小定见一小部分，大定就见一大部分，究竟圆满的定那你就全见到了。随着定功浅深，你的境界不一样。一定到甚深大定，这个就是佛所证得的，究竟圆满的。我们看惠能大师所说的，这是究竟圆满的。究竟圆满什么时候证得？在《华严经》上初住菩萨就证得，《华严》是圆教，别教是初地菩萨证得。他们所证得的这个境界，就是定功，是相等的，智慧不一样。智慧，圆教的智慧高，别教智慧就要差一些。这两个人相比，功夫一样，慧有浅深不同。所以圆顿根性是非常可贵的，根性也是经历很长时间薰修成就的。

为什么定它的作用殊胜？现代的科学家知道，空间确实存在着有不同的维次。从理论上来说，空间维次是无限的。过去黄念老告诉我，他是学科学的，世界上科学家证实至少有十一种不同维次的空间，这是已经被证实的。没有被证实的，在理论上是没有限量的。这个我们在大乘佛法里面能体会到，为什么？空间维次从哪来的？这个科学家没说出来，我们学佛体会到了，从哪来？妄想分别执着来的。你只要有妄想分别执着就有空间维次，它是制造的，所以妄想分别执着放下，空间维次就没有了。你放下一部分，我对於一切法不执着了，这是放下很小的一部分，不执着了，六道里面的空间维次没有了，六道以外有，你见不到，六道里面没有了。这个在佛法里面讲，小乘阿罗汉、辟支佛所得的定，那是深定。因为在六道里面也有修定的，四禅天就是修定的，你没有定功，你见不到，它有空间维次。你的定功能够突破初禅，你就见到初禅；你能突破二禅，你就见到二禅。四禅天的定功就有四个等级，往上去，无色界天也有四个等级，叫四禅，合起来叫八定。佛讲这叫世间禅定，这是六道里面的，没有办法突破六道。如果再深一点，就突破了，《楞严经》里面讲的第九定，四禅八定是六道里头，第九定就突破了。第九定到哪里去？到四圣法界最下面这一层，声闻法界；这个定功再往上提升一层，就是缘觉法界；再提升一层，菩萨法界；再向上提，行，佛法界。在十法界里面，没出去，出六道，没出十法界。

出十法界，那就是这个地方讲「甚深大定」，这是什么？自性本定，你这个定功达到自性本定。惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，他到这个境界，这个境界是圆教初住以上。《华严经》初住菩萨脱离十法界，他到哪里去？到诸佛如来的实报庄严土。他所证得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的，只是无始无明的习气还带着一点，还没有断干净。真正断干净了，他就不在实报土，所以实报土也不是真的。实报土从哪里来？还是阿赖耶现的。那个世界跟我们十法界不一样，十法界有变异、有变化，那个世界没有变化。诸位要记住，进入那个法界，身相永远是年轻，无量寿，他不衰老，人没有变化，山河大地也没有变化，树木花草也没有变化，真的是凡夫心目当中所想的长生不老，不生不灭的境界，这是实报土。无始无明习气断干净、没有了，他又提升一级，生到哪里去？生到常寂光里面去了。这也许就是科学家所谓的，这个宇宙怎么到最后不见了？科学家他们的说法，这个宇宙假使是一百个分子，现在科学家能够理解的、能够观察到的，只有十分之一，百分之十的宇宙，百分之九十的宇宙不见了，不知道到哪里去了？大概就是百分之九十的那个宇宙已经回归常寂光了。常寂光不是物质，也不是精神，不具任何现象，所以无论什么东西都探测不到，只有无始无明习气断了，你才完全明了。常寂光虽然什么都没有，不能说它无，因为常寂光里面有无量的智慧，有无量的德相。佛在大乘经里面常常赞叹，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是赞叹常寂光，赞叹当人的自性，也就是每个人的自性，我们自己的自性，这是究竟圆满佛的境界。

下面为我们解释，「盖以海印等诸三昧力」，这个海印就是如来所证的，把自己所证的比喻成大海，这个大海是性海，就是自性，自性大海。印，就是我们像水面，水在很平的时候像一面镜子，它能把外面的境相，这个境界相统统照在里面，清清楚楚，这个印就是这个意思。这种三昧力，就是究竟圆满的大定，能够把自性所变现的境界，就是十法界依正庄严，统统照见，清清楚楚、明明了了，全照见了。所以「令一切法，炳然齐现，无碍圆融」，不但现前的都照在里面，过去也在里面，未来也在里面，这叫做无碍。所以在那个里面能看到过去，能看到未来，佛家常讲「横遍十方，竖穷三际」，你全见到了，丝毫障碍都没有。

下面一句，这是引经作证，这是《华严经》上佛说的，「入微尘数诸三昧，一一出生尘等定」。这是我们今天讲的微观世界，用微尘来做数量，这数不清，微尘数的三昧。每一个微尘三昧出生尘等定，微尘数的大定。这什么意思，这句话？像极其微尘，今天量子力学里面讲的小光子，量子群那么小的、那么样微弱的那个定，都不干扰了，他都不动，那何况大的，大风大浪？那么微细的微波都不动，真的是能大师所讲的本不动摇，他本来没有动摇，真正见到真性。你见到有动摇的，是阿赖耶，是妄心。妄心，从极其细微，就是微尘这个波动，到整个大宇宙，都不能够干扰它了。这是深定的作用，这是非常非常重要的。我们要想修定，在哪里修？就在日常生活当中修，在工作里面修，在处事待人接物。怎么个修法？修不执着，小乘定；修不分别，菩萨定；修不起心、不动念，这是如来定。八万四千法门，无量三昧，离不开这个原则。掌握到这个原则，你的应用就非常活泼。眼张开了，看外面的境界不为外境所动，你的眼根在色尘上得三昧，你不受它的干扰。你有定功，把这个外面境界相看穿了，境界相的真相是什么？真相就像佛所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你能在境界相里面，看出来像今天量子学家所说的，所有一切物质现象是意念累积连续的一种幻觉，它不是真的。每一种现象都可以回归到波动的状态，这就是什么？你在相上见到性了，性相一如，性相不二，相上见到性。耳听音声，耳，这不叫耳识，叫闻性，闻性在音声上得三昧，成就三昧了。你吃东西，舌根在味尘上入定了。入定知不知道？清清楚楚，那是什么？那是智慧。如如不动，那是大定。这妙用！这个不能不知道，要会用功，日常生活当中要用得上，你就会了。

末后第十，「神通解脱」。它这个十条也是有次第的，不能乱的。得定之后才有神通，神通就是妙用，神通解脱。「解脱，即自在之义」。自在当然没有障碍，有障碍你就不自在，自在就没障碍。「谓佛以神通不思议解脱之力，令一切法於一法中建立，显现圆融自在」。这是真的，我们如果说是真能体会，真的不怀疑了，肯定佛说的这句话，那这就是，佛也说了，祖师大德常常教我们，「一经通一切经通」，一法门成就一切法门成就。这里面说的是，我们举例说这个经，一经通，不是佛教经典，所有古圣先贤经典全通了。为什么？在一法里头见性，法法都是自性，没有例外的，那怎么会不通？当然通了。於是你学习的方法就真正得到了，才知道古大德所说的「一门深入，长时薰修」其来有自，他有道理的，他不是随便说的，这不是经验，这是通达自性，性相作用的事实真相，它是这样的。可是你要真正见性，你只有走一条路，你走两条路就太难了，你走三条路就更没指望，走四条路你到十字路口，你愈迷愈深，真正道理在此地。所以只要你见性，你在一法里面，一切法在一法里头建立，一法就是一切法，一法通一切法通，你的心永远是定的。定的境界是什么？没有人问你、向你请教，这个时候你的心是一片空白，什么都没有。那是什么？般若现前，这是般若的体，那就是大定。《般若经》上讲的般若无知，全是定境。有别人来问你，就好像在水里丢了一块小石头，起了小小的波浪，你立刻回答，无所不知，世出世间一切法无所不知。

我们凡夫习气很深，染污严重，看到这个世间人都广学多闻，我们也样样都去涉猎、样样都去学习，结果什么？费了很多的时间，费了很多的精力，一样也没通。所学的是知识，这些知识在佛法里面讲叫所知障，你看你除了烦恼障之外，又多了一重障碍，障碍什么？障碍你明心见性。释迦牟尼佛慈悲，当年在世就表演给我们看。他好学，我们世间人都赞叹，聪明好学，这个年轻人。十九岁出去参学，学了十二年，到三十岁那一年，大概在当时宗教界、学术界的高人统统亲近过，都向他们学过，释迦牟尼佛在这个时候真的是广学多闻。他来表演给我们看的，这一条路是错误的，问题解决不了。当时印度宗教界、学术界都崇尚定功，没有不修禅定的，所以四禅八定在那个时候是普遍的现象，不是佛门有的，经典上讲四禅八定是讲那个时代的，一般人普遍都在学。六道是看到了，这个空间维次突破了，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，这个障碍突破了。可是还有问题，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有东西？这个问题宗教界没人能答覆，学术界亦复如是。所以释迦牟尼佛表演给我们看，他在毕钵罗树下入定，把十二年所学的全部放下。放下什么？放下所知障，豁然大悟。这经上记载，夜睹明星，豁然大悟，这才明心见性，问题解决了，六道从哪里来的知道了，为什么会有六道也知道了。六道以外还有没有世界？世界太大太大了，我们在《华严经》上看到的，「华藏世界品」，宏观世界；「世界成就品」，世界怎么来的。这个就是在此地讲的令一切法炳然齐现，一切法於一法当中建立，这是释迦牟尼佛三十岁成就的。

这个成就得到之后，他就开始教学了，从事於讲经教学的生涯，一直到七十九岁，他七十九岁圆寂的。经典上所谓的「讲经三百余会，说法四十九年」，他的教学生活四十九年，没有一天不教，一个人也教，两个人也教。常年讲经，声名在外，慕名来学的那就不计其数。常随弟子一千二百五十五人，这一批是不离开他的，佛到哪里就跟到哪里。生活简单朴实，不麻烦任何一个人。他们没有房舍，晚上住在哪里？住在树下。那个时候原始森林很多，到处都能看到。晚上树下打坐，白天出去托钵，日中一食，过这么简单的生活，悠闲自在。真的是《论语》前面讲的两句话，「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？」那个朋是什么？学生，来参学的人。每天都有参学的人向他来请教，时间短的，几个小时就走了；时间长的，有的人跟好几个月，有的人跟他一、二年才离开。你想学什么，他都教你；你问他什么，他都知道，没障碍，真的是显现圆融自在了。「经云：於一尘中建立三世一切佛法」。三世是过去、现在、未来，一切佛法就是对於一切法觉而不迷，对於一切法真正证得大圆满了。这个一段，「玄门无碍十因」，我们就学到此地。

现在我们接着看下面的文，在六十面第三行，「本经《积功累德品》」，这是第八品，经文上说「法藏比丘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。这一章讲极乐世界的历史，极乐世界是怎么来的？是阿弥陀佛愿力成就的。等於说他在大世界里办一所佛教大学，这个佛教大学是个一条龙的学校，等於说从佛教幼稚园一直到研究所。怎么知道的？因为它有四土，它有凡圣同居土，凡圣同居土下下品、下中品、下上品，它有九品，像是小学；方便有余土，好比是中学，好比是大学，声闻、缘觉是中学，菩萨、佛是大学，这是方便有余土，九品里面；再往上去是阿弥陀佛的实报庄严土，那是研究所。所以它是很完整的一个一条龙的学校，他在那边办学，得到十方诸佛赞叹。学生从哪里来？十方诸佛如来都把他们的弟子，等於说是保送到极乐世界。我们怎么知道的？释迦牟尼佛介绍的。释迦佛要不给我们讲这些事情，不给我们介绍，我们哪里知道有极乐世界？而且真正想到极乐世界去修学，不难。基本的条件就三条，信、愿、行，你真信，真愿意去，真肯放下一切一心念佛，就行了，这个条件就行了。生凡圣同居土，那个世界最大的好处，这是古大德常讲的，弥陀净土第一德是什么？寿命长，无量寿。佛无量寿，每一个人都无量寿。在他方世界，像我们在这个世界，寿命很短，没有学成功，寿命到了，来生再得人身继续学至少要耽误二十年，你就想想那个成就多困难。过去生中所学习的，阿赖耶里确实有这些修学的一些资料。但是这一投胎一转世，二十年，受很多染污。因为你有缘，你到时候一定会有善知识来帮助你、来提醒你，你又再重新来学习。学习没到成就，寿命又到了，生生世世这个搞法，几十世都不能成就。如果对净土法门遇到了不相信，不肯接受，那一点办法都没有。遇到这个法门，真正肯相信、肯发愿、肯放下一切法门，没有一个不成就。所以这个法门叫难信之法，真难信，那成就是真容易成就，难信易行，稳当、快速，保证你成就。

这是讲阿弥陀佛建造这个道场、这个学校，你看住真实慧，勇猛精进，这叫自性般若智慧。勇猛精进，他也有老师，老师晓得这个学生，有抱负，有远见，心量很大，自在王如来。他也去参学，参学多少处？遍法界虚空界一切诸佛道场，一个不漏。就像释迦牟尼佛当年在印度参学一样，所有宗教学派统统去学过，一个不漏，这是勇猛精进。他一个方向、一个目标，专志庄严，妙土就是西方极乐世界。他取一切诸佛道场的长处，一切诸佛道场有缺陷他统统能舍掉，所以建立一个极其完美的修学环境，不是偶然的。「故知极乐依正清净庄严，皆真实慧之所流现」，这句话重要！极乐世界的正报，从整个世界，正报是阿弥陀佛，其他都是依报。依报是十方仰慕阿弥陀佛的，念佛往生到那个地方去的。从我们往生去的人，我去了，到极乐世界了，我是正报，阿弥陀佛也是我的依报。这依正的意思一定要很清楚、很明白。《华严经》上讲的「主伴圆融」，我是主，阿弥陀佛也是我的伴；你是主，我跟阿弥陀佛也是你的伴。任何人都做主，任何人都是伴，主伴圆融，清净平等觉。