界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十五)～E

　　975经是外道补缕低迦向佛陀请教的话题。首先是补缕低迦外道转述其所听闻之事：

　　“瞿昙！先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂，作如是论议：沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛，偏行边畔，不入中田；沙门瞿昙亦复如是：无应不应，无合不合。”

　　这段经文是外道补缕低迦转述其他外道在一起论议的内容，事实上我们也可以看作是补缕低迦本人的观点。此观点的核心即“沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能入大众中建立论议”。那么论议的焦点在哪里呢？即“此应此不应，此合此不合”。这里的“应”与“合”，是指对事物作某种判断，即立论的基础。我们似乎可以这样理解，在外道看来，他们对世尊所拥有的无边智慧充满疑虑，“犹如空舍”，表面上看着堂皇壮观，其实屋内却空无一物，没有什么真才实学。外道凭何作此判断？他们的依据是“(世尊)不能入大众中建立论议”，并对世间各种事物及现象作出自己的判断。

　　如果从佛法正见的立场来看，佛陀也正如外道们所说的那样，没有建立什么论议；佛陀的智慧也是“犹如空舍”。为什么这样说？因为佛法弃于二边而行中道，对任何事物都不能轻率地判定其“是”或“不是”。就好像对于世间究竟是“常”还是“非常”这个问题，都不能予以明确的回答，否则就会陷入常见与断见的危险。而且佛陀一贯反对做空头的思想家，“真理愈辩愈明”这句话并不适合于佛教——佛教反对无谓的争吵与辩论，只要是对修行没有实质性帮助的，佛陀都不会予以鼓励。其次，我之所以也认为佛陀的智慧“犹如空舍”，绝非认为佛陀无有智慧——恰恰相反，佛陀的智慧高妙到无法用文字或言语来形容与表达的境地，佛的智慧完全是不可思不可议，看似“犹如空舍”，实际上弥漫于三千大千世界，浩瀚无垠，无涯无际。

　　在下面的经文中便彰显了佛陀的观点与主张。佛陀说：“此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法、律，如小儿戏。”如果作为一种哲学命题，适当地作些议论也是允许的，所谓“真理愈辩愈明”；可是佛教是十分注重信仰的宗教，它与一般意义上的哲学是完全不同的(虽然佛教也有一些哲学思辨的成分)。在佛陀看来，我们欲“体解大道”，靠得是扎扎实实的从“闻思”最后予以塌实“修证”，此才是唯一的通向真理的康庄大道。若一味地沉缅于“论议”而不务正业，不仅舍本逐末，亦纯粹是无聊的文字游戏而已。佛陀作譬说：“譬如士夫，年八九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象作马，种种形类，众人皆言：此老小儿。”世间的“老顽童”是有的，老人们有颗童心也未必就是坏事，然而相对于耄耋之年的老者而言，若沉迷于小儿游戏，不免为世人所讥讽。对于出家比丘来说，总要分出个“主”与“次”来。时下奉行“人间佛教”，主张“佛道当在人间成就”。这是佛教适应新时代发展的必由之路，完全是正确且明智之举。问题是我们很多人并没有真正搞清楚什么叫“人间佛教”，“人间佛教”的内涵究竟是什么？正是由于我们认识上的模糊不清，结果将“人间佛教”与“世俗佛教”混为一谈，并由此衍生出很多闹剧。在此时期，必须有一个正本清源的过程，即用原始佛教的正统思想，来匡正祛邪。

　　外道补缕低迦白佛：“瞿昙！于何处有比丘方便所应？”什么是比丘该做的，什么是比丘不该做的，对于这些问题，佛陀从来就毫不含糊：

　　1、不清净者令其清净——重点为戒律上的清净；

　　2、不调者令调——重点着眼于六根的调伏，摄持诸根，令无放逸；

　　3、诸不定者令得正受——心不正定，心浮气躁者，令其息心入定；

　　4、不解脱者令得解脱——落点在于摄伏三毒，心下光明利落；

　　5、不断令断——谓无明、有、爱，不断令断，永不再起；

　　6、不知令知——知，即明晓事物真相或本来面目，“谓其名色，不知令知”。名色为五阴总称，前四支为名，后一为色。名色乃为精神、物质的综合。此处的“不知令知”，乃是让我们知晓“四大假合，五阴非有”的真理意趣。

　　7、不修令修——此处的“修”，乃是止与观的双运，即先止后观或先观后止的交替使用，使我们戒除贪执，离诸所缘，从而达到定慧均生。

　　8、不得令得——即得般涅槃。

　　从上面八点，我们可以得出比丘应该做的事，总结为四句话：

　　勤持戒，善摄根；修正受，断无明；

　　知真相，修止观；证涅槃，舍戏论。(7.6.)