界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十五)～F

　　976经、977经：此二经记述尸婆外道请教佛陀之事。

　　976经是尸婆问佛：“瞿昙！云何为学？所谓学者，云何为学？”

　　这里的“学者”，与我们当代人所说的“学者”是完全不同的。现在的“学者”，一般是指在学术上颇有造诣的专家。而中国古代“学者”意为求学之人，或者是学问做得很深的人。比如说《论语·宪问》就说“古之学者为己，今之学者为人”。细究这句话，倒与佛家的“学者”之义多少有些关联。从孔子这句话上看，大约从孔子时代起，“学者”这个词义可能就发生了变化。从内涵上讲，在礼乐十分讲究的年代(应该是春秋之前的事情)，所谓“学者”不仅是学问很好，更要紧的是在道德修为方面可以说已经达到圣人的标准。古今学者的最大区别，大约就体现为一个是“为己”，一个是“为人”。做学问为的是什么？最最紧要的是要解决自己身上存在的问题，是为了将自己的道德行为达到日臻完善完美，这与早期佛教所主张的“息灭贪嗔痴”是殊路同归的。而今之学者呢，其目的却是为了“为人”，目的是解决他人的问题，至于自己身上的毛病有没有解决清楚，那是可以忽略不计的。当然，从现实角度讲，自己做得怎么样，别人也无法直观了解，当然不如“为人”来得直截。“为人”可以博得个好名声，而且也可以快速便捷地获得些名闻利养，做到名利双收，何乐而不为呢？所以孔子这两句话，是颇值得玩味的。

　　那么佛家的“学者”又是作何理解呢？佛陀在回答问题很讲究方便善巧，他的回答是“学其所学，故名为学”。就是说，一个人学习他应该学习的东西，这个人就可以称作为学者。那么什么东西应该学，又有哪些东西不该学呢？在这里我们需要注意，佛陀说法是针对性的，我们不能将其教条化。对于这个问题，佛陀的回答是“随时学增上戒，学增上意，学增上慧”，这就是我们应当不断学习、不断增上的内容。简而言之，佛陀在教导弟子们要时刻不要忘记“戒定慧”三学。戒是基础内容，无有戒畏则无有定力，无有定力也就无法获得最高的智慧。就好像一杯浊水，我们若想让这杯水变得澄净，惟一的办法就是让这杯水处于静止之中。当时间久了，杯中自然是浊清分明，可以看得一清二楚。这是学者的第一层意思。

　　作为“学者”，我们还可以将其理解为在成就的大道上不断迈进的修行者，此即学者的第二层意思，即我们平常所说的“有学位”。这个标准比较高，非一般人所能达到。佛陀在经中教诫我们要不断地将增上三学，目的只有一个，那就是使我们早日成为在道德修为上完美无缺的成功人士。当我们的三学达到了再也不需要“增上”的时候，我们就成为了无学，其起点是初果位须陀洹，终点是四果阿罗汉(当然，也有人认为是菩萨位和佛位——对于这个问题，暂不予讨论)。也就是说，在成就阿罗汉果位之前，哪怕是三果阿那含，都归为“学者”的范畴。而对于普通的凡夫而言，恐怕连“学者”的资格都不具备。所以在本经中，尸婆外道就阿罗汉之事向佛陀提问：“若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时，复何所学？”对于这个问题，佛陀的回答是很明确的，阿罗汉虽被称为“无学”，“觉知贪欲永尽无余；觉知嗔恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶”，但实际上阿罗汉还是有所“学”的。学什么呢？此时所学并非被动为之，而是自然而然地成为一种“习惯”(用词不太准确)，即“常行诸善”。阿罗汉只有行善却永远不会造恶，“常行诸善”便是阿罗汉的日常功课，对于行善，阿罗汉们已经习以为常了。到了部派佛教时期，曾经就阿罗汉是否会退转问题争论不休。根据我的理解，这些争论的出发点很有问题，目的无非就是想蓄意贬低罗汉而已，其用心良苦亦不言而喻。

　　977经谈到外道的各种歪理邪说，主要是针对外道的一些宿命论。

　　在很长一段时期，佛教的三世因果都被很多人视为宿命论的一种表现。我们不得不说这些人是何等的浅薄无知。要知道，佛陀本人便是宿命论的反对者而非拥护者。比如说在本经中，当尸婆外道转述婆罗门的一些宿命论观点时，佛陀便予以斥责。外道的宿命论观点主要是：

　　“若人有所知觉，彼一切本所作因，修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。”

　　这段话才是真正的宿命论观点，即宣扬“业”的不变性与固定性。宿命论的现世表现为种什么因得什么果，今生坏人下辈子仍旧是坏人，今生贫穷后世还是穷人，不可更改。那么如何将这些“业”消失殆尽呢？一部分外道主张修炼极端的苦行，那今生绝对不能享受，只能吃苦不能享福，并且不准干坏事。只有这样才能不再制造恶业，时间久了，恶业没有了，就不会再受苦了。

　　这种论点貌似正确，实际上很荒谬。今生不造恶业，只是来世不受恶报的条件之一，却不是全部条件。比如说“种瓜得瓜，种豆得豆”，从总体上讲是对的，但若将其绝对化，便是错误，因为从短期来说，种瓜不一定得瓜，种豆也未必得豆，弄不好颗粒无收，也是极其平常之事。因此佛陀批评这种观点时说“彼沙门婆罗门实尔洛漠(不负责任地信口开河)说耳，不审不数，愚痴不善不辩”。佛陀说，“若彼沙门婆罗门言一切所知觉者皆是本所造因(即宿世之因)，舍世间真实事而随自见，作虚妄说”。实际上，佛教的核心思想便是缘起生灭法。所谓痛苦的产生，实际上无非是我们的“心法”在中间作怪，佛陀据此提出了“五因五缘生心法忧苦”之说，具体内容为贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五盖，所谓“因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因嗔恚、睡眼、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眼、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦”。离开了此五盖因缘，那么痛苦就会自然消逝得无影无踪。所以说，苦由心生，苦由心灭。而如今佛教界所主张的“和谐世界，从心开始”，正是立足于“心”，来寻求心灵的息静与安宁。这对于当今浮躁喧嚣的器世间来说，“心的和谐”将是多么的重要与迫切！(7.8.)