界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十五)～G

　　978经：重点阐述如何鉴别恶知识冒充善知识，以及如何求断与离炽然。

　　关于何谓恶知识，何为恶知识，这在佛经里有多种阐述，内容也不尽一致。本经叙述一位高龄外道的亲戚，在命终之后生到天上。生到天上之后，这位亲戚开始替外道感到担心。担心什么呢？担心外道都一百二十岁的高龄了(未必真的是一百二十岁，可以理解为岁数比较大)，还在修习外道的那一套，死期将至还无法获得真理的启示，岂不是枉在世间走一遭？但是说话总是要讲究方式方法，不能太直截，需要委婉一点。怎么办呢？他就说了一偈，请外道持此偈四处寻求答案。如果哪位能回答得很圆满，希望外道能礼之为师。事实上外道对偈中所问也是不甚了了，故而他就听从了亲戚之言，开始踏上寻师访友的漫漫征路。

　　那么这首偈子的内容是什么？

　　云何恶知识，现善知识相？

　　云何善知识，如己同一体？

　　何故求于断？云何离炽然？

　　这首偈子看上去只有短短的六句，可是所包含的内容很多，而且提出的问题也比较尖锐。对于什么叫恶知识，什么叫善知识，这个问题似乎并不难回答；可是想要对假冒伪劣商品具备鉴别真伪的本领，那就不容易了。有些人本质上就是邪恶分子，但是从表相上却是展现出典型的善知识标准，怎么去区分呢？而对于善知识，又如何做到表里如一？最后一个问题是关于出离与断灭——为什么要断灭？断灭什么？又如何去断灭？这些都是涉及到十分敏感的问题，难怪外道老人家遍访六师外道，结果没有一个人能给出满意的答案。

　　那么佛陀对这些问题，又是给出什么样的解答呢？

　　第一个问题：云何恶知识，现善知识相？

　　佛陀回答说：

　　内心实耻厌，口说我同心，造事不乐同，故知非善友。

　　口说恩爱语，心不实相应，所作而不同，慧者应觉知。

　　我们可以用两句话概括一下佛陀所说，即“口是心非”和“言行不一”。如何理解呢？有些人内心十分肮脏，可是嘴上说的很好。见到好人好事，嘴皮上说得天花乱坠，号召大家要以好人好事为榜样，努力向人家学习，可是心里面却是一百个不乐意，等等。其实口是心非倒也无碍大体，然而若“言行不一”问题就大了，说一套做一套，“严于律人，宽以待己”，处处搞双重标准，搞表面文章、面子工程，不仅害人害己，弄不好还会损害到大众的根本利益。这种事似乎已习以为常，现在网络很发达，我们每天都可以找出一些例证来。佛陀及时提醒我们说，对于那些善于伪装的人，我们要具备一双“慧眼”，多观察，多分析，听其言观其行，总能摸索出个套数来。

　　第二个问题：云何善知识，如己同一体？

　　佛陀回答道：

　　与己同体者，非彼善知识，放逸而不制，沮坏怀疑惑；

　　同求其端绪，安于善知识。如子卧父怀，不为傍人间。

　　对于第二个问题，佛陀予以反问：和自己同为一体(意为关系亲密无间)，为什么就可以称作善知识呢？实际上这种人并不能称作善知识，原因是这样的人过于放逸而无节制，而且极易被人家挑拔离间。佛陀在这里实际上是顺着上面的伪装善知识的话题而言：有些人很会伪装，将别人的痛苦视作自己的痛苦，“想他人之所想，急他人之所急”，处处表现出感同身受的状态。这使我想到中国过去有个贪官，白天在朝廷里当差时，穿得破衣服，处处节俭。等到了下班回家关上大门后，立马让人把最上等的衣服拿出来穿上。这种伪装很有效，的确欺骗了很多人。等到他犯错被抄家时，行政主管部门才恍然大悟，个个张口结舌，很滑稽。

　　第三个问题：何故求于断？云何离炽然？

　　佛陀回答：

　　生欢喜之处，清凉称赞叹；修习福利果，清凉永息灭。

　　是故求于断，云何离炽燃？寂静止息味 知彼远离味

　　远离炽然恶 饮以法喜味，寂灭离欲火，是名离炽燃。

　　此处的“欢喜”与“清凉”，都可以理解为无为解脱的离欲彼岸。欢喜对应于苦恼，清凉对应于苦热，因世间充满着苦患于热恼，故而将解脱后的状态喻为清凉极乐的他方世界。因此我们可以理解“断”的对象应该是贪嗔痴等种种烦恼的种因，“离”的对象便是世间种种苦恼过患。当我们亲近了善知识，亲自聆听佛陀的教诲，我们便会由衷地感到遍体清凉，烦恼寂灭。佛之说法被称作法乳与法味，不仅可以滋养色身，也能长养慧命。故而佛陀被誉为大医王，凡夫众生一切之病，佛陀皆能医治，不仅手到病除，且能永不再发(《杂阿含·389经》：“善知病、善知病源，善知病对治，当来更不动发”)。(7.9.)