中阿含经讲义·福严佛学院：《中阿含经》卷23

　　释如佑敬编

　　2006/12/12

　　(八九)＜秽品＞1《比丘请经》第三(第二小土城诵)

　　解经

　　本经叙说大目揵连告诸比丘：比丘应请诸尊教我、诃我，莫难于我。并说成就戾语法与成就善语法者之过失、功德，且以照镜为喻。2

　　正文

　　壹、序分

　　(571c)我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。

　　闻3如是：一时，婆伽婆在罗阅祇迦兰陀竹园，与大比丘众俱受岁。

　　贰、正宗分

　　尔时，尊者大目揵连告诸比丘：「诸贤！若有比丘请诸比丘：『诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我！』所以者何？

　　彼时尊者大目揵连告诸比丘：「诸贤！比丘受岁者，君当说、君当教授、君当教诫、君当爱念，谓第一故。

　　一、有一人成就戾语法故，令梵行者、不语、不教、不诃而难彼人

　　诸贤！或有一人戾语4，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人5。

　　何以故？诸贤！或有人反戾、难教、与恶法俱，谓梵行者亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念，彼人谓第一故。

　　(一)何者是戾语法？成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人

　　诸贤！何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。

　　云何诸贤，反戾难教？谓梵行与俱者亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念。

　　1、恶欲、恶念，无恩、不知恩是戾语法

　　诸贤！或有一人恶欲、念欲6，诸贤！若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染、不语结住，欺诳、谀谄，悭贪、嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃7，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事8，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。

　　彼人谓第一故，此诸贤！或一人恶求与恶求俱。诸贤!谓彼人恶求与恶求俱者，此法反戾难教。如是染欲、瞋恨、悭嫉、不舍谀谄幻，无羞、无耻、恚结、口言恚结，比丘语已还报其言，比丘语已向多人说，比丘语已而诽说，各各有所说，而外说之瞋恨结而广与恶知识俱、与恶伴俱，不知恩润、不知反复。

　　诸贤！若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。

　　2、成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人

　　诸贤！是谓诸戾语法，若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！比丘者，当自思量。

　　是为诸贤反戾难教法，谓梵行与俱者亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念，彼人谓第一故此，诸贤!比丘当自思量。

　　(二)戾语法成就之失

　　1、若人行恶念欲者，我不爱彼人；若我行恶欲念者，彼不爱我

　　诸贤！若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。

　　比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是染行染、不语结住、欺诳谀谄、悭贪嫉妒、无惭无愧、瞋弊恶意、瞋瞋9语言，诃比丘诃，诃10比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。

　　诸贤!谓彼人者，恶求、与恶求俱是我所不念，我若恶求、与恶求俱，他亦不念我。

　　比丘作等观当莫恶求，当作是学!如是染欲、瞋恨、悭嫉、不舍谀、谄、幻，无羞、无耻、恚结、口言恚结，比丘语已还报其言，比丘语已向多人说、比丘语已而诽说、各各有所说，而外说之、瞋恨，而广与恶知识俱与恶伴俱，不知恩润、不知反复。

　　2、若有人无恩、不知恩者，彼、我不相爱

　　诸贤！若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。比11丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是！

　　诸贤！谓彼人不恩润无反复者，我所不爱，我若不恩润、无反复者他亦不念我。比丘当等观！当莫为无反复，当学诸贤！

　　二、比丘成就善语法故，令梵行者、善语、善教、善诃不难彼人

　　诸贤！若比丘不请诸比丘：『诸尊！语我、教我、诃我，(572a)莫难于我！』所以者何？

　　诸贤！或有一人善语，成就善语法12，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。

　　若比丘未受岁，君说君当教授、君当教诫、君当爱念，谓第一故！何以故？

　　诸贤！或有人无反戾与教法俱，谓梵行与俱者当为说、当为教授、当为教诫、爱念，彼人谓第一故。

　　(一)、何是善语法？成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃不难彼人

　　诸贤！何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。

　　云何诸贤无反戾与教法俱？谓梵行与俱者，当为说、当为教授、当为教诫、爱念，彼人谓第一故。

　　1、不恶欲、不恶念是善语法

　　诸贤！或有一人不恶欲、不念欲。诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。

　　如是不染行染、不13语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。

　　此诸贤！或一人无恶求、不与恶求俱。谓诸贤！彼人无恶求、不与恶求俱者，此法无反戾如是不染欲、不瞋恨、不悭嫉、不谀谄幻、不无羞、不无耻、无恚结、口不言恚结。比丘语已不还报言、比丘语已不向多人说、比丘语已不诽说，各各有所说不外之，不瞋恨而广之，不与恶知识俱、不与恶伴俱。不无恩润、不无反复。

　　2、不无恩、(不)不知恩是善语法

　　诸贤！若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。

　　3、成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人

　　诸贤！是谓诸14善语法，若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！比丘者当自思量。

　　诸贤！谓彼人此与教法俱。是为诸贤不反戾、与教法俱。梵行与俱者，当为说、当为教授、当为教诫爱念，彼人为第一故。此诸贤！比丘当自思量。

　　(二)善语法成就之功

　　1、若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我

　　诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。

　　2、若有人不无恩、(不)不知恩者，彼、我相爱

　　诸贤！若有人不无恩、(不)不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是！

　　诸贤！彼人不无恩润、不无反复者，我所爱念；我若不无恩润，不无反复者，他亦爱念，我比丘作等观，不无恩润、不无反复，当作是学！

　　3、若比丘如是观我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲者，必多所饶益

　　诸贤！若比丘如是观者，必多所饶益，我为恶欲、念欲？为不恶欲、念欲耶？

　　此诸贤！比丘观已多有所益！我为住恶求、与恶求俱？当不恶求、与恶求俱？

　　(1) 知我有无恶欲、念欲者，有便求欲断、无便欢悦

　　⊙诸贤！若比丘观时，则知我是(572b)恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。

　　⊙诸贤！若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，卽便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦。

　　(2)如自照镜，知面净及不净，有垢者洗、无垢便欢悦

　　⊙诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。

　　⊙诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。

　　⊙诸贤！若有目人见面无垢者，卽便欢悦我面清净，是故欢悦。

　　4、若比丘观时，知我行恶念欲者，则不欢悦便求欲断；则知我不行恶念欲者，卽便欢悦我自清净

　　1)诸贤！若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。

　　2)诸贤！若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，卽便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦。

　　3)如是我为染行染？为不染行染？  4)为不语结住，为不不语结住？

　　5)为欺诳谀谄？为不欺诳谀谄？    6)为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒？

　　7)为无惭无愧，为不无惭无愧？   8)为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意？

　　9)为瞋恚语言，为不瞋恚语言？    10)为诃比丘诃，为不诃比丘诃？

　　11)为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢？12)为诃比丘发露，为不诃比丘发露？

　　13)为更互相避，为不更互相避？    14)为说外事，为不说外事？

　　15、)为不语瞋恚、憎嫉炽盛；为不不语瞋恚、憎嫉炽盛？

　　16)为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣？

　　17)为无恩、不知恩，为不无恩、不知恩耶？

　　1)如是诸贤！比丘观而知，我为住恶求与恶求俱，彼进欲止。2)此诸贤！比丘观而知，我当不住恶求、不与恶求俱，彼便喜悦清净白，佛世尊境界住，见已乐行。3)如是住染欲，不住不染欲。8)如是住瞋恨，不住不瞋恨。6)如是住悭嫉不舍，不住不悭嫉不舍。5)如是住谀谄幻，不住不谀谄幻。7)如是住无羞无耻，不住不无羞不无耻。9)如是住恚结、口言恚结，不住不恚结口言恚结。10)比丘语已还报其言，不住比丘语已不还报。12)比丘语已向多人说，不住比丘语已不向多人说。13)比丘语已而诽说，不住比丘语已不诽说。14)各各有所说而外说之，不住各各所说不外说之。8)瞋恨、不住不瞋恨。16)而广与恶知识俱、与恶伴俱，不住不与恶知识俱、不与恶伴俱。17)不知恩润不知反复，不住不无恩润不无反复。

　　(1)、知我无恩、不知恩则不欢悦，便求欲断；知我不无恩者则欢悦

　　诸贤！若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。

　　诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，卽便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦。

　　(2)如自照镜，知面净及不净，有垢者洗、无垢便欢悦

　　诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。

　　诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。

　　诸贤！若有目人见面无垢者，卽便欢悦我面清净，是故欢悦。

　　(3)知我无恩、不知恩者，则不欢悦便求欲断；则知我不无恩、不知恩者，卽便欢悦

　　诸贤！(572c)如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。

　　(4)知我不无恩、不知恩者，卽便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦。

　　诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，卽便欢悦我自清净，求学尊法，是故欢悦。

　　5、由欢悦故欢喜、止身乃至知如真

　　⊙因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因15止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得定心。

　　⊙诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。

　　参、流通分

　　尊者大目揵连所说如是，彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行！

　　(九十)《中阿含＜秽品＞《知法经》第四(第二小土城诵)

　　(大正01，572c15-573b12)

　　解经

　　本经叙说「周那告诸比丘知法与不知法者，并以富人称贫、及贫人称富譬喻之」。16

　　正文

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游拘舍弥17，在瞿师罗18园。

　　贰、正宗分

　　一、自称知法

　　(一)标义

　　1、梵行者知彼虽自称「我知诸法所可知法而无增伺～恶欲见」，然彼但心生增伺～恶欲、恶见而住

　　尔时，尊者周那19告诸比丘：「若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增20伺21。』然彼贤者心生恶增伺而住22，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见23，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。

　　2、梵行者知彼贤者「不知诸法所可知法而无增伺」，心生恶欲、恶见故

　　诸梵行人知彼贤者「不知诸法所可知法而无增伺」24，所以者何？以彼贤者心生*增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。

　　(二)举喻

　　诸贤！犹人不富自称说富，(573a)亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：『汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。』

　　(三)法合

　　如是，诸贤！若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。

　　诸梵行人知彼贤者「不知诸法所可知法而无增伺」。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。

　　二、不自称知法

　　(一)标义

　　1、不自称言「我知诸法所可知法而无增伺～恶欲见」，但心不生增伺～恶、憎伺而住者

　　诸贤！或有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生恶 *增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。

　　2、梵行者知彼贤者「不知诸法所可知法而无增伺」，心不生恶欲、恶见故

　　诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无 *增伺，所以者何？以彼贤者心不生恶 *增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。

　　(二)举喻

　　诸贤！犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：『汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。』

　　(三)法合

　　如(573b)是，诸贤！若有25比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』

　　⊙然彼贤者心不生恶 *增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。

　　⊙诸梵行人知彼贤者「知诸法所可知法而无增伺」，所以者何？

　　以彼贤者心向 *增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。」

　　参、流通分

　　尊者周那所说如是，彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行！

　　《知法经》第四竟26(八百八十一字27)

　　(九一)＜秽品＞《周那问见经》第五(第二小土城诵)

　　(大正01，573b15-574b28)

　　解经

　　本经叙说佛为周那说渐损法、发心法、对法、升上法、涅槃法。28

　　正文

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。

　　贰、正宗分

　　于是，尊者大周那29则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊！云何知、云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受耶？」

　　一、渐损法

　　彼时，世尊告曰：「周那！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。

　　(一) 令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受，当学渐损

　　周那！若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离30，而令余见不续、不受，当学渐损31。

　　(二)离欲、恶不善之法，至得第四禅成就

　　周那！于圣法、律中，何者渐损？

　　比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法、律中，不但是渐损。

　　(三)四增上心现法乐居

　　有四增上心32现法乐居33，行者从是起而复还入34。彼(573c)作是念：我行渐损。周那！于圣法、律中，不但是渐损。

　　(四)度一切色想，至得非有想、非无想处成就游

　　比丘者，度一切色想，至得非有想、非无想处成就游。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法、律中不但是渐损。

　　(五)离色得无色

　　有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说，彼作是念：我行渐损。周那！于圣法、律中不但是渐损。

　　(六)离诸恶法

　　1)周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。

　　2)周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。

　　3)周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。

　　4)周那！他有 *增伺、诤意、睡眠所缠、调35贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。

　　5)周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当学渐损。

　　6)周那！他有慢，我无慢，当学渐损。

　　7)周那！他有增慢36，我无增慢，当学渐损。

　　8)周那！他不多闻，我有多闻，当学渐损。

　　9)周那！他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。

　　10)周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。

　　11)周那！他有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。

　　12)周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。

　　二、发心法

　　周那！若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？

　　1)周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。

　　2)周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。

　　3)周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。

　　4)周那！他有 *增伺、诤意、睡眠所缠、调、贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。

　　5)周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当发心。

　　6)周那！他(574a)有慢，我无慢，当发心。

　　7)周那！他有增慢，我无增慢，当发心。

　　8)周那！他不多闻，我有多闻，当发心。

　　9)周那！他不观诸善法，我观诸善法，当发心。

　　10)周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。

　　11)周那！他有妄言、两舌、麁言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。

　　12)周那！他有不信、懈怠、无念、无定，而有恶慧，我无恶慧，当发心。

　　三、对法

　　周那！犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对37。

　　1)如是周那！恶欲者与非恶欲为对，

　　2)害意瞋者与不害意瞋为对，

　　3)杀生、不与取、非梵行者与梵行为对，

　　4)增伺、诤意、睡眠、掉、贡高、疑惑者与不疑惑为对，

　　5)瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者与惭愧为对，

　　6)慢者与不慢为对，

　　7)增慢者与不增慢为对，

　　8)不多闻者与多闻为对，

　　9)不观诸善法者与观诸善法为对，

　　10)行非法恶行者与行是法妙行为对，

　　11)妄言、两舌、麁言、绮语，恶戒者与善戒为对，

　　12)不信、懈怠、无念、无定，恶慧者与善慧为对。

　　四、升上法

　　周那！或有法黑，有黑报，趣至恶处；或有法白，有白报，而得升上。

　　1)如是，周那！恶欲者，以非恶欲为升上；

　　2)害意瞋者，以不害意瞋为升上；

　　3)杀生、不与取、非梵行者，以梵行为升上；

　　4)增伺、诤意、睡眠、*掉贡高、疑惑者，以不疑惑为升上；

　　5)瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为升上；

　　6)慢者，以不慢为升上；

　　7)增慢者，以不增慢为升上；

　　8)不多闻者，以多闻为升上；

　　9)不观诸善法者，以观诸善法为升上；

　　10)行非法恶行者，以行是法妙行为升上；

　　11)妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，以善戒为(574b)升上；

　　12)不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为升上。

　　五、涅槃法

　　(一)自不调御、没溺、不般涅槃，令他调御乃至涅槃终无是处

　　周那！若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。

　　自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。

　　自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。

　　(二)自调御、出溺、般涅槃，令他调御乃至涅槃必有是处

　　周那！若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。

　　自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。

　　自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。

　　1)如是，周那！恶欲者，以非恶欲为般涅槃；

　　2)害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃；

　　3)杀生、不与取，非梵行者，以梵行为般涅槃；

　　4)增伺、诤意、睡眠、*掉贡高，疑惑者，以不疑惑为般涅槃；

　　5)瞋结、谀谄、欺诳，无惭、无愧者，以惭愧为般涅槃；

　　6)慢者，以不慢为般涅槃；

　　7)增38慢者，以不 *增慢为般涅槃；

　　8)不多闻者，以多闻为般涅槃；

　　9)不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃；

　　10)行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃；

　　11)妄言、两舌、麁言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃；

　　12)不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。

　　六、结语

　　是为，周那！我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说升上法，已说般涅槃法，如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝39等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。」

　　参、流通分

　　佛说如是，尊者大周那及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　　周那问见经第五竟40(千五百七十五字)41

　　(574c)(九二)＜秽品＞《青白莲华喻经》42第六(第二小土城诵)

　　(大正01，574c3-575a18)

　　解经

　　本经叙说世尊告诸比丘：有法从身灭，有法从口灭，有法但从慧见灭，谓能修身、戒、

　　心、慧，犹如莲华水生水长，出水上而不着水。

　　正文

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

　　贰、正宗分

　　尔时，世尊告诸比丘：「或有法从身灭，不从口灭；或有法从口灭，不从身灭；或有法不从身口灭，但以慧见灭。」

　　一、有法从身灭，不从口灭

　　云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满、具足受持着身，诸比丘见已，诃彼比丘：『贤者！不善身行充满、具足受持，何为着身？贤者！可舍不善身行，修习善身行。』彼43于后时，舍不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。

　　二、法从口灭，不从身灭

　　云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满具足受持着口，诸比丘见已，诃彼比丘：『贤者！不善口行充满、具足受持，何为着口？贤者！可舍不善口行，修习善口行。』彼于后时，舍不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。

　　三、法不从身口灭，但以慧见灭

　　云何法不从身口灭，但以慧见灭？增伺不从身口灭，但以慧44见灭？如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭，是谓法不从身口灭，但以慧见灭。

　　四、如来观知此人不如是修身、戒、心、慧，如修身、戒、心、慧，得灭增伺～恶见

　　◎ 如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧。

　　⊙如修身、修戒、修心、修慧，得灭*增伺。所以者何？以此人心生恶增伺而住。

　　⊙如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧。得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住。

　　◎知此人如是修身、修戒、修心、修慧。

　　⊙如修身、修戒、修心、修慧，得灭增伺，所以者何？以此人(575a)心不生恶 *增伺而住。

　　⊙如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，得灭恶欲、恶见，所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。

　　五、如莲花，水生水长，出水上不着水；如来世间生、长，出世间行、不着世间法

　　犹如青莲华，红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不着水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不着世间法。所以者何？如来无所着、等正觉，出一切世间。

　　参、流通分

　　尔时，尊者阿难执拂侍佛，于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经当名何？云何受持？」

　　于是，世尊告曰：「阿难！此经名为青白莲华喻，汝当如是善受持诵！」

　　尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受此青白莲华喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，着袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。」佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　　(九三)＜秽品＞《水净梵志经》第七(第二小土城诵)

　　(大正01，575a19-576a15)

　　本经叙说世尊因水净梵志而告诸比丘：有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中；若不秽污于心，则必至善处，生于天上。并为梵志说以善法净洗之偈，梵志闻后，有所解而心大欢喜，并终身自归。45

　　正文

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游郁鞞罗46尼连然河47岸，在阿耶惒罗尼拘类48树下，初得道时。

　　贰、正宗分

　　一、若有二十一秽污于心者，必至恶处生地狱中

　　于是，有一水净梵志，中后仿佯49往诣佛所50。世51尊遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：「若有二十一秽52污于心者，必至恶处，生地狱中。

　　(一) 云何二十一秽

　　云何二十一秽？1)邪见心秽、2)非法欲心秽53、3)恶贪54心秽、4)邪法心秽、5)贪55心秽、6)恚心秽、7)睡眠心秽、8)调56悔心秽、9)疑惑心秽、10)瞋缠心秽、11)不语结心秽、12)悭心秽、13)嫉心秽、14)欺诳心秽、15)谀谄心秽、16)无惭心秽、17)无愧心秽、18)慢心秽、19)大慢心秽、20)慢慠心57秽、21)放逸心秽。若有此58二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。

　　(二)如持垢腻衣至染家，虽治或以淳灰等极浣令净，然此污衣故有秽色

　　犹垢腻衣持与染家59，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆60、或以土渍极浣，令净此垢腻衣，染家虽治或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色61。如是，若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、*掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、(575b)无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、*憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。

　　二、若有二十一秽不污于心者，必至善处生于天上

　　若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。

　　云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、*掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语心心62秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。

　　(一)如持白净波罗奈衣至染家，虽以淳灰等极浣令净，然此净衣故本已净而复净

　　犹如白净波罗奈衣63持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，此白净波罗奈衣，染家虽治或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而复净。64如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。

　　(二)再重述二十一秽不污于心，必至善处

　　云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、 *掉悔心秽、疑惑(575c)心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污于心者，必至善处，生于天上。

　　三、若知邪见是心秽者，知已便断；乃至放逸心秽，知已便断

　　若知邪见是心秽者，知已便断，如是非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽，若知放逸是心秽者，知已便断。

　　四、彼心与慈、悲、喜、舍俱，遍满一切世间成就游，是谓洗浴内心

　　⊙彼心与慈俱，遍满一65方成就游。

　　⊙如是二三四方，四维上下，普周一切与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

　　⊙如是，悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志！是谓洗浴内心，非浴外身。

　　五、梵志请世尊至多水河浴，得佛开示

　　尔时，梵志语世尊曰：「瞿昙！可诣多水河浴66。」

　　世尊问曰：「梵志！若诣多水河浴者，彼得何等？」

　　梵志答曰：「瞿昙！彼多水河67浴68者，此是世间斋洁之相69、度相、福 *相，瞿昙！若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。」70

　　尔时，世尊为彼梵志而说颂曰：

　　「妙好首梵志，若入多水河，是愚常游戏，不能净黑业。

　　好首何往泉，何义多水河，人作不善业，清水何所益？

　　净者无垢秽，净者常说戒，净者清白业，常得清净行。

　　若汝不杀生，常不与不71取，(576a)真谛不妄语72，常正念正知。

　　梵志如是学，一切众生安，梵志何还家？家泉无所净。

　　梵志汝当学，净洗以善法，何须弊恶水，但去身体垢。」

　　六、梵志闻法归佛

　　梵志白佛曰：「我亦作是念：净洗以善法，何须弊恶水。」

　　梵志闻佛教，心中大欢喜，卽时礼佛足，归命73佛法众。

　　梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。」

　　参、流通分

　　佛说如是，好首水净梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　　【附图一】

　　《中阿含经》卷2374

　　《梵志计水净经》卷175

　　《增壹阿含经》卷676

　　云何二十一秽？1)邪见心秽、2)非法欲心秽、

　　3)恶贪心秽、4)邪法心秽、5)贪心秽、6)恚心秽、

　　7)睡眠心秽、8)调77悔心秽、

　　9)疑惑心秽、10)瞋缠心秽、11)不语结心秽、12)悭心秽、13)嫉心秽、14)欺诳心秽、15)谀谄心秽、16)无惭心秽、17)无愧心秽、18)慢心秽、19)大慢心秽、20)慢慠心78秽、21)放逸心秽。

　　1)邪见意着结。2)非法欲14)欺世间4)邪法。3)贪6)瞋恚懈怠7)睡眠8)调戏无耻9)疑10)瞋恨恚12)悭13)嫉11)不舍15)谀谄16)多无羞17)无耻19)无妒嫉增上20) 21) 妒嫉放逸意结。

　　10)瞋心结．6)恚害心结．

　　7)睡眠心结．8)调戏心结．9)疑是心结．怒为心结．忌为心结．恼为心结．13)疾为心结．憎为心结。16)无惭心结．17)无愧心结．

　　14)幻为心结．2)奸为心结．14)伪为心结．)诤为心结．18)憍为心结．20)慢为心结。妒为心结．19)增上慢为心结．5)贪为心结。

　　(九四)＜秽品＞《黑比丘经》第八(第二小土城诵)

　　(大正01，576a16-577b1)

　　解经

　　本经叙说世尊因黑比丘喜斗诤，而为说「不可爱」及「可爱法」，并说恶马、良马喻。79。

　　正文

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂80。是时，黑81比丘鹿母子常喜鬪诤，往诣佛所。

　　贰、正宗分

　　一、明人具不可爱法而欲令人敬重者，终无是处

　　(一)不可爱法

　　1、不称止诤

　　世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：「或有一人常喜鬪诤，不称止诤。若有一人常喜鬪诤，不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

　　2、不称止恶欲

　　或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲，不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不得令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得(576b)一意，不能令得涅槃。

　　3、不称持戒

　　或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

　　4、不称惭愧

　　或有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧，不称惭愧。若有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧，不称惭愧者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

　　5、不称经劳诸梵行

　　或有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

　　6、不观诸法，不称观诸法

　　或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

　　7、不宴坐，不称宴坐

　　或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。

　　(二)彼人因有无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼

　　此人虽作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我，然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。

　　※如恶马系在枥养，作「令人系我着安隐处」念，然人不系着安隐处，彼马有恶法，不温良故

　　犹如恶马系在枥养，虽作是念：令人系我着安隐处，与我好饮食、好看视我，然人不系着安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极麁弊、不温良故，令人不系着安隐处，不与好饮食、不好看视。

　　如是，此人虽作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于(576c)我，然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。

　　二、明人具可爱法虽不欲令人敬重，而亦能得

　　(一)可爱法

　　1、称誉止诤

　　或有一人不喜鬪诤，称誉止诤。若有一人不喜鬪诤，称誉止诤者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

　　2、称誉止恶欲

　　或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

　　3、称誉持戒

　　或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

　　4、誉称不瞋～惭愧

　　或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无82惭无愧，称誉惭愧。若有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无(577a) *无惭无愧，称誉惭愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

　　5、称誉经劳诸梵行

　　或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

　　6、观诸法，称誉观诸法

　　或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法，称誉观诸法者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

　　7、宴坐，称誉宴坐

　　或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。

　　(二)彼人因有无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼

　　此人虽不作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我，然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。

　　※如良马系在枥养，不作「欲令人系我着安隐处」念，然人系着安隐处等，彼马有善法，温良故

　　犹如良马系在枥养，虽不作是念：令人系我着安隐处，与我好饮食、好看视我，然人系彼着安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好，极温良故，令人系着于安隐处，与好饮食、好看视之。

　　如是，此人虽不作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我，然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。」

　　参、流通分

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！(577b)

　　(九五)＜秽品＞《住法经》第九(第二小土城诵)

　　(大正01，577b2-c14)

　　解经

　　本经叙说世尊告诸比丘：比丘于善法有退、有住、有增，须自观知善、不善法，而求断、求增，如救头燃。83

　　正文

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

　　贰、正宗分

　　尔时，世尊告诸比丘：「我说退善法，不住、不增；我说住善法，不退、不增；我说增善法不退、不住。

　　一、退善法不住、不增

　　云何退善法，不住、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才，阿含及其所得，彼人于此法退，不住、不增，是谓退善法，不住、不增。

　　二、住善法不退、不增

　　云何住善法，不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住，不退、不增，是谓住善法，不退、不增。

　　三、增善法不退、不住

　　云何增善法，不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增，不退、不住84，是谓增善法，不退、不住。

　　四、如是观者必多所饶益

　　(一)自观察

　　比丘者，作如是观，必多所饶益：

　　⊙我为多行增85伺86，为多行无*增伺？

　　⊙我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？

　　⊙我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？

　　⊙我为多行*掉87贡高，为多行无*掉贡高？

　　⊙我为多行疑惑，为多行无疑惑；？

　　⊙我为多行身诤，为多行无身诤？

　　⊙我为多行秽污心，为多行无秽污心？

　　⊙我为多行信，为多行不信？

　　⊙我为多行精进，为多行懈怠？

　　⊙我为多行念，为多行无念？

　　⊙我为多行定，为多行无定？

　　⊙我为多行恶慧，为多行无恶慧？

　　(二)自了知

　　若比丘观时则知我多行*增伺、瞋恚心、睡眠缠、*掉、贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正(577c)念正智，忍不令退。

　　※比丘欲灭此恶不善法以速求方便，犹人为火烧头、烧衣

　　犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。

　　如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。

　　(二)彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退

　　若比丘观时则知我多行无贪88(憎)伺，若无瞋恚心、无睡眠缠、无*掉贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定，多行无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退、修行广布故，便以速求方便，学极89精勤，正念正智，忍不令退。

　　※比丘欲住此善法以速求方便，犹人为火烧头、烧衣

　　犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘不退、修行广布故90，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。」

　　参、流通分

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　　(九六)＜秽品＞《无经》第十(第二小土城诵)

　　(大正01，577c16-578a22)

　　解经

　　本经叙说舍梨子告诸比丘净法「衰退」及「转增」之由，并述断恶修善如救头燃之喻91。

　　正文

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

　　贰、正宗分

　　一、净法衰退之由

　　尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若有比丘、比丘尼1)未闻法者不得闻，2)已闻法者便忘失；3)若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，4)彼不复忆，知而不知。诸贤！是谓比丘、比丘尼净法衰退。

　　二、净法转增之由

　　诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失；若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼常忆念，知而复知，是谓比丘、比丘尼净法转增。

　　三、比丘当作如是观

　　(一)自取心

　　诸贤！比丘者，当作如是观：

　　我为有增伺，为无有增伺？

　　我为有瞋恚心，为无有瞋恚心？

　　我为有睡眠缠，为无有睡眠缠？

　　我为有掉贡高，为无有掉贡高？

　　我为有疑惑，为无有疑惑？

　　我为有身诤，为无有身诤？

　　我(578a)为有秽污心，为无有秽污心？

　　我为有信，为无有信？

　　我为有进，为无有进？

　　我为有念，为无有念？

　　我为有定，为无有定？

　　我为有恶慧，为无有恶慧？

　　(二)自了知而断恶修善

　　1、知己有恶当求令灭

　　诸贤！若比丘观时则知：

　　⊙我有增伺、有瞋恚心、有睡眠缠、有掉贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，无信、无进、无念、无定有恶慧者。

　　(1)欲灭此恶不善法故，便以速求等方便，忍不令退

　　诸贤！彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。

　　(2)犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣

　　诸贤！犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。

　　诸贤！如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。

　　2、知己有善当求胜进

　　诸贤！若比丘观时则知：

　　⊙我无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无掉贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定、无恶慧者。

　　(1)欲住此善法故，便以速求方便等，忍不令退

　　彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。

　　(2)、犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣

　　犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。

　　诸贤！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。

　　参、流通分

　　尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行！

　　1 ～M. 15. Anumāna sutta.(大正1，571d，n.6)

　　2《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.777，n.2。中部(M. 15.Anumānasutta? 思量经)、西晋?竺法护译佛说受岁经(大正1，842b)。《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2(CBETA, X74，957a18-20 // Z 2B:2, p. 436, c12-14 // R129, p. 872, a12-14)

　　3 对读《受岁经》卷1：(大正01，842b3-843b18)。

　　4 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.777，n.4。「戾语」，巴利本作dubbaca(难说)，不容易说服。

　　5 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.1。「或有一人戾语......不诃而难彼人」，巴利本(M. vol. 1, p. 95)作：但是，他不容易说服，具备有难以教论之法，不忏悔，不善于理解教诫。因此，同梵行者以为他不可说，又以为不可教悔，且以为对于此人不可置信。

　　6 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.2。「或有一人恶欲、念欲」，巴利本(M. vol. 3, p. 95)作 Idh'......bhikkhu pāpiccho hoti pāpikāna? icchāna? vasajgato(此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。)

　　7 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.3。「诃比丘诃」，巴利本作 bhikkhu cudito codakena codaka? patippharati 其意为：比丘被呵责者，〔被呵责者亦〕以呵责拒绝呵责者。

　　8 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.4。「更互相避而说外事」，巴利本作 bhikkhu cudito codakena a??en' a??ajpaticarati, bahiddhā katha? apanāmeti, 其意为：比丘被呵责者，以另一呵责回避正答，把话移向外〔事〕。

　　9 瞋＝恚【宋】【元】。(大正1，571d，n.9)

　　10 诃＋(诃)【明】。(大正1，571d，n.10)

　　11(若)＋比【宋】【元】【明】。(大正1，571d，n.11)

　　12 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.11。「成就善语法」，巴利本作 sovacassakaranehi dhammehi samannāgato (具足容易教诲之法)。

　　13 不＋(不)【元】【明】。(大正1，572d，n.1)

　　14 〔诸〕－【宋】【元】【明】。(大正1，572d，n.2)

　　15 〔因〕－【宋】【元】【明】。(大正1，572d，n.4)

　　16 增支部(A.10.24.Cunda 周陀)。《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2：「四知法经。周那说比丘知法不知法者。犹贫称富。及富称贫　」( X74，957a20-22 // Z 2B:2, p. 436, c14-16 // R129, p. 872, a14-16)

　　17《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.7。拘舍弥(Kosambī)(巴)，又作憍赏弥。阿盘提国之首都。

　　18《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.8瞿师罗(Ghositā)(巴)，译为美音或妙音声，为中印度憍赏弥国之长者名，归依释尊，并布施园林精舍。

　　19 周那～Cunda.。(大正1，572d，n.10)；《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.7周那，又作淳陀、大周那，比丘名，为摩揭陀国之婆罗门种。

　　20 增＝憎【宋】(大正1，572d，n.11)

　　21《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.10 「我知诸法所可知法而无增伺」，巴利本作'janām' ima? dhamma? passām' ima? dhamman'(我知此法，我见此法。)「增伺」，巴利本作lobha(贪欲)。《中阿含经》卷36：「或有一贪欲所缠而起贪欲…是谓第一伺。…或有一瞋恚所缠而起瞋恚…是谓第二伺。…睡眠所缠而起睡眠…是谓第三伺。…疑惑所缠而起疑惑…谓第四伺。…雨势！世尊不称说此四伺。」(大正01，655, b28-c11)

　　22《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.11「彼贤者心生恶增伺而住」，巴利本作 Ta? ce......bhikkhu? lobho abhibhuyya titthatī(贪欲征服彼比丘而住。)

　　23《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.785，n.1「如是诤讼......恶见」，巴利本作so...moho...kodho...upanāho...

　　makkho...palāso...macchariya?...pāpikā issā...pāpikā icchā(瞋...痴...忿...恨...覆...恼...悭...恶嫉...恶欲。)

　　24《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.785，n.2 「彼贤者不知......无增伺」，巴利本作 na aya? āyasmā tathā pajānāti, yathā pajānato lobho na hoti (彼贤者不如此知：已如实知无贪。)

　　25 〔有〕－【宋】【明】。(大正1，573d，n.1)

　　26 〔知…竟〕－【明】。(大正1，573d，n.2)

　　27 〔八…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，573d，n.3)

　　28 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.5。《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2( X74，957a22-23 // Z 2B:2, p. 436, c16-17 // R129, p. 872, a16-17) 中部 (M. 8. Sallekhasutta?《削减经》)。

　　29 [>大周那]～Mahā-Cunda.。(大正1，573d，n.7)；《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.6「大周那」即周那，比丘名。

　　30《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.7「若使诸法灭......得舍离」，巴利本(M. vol. 1, P. 40)作：凡是这些「见」生起之处、潜伏之处、现行之处，对于其〔处〕，以如实之正慧观察如此：彼非我的，我非彼，彼非我的「我」(外教所认为具有常二、主宰等义之个我的自体)，则舍弃如此诸见，舍离如此诸见。

　　31 渐损～Sallekha.。(大正1，573d，n.8)；《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.8渐损(sallekha)(巴)，即渐渐削减过失。

　　32 《中阿含经》卷30：「舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法乐居，易不难得？白衣圣弟子念如来。…。如是念如来已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭…圣弟子得第一增上心。…。白衣圣弟子念法，世尊善说法，必至究竟、无烦无热、常有不移动。……白衣圣弟子得此第二增上心。…白衣圣弟子念众，…白衣圣弟子是谓得第三增上心。…白衣圣弟子自念尸赖、此尸赖不缺不穿、无秽无浊、住如地不虚妄，圣所称誉。……是谓得第四增上心。」(大正01，616c6-617a13)。

　　33 居＝号【宋】。(大正1，573d，n.9)

　　34 入＝人【宋】。(大正1，573d，n.10)

　　35 调＝掉【元】【明】(大正1，573d，n.11)

　　36《众事分阿毗昙论》卷1：「云何增慢？于等谓胜，于胜谓等，于彼起轻心、自举自高，是名增慢。」(大正26，627c7-8)。

　　37《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.789，n.4「犹如恶道......与正度对」，巴利本(M. vol. 1, p. 43)作：如果有恶道的话，为了回避它而行，则有其他平坦之道；又如果有恶的津渡，为了回避它，应有其他好的津 渡。

　　38 增＝憎【宋】【元】。(大正1，574d，n.1)

　　39 汝＝法【宋】【元】。(大正1，574d，n.2)

　　40〔周…竟〕－【明】。(大正1，574d，n.3)

　　41〔千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，574d，n.4)

　　42 ～M. 8. Sallekha sutta.。(大正1，574d，n.5)

　　43 行彼＝彼行【宋】【元】【明】。(大正1，574d，n.7)

　　44 慧＝善【元】【明】。(大正1，574d，n.8)

　　45中阿含(M. 7. Vatthūpamasutta? 布喻经)、失译《佛说梵志计水净经》(大正01，843c16-844b5)、《增一阿含》＜利养品＞第五经(大正02，573c1-575a4)、《别译杂阿含》卷五第99经(大正02，408c27-409c13) 、《杂阿含》卷44?1185经)。(大正02，321a24-b20)。

　　46《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.795，n.5郁鞞罗(Uruvela)(巴)，译为苦行林，位于摩揭陀国。

　　47《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.795，n.6尼连然河(Nera?jarā)(巴)，又作尼连禅那、尼连禅江、尼连江水，译为不乐着，为恒河之支流。佛成道之前舍苦行而沐浴之河。

　　48《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.795，n.7阿耶惒罗尼拘类(Ajapāla-nigrodha)(巴)，树名。

　　49 《汉语大辞典》卷1，p.1213【仿佯】亦作「仿洋」，游荡；遨游。

　　50 〔所〕－【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.7)

　　51 (尊)＋世尊【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.8)

　　52 秽～Upakkilesa.。(大正1，575d，n.9) 《阿毗达磨大毗婆沙论》卷47：「说不善根唯有三种：谓诸烦恼三品所摄贪品、瞋品、痴品为三。如契经说：『佛告梵志，若诸有情为二十一烦恼染心，虽自执有真实净法得毕竟净，而堕恶趣受下贱身』。大德法救于彼经中，摄诸烦恼皆入三品，谓贪、瞋、痴三品差别说一则说彼品一切，如说贪品、瞋品、痴品，如是亲品、怨品、中品。有恩品、有怨品无二品。适意品不适意品非二品应知亦尔。」(大正27，242c27- 243a7)。

　　53 《舍利弗阿毗昙论》卷19：「何谓非法欲染？若母师妻等作欲染行，是名非法欲染。」(大正28，651a5-6)

　　54《阿毗达磨法蕴足论》卷9：「云何恶贪？谓于他财物及所摄受，起贪等贪，执藏、防护、坚着、爱染，是名恶贪。」(大正26，497a13-15)。《舍利弗阿毗昙论》卷19：「何谓恶贪？若于他物财赂、妻子等，欲令我有贪欲染贪着，是名恶贪。」(大正28，651a3-5)。

　　55 《舍利弗阿毗昙论》卷19：「何谓贪？若于自物财赂妻子等，贪欲染贪着，是名贪。」(大正28，651 a2-3)。

　　56 调＝掉【元】【明】。(大正1，575d，n.10)

　　57 慢慠心＝憍慠心【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，575d，n.11)

　　58 此＝比【元】。(大正1，575d，n.12)

　　59《汉语大辞典》卷4，p.953【染家】染户。汉 刘向 《列仙传?昌容》：“ 昌容 者， 常山 道人也。自称殷王子，食蓬虆根，往来上下见之者二百余年，而颜色如二十许人。能致紫草，卖与染家，得钱以遗孤寡。

　　60《汉语大辞典》卷6，p.164：【澡豆】古代洗沐用品。用猪胰磨成糊状，合豆粉、香料等，经自然干燥而制成的块状物。有去污和营养皮肤的作用。

　　61 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.797，n.6「犹垢腻衣持与染家......然此污衣故秽色」，《佛说梵志计水净经》(大正1，843c)作：「犹若秽垢小儿衣，彼主与染师若染弟子，持衣卤土，若牛粪、若土以渍之，浣濯洗令极净，......彼小儿衣故有黑腻。」

　　62 心心＝结心【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.13)

　　63《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.797，n.8「白净波罗奈衣」，巴利本作 vattha? parisuddha? pariyodāta?(白净衣)。

　　64《增壹阿含经》卷6：「犹如白[叠*毛]新衣，久久朽故、多诸尘垢，意欲染成其色。青．黄．赤．黑终不得成。何以故？以有尘垢故。」(大正02，573c18-21)。

　　65 十＝一【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.14)。原本做「十」今依宋、元、明本改为「一」。

　　66《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.799，n.2「可诣多水河浴」，巴利本作 gacchati Bāhuka? nadi? sināyitun(可有往婆休多河沐浴之事？)。《增壹阿含经》卷6：「瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴。」(大正02，574 c9-10)。

　　67 河＋(浴)【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.15)

　　68 丽本无「浴」字，今依据宋、元、明三本补上。

　　69 相＝想【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.16)

　　70《增壹阿含经》卷6：「世尊告曰：云何婆罗门，名之为孙陀罗江水？婆罗门曰：孙陀罗江水是福之深渊、世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切诸恶皆悉除尽。」(大正02，574c10-14)。

　　71与不＝不与【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.17)

　　72语＝言【宋】【元】【明】。(大正1，576d，n.1)

　　73命＝依【宋】【元】【明】。(大正1，576d，n.2)

　　74《中阿含经》卷23 (大正01， 575a26-b2)

　　75《梵志计水净经》卷1(大正01，843c21-24)。

　　76《增壹阿含经》卷6(大正02，573c12-17)。

　　77 调＝掉【元】【明】。(大正1，575d，n.10)

　　78 慢慠心＝憍慠心【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，575d，n.11)

　　79《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2(X74, no. 1499, p. 957, b7-8 // Z 2B:2, p. 436, d7-8 // R129, p. 872, b7-8)。

　　《增支部》(A. 10. 87. Adhikarana 鬪诤)。

　　80《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.801，n.5东园鹿母堂(Pubbārāma Migāramātupāsāda)(巴)，鹿母堂为优婆夷毗舍佉(Visākhā)(巴)捐建给佛陀，位于舍卫城之东，毗舍佉为弥迦罗(migāra)(巴)长者之媳妇，但因其使长者由此皈依佛门，故长者对人言毗舍佉为我母。因「弥迦罗」意为鹿，故后人称毗舍佉为「鹿母」，讲堂称为「鹿母堂」。

　　81 [>黑]～Kālaka.。(大正1，576d，n.8)

　　82〔无〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，576d，n.9)

　　83《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.807，n.1增支部(A.10.53.Thiti止住)，参阅增支部(A. 10. 17, 18 Nātha 救护)。《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2( X74, no. 1499, p. 957, b8-10 // Z 2B:2, p. 436, d8-10 // R129, p. 872,

　　b8-10)

　　84 不住＝是谓【元】。(大正1，577d，n.6)

　　85 增＝憎【宋】＊。(大正1，577d，n.7)

　　86 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.807，n.3「我为多行增伺」，巴利本作 abhijjhālu nu kho bahula? viharāmi.(我是否多住于贪欲)。

　　87 调＝掉【元】【明】。(大正1，577d，n.8)

　　88 贪＝憎【宋】，＝增【元】【明】＊。(大正1，577d，n.9)

　　89 〔极〕－【宋】【元】【明】。(大正1，577d，n.10)

　　90 故＝方【宋】【元】【明】。(大正1，577d，n.11)

　　91《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.807，n.1。《增支部》(A. 10. 55. Parihāna 衰退)。

　　《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2：「十、《无经》舍梨子说净法衰退，及转增之由，又说断恶修善，如救头然之喻。」( X74, no. 1499, p. 957, b10-12 // Z 2B:2, p. 436, d10-12 // R129, p. 872, b10-12)

　　《中阿含经》卷23

　　89-96经