超然法师：《楞严经》轻松学 卷四(之七)

 　　阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相。身意轻安，得未曾有。

　　“阿难尊者以及法会大众，聆听了佛陀关于‘因缘所生’和‘自然而有’的彻底开示，心中的疑惑得以消除，更深地觉悟了‘诸法实相’。”

　　“大家都感到身心轻安，从未有过的殊胜。”

　　【心悟实相】应当理解为：更深地觉悟了“诸法实相”。

　　因为，前文第三卷末，阿难尊者已经初步觉悟了“如来藏妙真如性”，开悟了“法身”，那就是“诸法实相”。此刻，借助于世尊的谆谆教诲，阿难尊者的悟境进一步加深了。

　　随着悟境的升华，阿难尊者内心颇为感动，也不由得感念佛陀的慈悲恩德。于是他：

　　重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心。能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥出于苦海。

　　“于是阿难尊者再次流出感激的泪水，五体投地礼拜佛陀之后，双膝跪地双手合掌，恭敬地向佛陀说道：具有无上广大悲心的清净宝王啊！您真是善于开导我心。”

　　“您能够运用这种种因缘，方便地提携与鼓励大众，引导一切沉沦于生死黑暗的众生，让他们出离苦海。”

　　这是阿难尊者在楞严法会上第五次流泪，也是最后一次。这种缘于法喜和慈悲的感动，非亲身经历者莫知。此处的“悲泪”，与“悲伤”无关，而是对世尊广大悲心的深深感激，毫无疑问，这也启发了阿难尊者的广大悲心。

　　什么叫做“悲心”？

　　答：慈能与乐，悲能拔苦。就是说，发愿给予众生安乐，叫做“慈心”；发愿救拔众生脱离苦难，叫做“悲心”。合称为“慈悲”之心。

　　那么，佛陀的“慈悲”表现在哪里呢？

　　答：几乎没有保留地布施自己的圆满智慧，为一切众生指引出修行解脱之路，而不求任何回报。

　　一个真正的修行人，也应当如此，贡献出自己的修学经验，以慈悲心宣扬佛陀的教法，而不贪求各种名利与回报。无论出家人还是在家人，都应当如此。在能力不具备的时候呢，那就老实修学，独善其身。即便在独善其身之时，也不应当遗忘广大的慈悲心。

　　此后，为何阿难尊者在楞严法会上不再哭泣流泪了呢？

　　答：见地已经透彻，慈悲心已经具足，粗重的思维分别基本降伏，世间俗情也就越来越少了。

　　真正的“明心见性”之人，犹如日出必有光明一样，其世间感情必然越来越平淡，而代之以“慈悲心”和“平等心”。他的心境呢，必然越来越透彻光明，越来越宽容开朗，越来越有智慧，能够看破当下的执着，融化当前的烦恼。

　　即便如此，他也只是初步认识到了“诸法实相”，还不曾显现出本有的无尽功德，还需要择路还家。

　　阿难尊者正在此处，于是，他继续向世尊请法，请问修行入门之法：

　　世尊，我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。

　　“世尊，如今我虽然承蒙您慈悲法音的开导，悟知‘如来藏妙觉明心’遍满十方世界，它包含并孕育了十方无量国土，那清净庄严众宝所成的佛国。”

　　【妙觉王刹】指报身佛及其净土。

　　所谓的“如来藏妙觉明心”，正是圆满法身，它是无相的，不属于任何实有法；同时，它也是妙用无穷的，可以显现出，或者说孕育出无量无边的虚空和佛国净土。“妙觉王”是指净土当中的佛陀，属于“报身佛”。而秽土当中的佛陀，例如释迦牟尼佛，则属于“应身佛”。

　　法身无相的缘故，本来没有名字；称之为“法身佛”，已经属于方便之说了。“报身佛”乃是“法身”的圆满显现，具有无量的光明相好，如如不动，长居净土，不可思议。“应身佛”则是“报身佛”的应化分身，是替“报身佛”来广宣教法，广度众生的。

　　因此，三身佛本是一身，名为“圆满法身”。在佛陀，叫做“圆满法身”，彻底觉悟的缘故；在众生，则名为“如来藏妙觉明心”，或“如来藏妙真如性”，只是具有，而并未完全觉悟的缘故。

　　此时的阿难尊者，不同于一般众生，他已经初步觉悟了“如来藏妙觉明心”，这都是世尊慈悲说法的恩赐。

　　咱大家也是一样，承蒙世尊如此妙法之恩赐，只要您认真学习，反复观察，必将会“明心见性”，初步觉悟“如来藏妙觉明心”。那么，此后该如何进一步修行，才能够如实证入呢？

　　对此，阿难尊者说道：

　　如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅，要因门入。

　　“如来您前面呵责我，仅仅多闻强记是没用的，不如踏实修习‘无漏法’。”

　　“在您的启发下，我如今已经开悟‘如来藏妙觉明心’；就好比一个漂泊不定的人，忽然承蒙天王的慈悲，赐予了一座华美大宅。”

　　“可是，面对着如此广大之宅院，我必须先要找到门，才可以进去呀。”

　　【旅泊之人】漂泊不定的人。其中隐含着漂泊流浪，无家可归的意思。

　　【天王】既可以是人间的“国王”，也可以是天神当中的“天王”。

　　最初开悟“如来藏妙觉明心”的人，不一定懂得如何用功，如何实修“无漏善”，才能够契入实相。因此，悟后需要学习经论，或者参学善知识。在这里，阿难尊者替咱大家向佛请问悟后实修之法，也就是见性后的成佛之路。

　　阿难尊者继续说道：

　　惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？

　　“但愿如来您不要舍弃大慈悲心，继续开示我们这些法会当中，所有仍在无明昏暗里的弟子们，如何才是舍弃小乘，毕竟成就如来‘无余涅槃’的根本发心之路。”

　　“让我们这些有学声闻，从哪里下手修行，才能够降伏宿世以来的攀缘习气，得到总持法门，并入佛知见呢？”

　　【无余涅槃】也叫做“无余依涅槃”，相对于“有余依涅槃”而立名。烦恼已尽，已经到达不生灭之本来，名为“涅槃”。其中，虽到达涅槃，而尚有所依之色身存在，名为“有余依涅槃”。既到达涅槃，也灭尽了所依之色身，名为“无余依涅槃”，简称“无余涅槃”。

　　与声闻、缘觉的“无余涅槃”不同，所谓的“如来无余涅槃”，也叫做“无住涅槃”，或者“大般涅槃”，指佛陀以大智慧而不住于“生死烦恼”，以大慈悲而不住于“无余涅槃”。佛陀灭尽了一切烦恼和妄想，常住于如如法性；同时又可以千百亿化身于无量世界，方便利益众生。远非二乘人进入“无余涅槃”后的“灰身灭智”可以相提并论。

　　如此境界实不可思议，一切学佛人都应当发广大愿，愿成就此“如来无余涅槃”。像这样，既能够彻底超越生死苦海，又可以随缘广度众生，才叫做圆满的佛陀。

　　作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。

　　“阿难尊者这样请法之后，再次五体投地礼拜佛陀。法会大众们都一心一意地，恭候佛陀的慈悲教导。”

　　于是，世尊便准备为大家开示阿难尊者所问的“本发心路”，引出了所谓“初心二决定义”之内容：

　　尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众。

　　“这时，世尊由于慈悲怜悯法会当中的二乘人，他们虽然想发菩提心，但对于菩提心尚未自在明了。同时，也是为了将来佛陀灭度以后，指引那些末法时代想要发菩提心的众生，为他们开示无上佛乘的微妙修行之路。于是，世尊对阿难尊者和在座大众说道：”

　　所谓的“无上乘妙修行路”，就是指发起真实菩提心，从而开始的成佛之路。其中，“无上乘”就是佛乘，而“妙修行路”则从发起“真实菩提心”开始。

　　有人问：发起“真实菩提心”，这不算困难呀，人人都可以吧？

　　答：非也。“真实菩提心”也叫做“胜义菩提心”，只有在“明心见性”之后才能够发起，那已经相当于“初住位”菩萨了。所谓的“初住”，全称叫做“初发心住”，其含义就是：最初发起“真实菩提心”，得以安住不生灭法性。

　　此时的阿难尊者，已经初步“明心见性”，也已经发起了“真实菩提心”，详见第三卷末，那个著名的偈子，既是“赞佛偈”，也是阿难尊者的“发心偈”。其中所发起的菩提心，是以“不历僧祇获法身”之“不生灭性”为“因地心”，以“令我早登无上觉，于十方界做道场”之“圆满佛果”为“果地觉”，同时，他也发愿要度尽娑婆世界的众生。这就是典型的“真实菩提心”。

　　但是，对于未来如何进一步修行，才能够迅速契入如来的圆满正觉，阿难尊者还不是很清楚。因此，才有了这次请法。

　　下面，是世尊的解答：

　　汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。

　　“你们既然决定要发起真实菩提心，对于诸佛如来所行的‘妙三摩提正修行路’必须要持之以恒。”

　　“那么，你们首先应当明白，最初发起正觉之心的时候，有两种必须要抉择的重要法义。”

　　【发觉初心】最初发起正觉之心，也就是初发真实菩提心，简称“初发心”。

　　在佛经当中，所谓“初发心菩萨”通常是指“初发心住”的菩萨，即“初住”菩萨；如《华严经》等等大乘经典所说，“初发心菩萨”之功德不可思议，为诸佛所赞叹，就是指“初住”菩萨。而像咱大家这样的，初学大乘佛法的人，即便发了“菩提心”，通常还属于“世俗菩提心”，应当叫做“凡夫菩萨”。

　　云何初心二义决定。

　　“如何是‘初发心’时，两种必须要抉择的重要法义呢？”

　　阿难，第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉为同为异。

　　“阿难，第一种必须要抉择的法义是：如果你们真要舍弃声闻境界，发心修行菩萨乘，以期入佛知见；那么，就应当仔细观察你这个‘因地发心’，看看它与如来的‘果地觉’，到底一样还是不一样。”

　　这第一种需要抉择的重要法义，就是反观自己的“菩提心”，即“因地发心”，看看它和如来的“果地觉”是否一致，是否同属于“不生灭心”。

　　发心成佛，就好比春种、夏长、秋收一样，首先要选对“种子”播种下去；其次，需要正确地除草、施肥、浇水，等等；最终，才会丰收。

　　这第一种决定义，就好比“选种子”一样，“种瓜得瓜，种豆得豆”，所发的必须是“佛心”，将来成就的才会是“佛果”。

　　有人问：我也有佛心吗？什么是我的佛心呢？

　　答：您如果没有佛心，从哪里蹦出来这个问题呢？一切众生皆有佛性，所以大家都有佛心。如何是您的佛心？如果您像阿难尊者一样，通过学习《楞严经》而开悟自己的“不生灭性”，也叫做“不生灭心”，那就是您的佛心了。请好好努力吧，此事无人可以为您代劳，因为“彼此身心，本不相代”呀。

　　关于第一种决定义，世尊如此抉择：

　　阿难，若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。

　　“阿难，如果在因地的时候，以思维分别的‘生灭心’为根本修行之因，去求证无上佛乘的‘不生不灭’之大涅槃和清净法身，这是不可能的。”

　　【生灭心】指一切分别心念。

　　【不生不灭】指如来的“大涅槃”和“清净法身”。

　　一切“因果”之妙理，都遵循着“因果一致性”的规律，所谓：善因得善果，恶因得恶果；清净因得清净果，染污因得染污果；生灭因得生灭果，不生灭因得不生灭果，等等。

　　因此，大家在“因地”修行的时候，首先要找到自己本有的“不生灭心”，以这个心来发起“真实菩提心”，作为咱成佛的种子，经过勤奋行持，将来，因圆果满，才会成就相应的“不生不灭”之圆满法身佛。

　　这就是修行之“因果”。虽然咱的“不生灭心”不属于“因果”，如来的“圆满法身”也不属于“因果”；但是，仅就修行的过程来说，从凡夫到成佛，还是会遵循“因果”之规律。以最初觉悟的“不生灭心”为因，将来才会圆满成就“不生不灭”之佛果。

　　那么，大家本有的“不生灭心”或“不生灭性”到底在哪里呢？

　　答：就在一切世间生灭法当中，其中蕴含着“不生灭性”；就在咱的“五蕴”烦恼之“生灭念”当中，其中蕴含着“不生灭心”。

　　因此，要想找到“不生灭性”，首先要充分了解世间的一切“生灭法”。透过“生灭法”之现象，才好观察并觉悟其中的“不生灭性”。

　　世尊继续说道：

　　以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭。

　　“因为这个缘故，你首先应当观照察明世界上的一切可造作之事物，认识到，它们都是有生有灭的。”

　　【照明】观照察明。

　　【器世间】指“物质世界”，即一切众生所生活的外在环境，也叫做“国土世间”。而“一切众生”则名为“众生世间”。

　　阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。

　　“阿难，你来观察世界上的一切可造作之事物，哪里有永远不坏的呢？但是，却从来没听说过‘虚空’会朽烂毁坏。”

　　“为什么呢？因为‘虚空’不属于任何造作，所以才从始至终不会毁坏与消灭。”

　　在这里，世尊用“世间可作之法”来比喻“色身”和“思维心”；用“虚空”来比喻“不生灭性”。为咱大家指明了观察寻找“不生灭性”的方向。那就是，犹如“虚空”包裹着一切“世间可作之法”，它无形无相而不会坏灭一样；咱的“不生灭性”不在别处，正是它包含着咱的“色身”与“思维心”，它无形无相而不会坏灭。

　　它也就是咱的“妙明真心”，如第二卷所说，它包含着一切身心与外境，乃至于宇宙天地，无不尽在其中。

　　可是，为何大家却找不到这个不生灭的“妙明真心”呢？因为，咱的“妙明真心”，或者说“妙觉明心”，它被地、水、火、风“四大”所分隔，而显现成了咱的“见、闻、觉、知”；并因此而发生了五种浑浊，即“五浊”。

　　以是因缘，所谓的“妙觉明心”，就在咱的“见、闻、觉、知”当中，也就在咱的“五浊”当中。认识它，需要智慧观察。

　　以下，为了引导大家找到本有的“不生灭性”，世尊首先来开示“五浊”。这就好比，为了找到“清水”，不妨先打来浑浊的“河水”，静置澄清之后，自然就有了“清水”。

　　世尊继续说道：

　　则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察。从始入终，五叠浑浊。

　　“像这样来观察，那么，在你的色身当中，那些坚凝之相属于‘地大’，湿润之相属于‘水大’，暖触之相属于‘火大’，动摇之相属于‘风大’。”

　　“由于这‘四大’之缠绕，就把你清净圆满的‘妙觉明心’，分隔成了眼根之见、耳根之听、鼻舌身三根之觉和意根之察知。”

　　“就这样，从‘四大’缠绕开始，有了‘六根’之见闻觉知，最终，发生了五重浑浊。”

　　在“六根”的见、闻、嗅、尝、觉、知，这六种作用当中，可以合并为四种，即：眼根之“见”、耳根之“听”、鼻舌身三根之“觉”和意根之“知”，称为“见、闻、觉、知”。也就是世尊所说的“为视为听为觉为察”。

　　“六根”之见闻觉知，都发源于本来清净圆满的“妙觉明心”。就这样，从“四大”开始，到“六根”形成，最后，便发生了五重浑浊，即“五浊”。

　　下面，世尊将具体开示“五浊”，以便大家能够透过“五浊”找到不生不灭的“妙觉明心”，用它来发起真实菩提心，作为“因地心”，来求证如来的“果地觉”。

　　世尊说道：