超然法师：《楞严经》轻松学 卷四(之三)

 　　对于“清净本然”之妙觉性当中，忽然就发生了“有为习漏”之种种境界相，富楼那尊者心怀疑虑，便继续向世尊请法：

　　富楼那言：若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生。

　　“富楼那尊者说道：如果这个‘本妙觉明’之妙觉性，与如来心是平等一如的，在如来不会增加，在众生也不会减少。却无缘无故地，忽然出生了山河大地，等一切有为境界相。”

　　“如来您如今已经圆满证得了‘妙空明觉’之妙觉性，那么，山河大地等一切‘有为习漏’，何时将会重新产生呢？”

　　【本妙觉明】可以理解为前文“性觉妙明，本觉明妙”之别称。即“如来藏妙真如性”，即“妙明真心”，等等。

　　【与如来心不增不减】与如来心是平等一如的，在如来不会增加，在众生也不会减少。

　　所以说“众生皆有佛性”，乃至于“一切众生本来是佛”。所谓的“成佛”，也只是归其本来而已，并不会得到些什么。因为，咱的心之本性，就是如来心。

　　【妙空明觉】后文叫做“妙觉明空”，正显示如来与众生共有之“妙觉性”乃是即“觉”即“明”即“空”的，“觉”则智慧朗照；“明”则普现万法；“空”则洞达无碍。如是不可思议，故名“妙觉性”。它也就是“如来藏妙真如性”，就是“妙明真心”，等等。

　　【有为习漏】一切“有漏习气”之总称。“有为”与“有漏”是近义词，其含义大体相仿，都是指生灭心与生灭法。

　　由于富楼那尊者，仍未觉悟到“山河大地”以及一切“有为习漏”都是如幻不实的，本不曾生，亦无可灭，当处即是“如来藏妙真如性”，当处即是如来法身。只是，被众生之虚妄心错认为是“山河大地”等等而已。

　　这就好比迷路的人一样，道路本来很通畅，东、西、南、北清清爽爽；可是，他一迷惑，就把方向搞错了，并不是道路改变了呀。

　　于是，世尊以比喻来回答富楼那尊者的疑问。

　　佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有，因悟所出？

　　“佛陀回答富楼那尊者：就好比一个迷路的人，在某个城镇村落当中，错把南方‘迷惑’为北方。那么，他的这个‘迷惑’，到底是因为‘迷路’才有的，还是因为‘觉悟’而生出来的呢？”

　　【聚落】人群聚居之地，如城、镇、村落等等。

　　这个比喻当中，“迷路人”比喻一切众生；“迷惑”比喻无明；“迷路”比喻错认出山河大地等一切有为习漏；“觉悟”比喻成佛。

　　那么，问题就变成了：咱的这个“无明”究竟来自于哪里呢？它是来自于“有为习漏”，还是来自于“成佛”呢？

　　请看富楼那尊者的回答：

　　富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷。悟非生迷，云何因悟。

　　“富楼那尊者回答：这个迷路人的‘迷惑’，既不因为‘迷路’而有，也不因为‘觉悟’而出生。”

　　“为什么呢？因为，所谓的‘迷路’本没有根由，它是虚妄不实的，怎可以说‘迷惑’因它而有呢！一旦‘觉悟’之后，更不会生出来‘迷惑’了，怎可以说‘迷惑’是因为‘觉悟’而出生的呢！”

　　把这个比喻解读出来，那就是：

　　所谓的“山河大地有为习漏，等等”本没有根由，都是虚妄不实的；因此，“无明”不因为这些而有。一旦“成佛”以后呢，更不会再有“无明”。连“无明”都没有，又哪里会再生出来“山河大地有为习漏”呢！

　　至此，富楼那尊者的疑问，其实已经不攻自破了。以下，是世尊的逐层剖析：

　　佛言：彼之迷人正在迷时，倏有悟人指示令悟。富楼那，于意云何，此人纵迷，于此聚落更生迷不(否)？

　　“佛陀说道：那位‘迷路人’正在迷途之时，忽然遇到了明白人，为他指示出正确的方向，让他‘觉悟’了。”

　　“富楼那，你怎么看呢，这个人纵然曾经迷路，但是，他还会对这个聚落产生‘迷惑’吗？”

　　【倏(音：书)】忽然，迅速。

　　不也，世尊。

　　“富楼那尊者回答：不会再产生‘迷惑’了，世尊。”

　　同理，众生“成佛”以后，也不会再有“无明”了。没有了“无明”，所谓的“山河大地有为习漏”等等，也就不会再发生了。

　　对此，有人颇有质疑：请问，既然成佛以后就没有了“山河大地有为习漏”等等，那么，世尊是否见到了当前的“山河大地”以及“一切生死轮回”呢？

　　答：岂不闻拘留孙佛偈曰：

　　“见身无实是佛见，了心如幻是佛了；

　　了得身心本性空，斯人与佛何殊别。”

　　世尊如此见于身心，亦当如此见于“山河大地”及“一切生死轮回”。

　　于是，在比喻之后，世尊予以如实宣说：

　　富楼那，十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉。觉迷迷灭，觉不生迷。

　　“富楼那，十方世界一切如来也是如此。这个所谓的‘无明迷惑’，它没有任何根由，其本性毕竟如空。”

　　“如来往昔为众生之时，也本不曾有过‘无明迷惑’，只是因为错认，而似乎有了‘迷情妄觉’。如来已经彻底觉悟‘迷情’，所谓的‘无明迷惑’也就随之永灭了；本觉当中不生‘迷情’的缘故。”

　　——如何是“如来”？

　　答：《金刚经》云：“如来者，即诸法如义。”意思是说，所谓的“如来”，也就是一切法的如如之性。此“如如之性”在众生而不曾丢失，在诸佛也不曾得到。其中，本没有“无明迷惑”，它不曾陷入生死轮回，也不曾落入妄想烦恼当中。

　　请大家注意，陷入生死轮回的，不是“本觉”，而只是咱的“迷情妄觉”，它是“妄觉”，也就是虚妄的。一切生灭心，一切分别妄想，都属于“妄觉”；而“生灭心”之最底层，恰恰即是“如如之性”。换句话说，咱的“生灭心”当中，本有“不生灭性”，请努力找到它，那就是最初的觉悟。

　　那时，您也就开始了成佛之路。

　　那时，从修行佛法来说，叫做“入门”。所以呀，《坛经》当中，五祖说神秀大师还在门外。而二十四岁的卢行者呢，却已经入门了。

　　不仅“生灭心”当中本有“不生灭性”，一切“生灭法”当中，也同样本有“不生灭性”。以是因缘，一切生死轮回常在大涅槃。如果能够明达于此，时时明了于“不生灭性”的话，那就叫做“是人即获无生法忍”，那便超越了世间禅定，成为“常在人间不在世”的菩萨了。《圆觉经》所谓“相在尘域……烦恼涅槃不相留碍”是也。

　　为了进一步开显如此微妙之法义，世尊继续用比喻说道：

　　亦如翳人，见空中花，翳病若除，花于空灭。忽有愚人，于彼空花所灭空地，待花更生。汝观是人为愚为慧？

　　“也如同患眼病的人，所见到的‘空中花’之幻觉一样，眼病如果痊愈了，‘空花’就在虚空当中消失了。”

　　“可是，忽然有一个人，他却在‘空花’消失的地方，仍旧等待着‘空花’再次产生。依你来看，这个人到底是愚痴还是智慧呢？”

　　【翳人】患眼病的人。“翳”即眼病。

　　【空中花】也叫做“狂花”，还叫做“空花”，就是指患眼病的人，由于幻觉，而见到的虚空当中的星星点点之光亮，并非实存，纯属幻觉。

　　如佛所说，咱大家所见到的一切山河大地等等景象，都好比“空中花”一样，并非实有的存在，纯属幻觉。或许大家认为这只是一个理论，不过，一旦咱们实证了“如幻三昧”，则将如实观察到诸法如幻，那时，“却来观世间，犹如梦中事”。

　　下面是富楼那尊者的回答：

　　富楼那言：空元无花，妄见生灭。见花灭空，已是颠倒；敕令更出，斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。

　　“富楼那尊者说道：虚空当中本没有‘空花’，只是病人因幻觉妄见到了‘空花’起起灭灭而已。见到‘空花’在虚空当中消灭，已经是颠倒妄见了；还想等‘空花’再次产生，这样的人实在是癫狂到了极点。哪里还用问这个狂人是愚痴还是智慧呢！”

　　芸芸众生皆是如此之“狂人”，不知尘世当中的一切本是“空花”，非要拼命地让“空花”去结出累累硕果。费尽了千辛万苦，纵然结出了“空果”，终究是一场梦幻而已。何如亲见“不生灭性”，一举摧破梦幻泡影来得爽快呢。

　　于是，对于富楼那尊者的疑问，世尊进行小结：

　　佛言：如汝所解，云何问言诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？

　　“佛陀说道：就像你所理解的那样，怎么能够问诸佛如来之‘妙觉明空’当中，何时将会重新产生山河大地等有为习漏呢？”

　　【妙觉明空】即前文“妙空明觉”之别名。

　　就是说，诸佛如来“妙觉明空”当中，从来不曾产生过山河大地等有为习漏；一切众生本具之“妙觉明空”也是一样，其中“无有少法可生，亦无有少法可灭”。而所谓的“山河大地有为习漏”等等，所谓的“生死烦恼”等等，不过是“错认”和“妄觉”罢了。

　　一旦从“错认”和“妄觉”当中觉醒之后，便会发现一切众生从来不曾离开过大涅槃，所谓“一切众生常在涅槃而不知”是也。

　　因此呢，亲见“不生灭性”的一刹那，禅师们发现自性本无烦恼，本来光明自在，只是以往因妄想分别而作茧自缚罢了，岂不冤枉！从此，又怎肯沉湎于其中呢？

　　所以，真正的大乘悟道者是不会懒散放逸的，他们或许啥都不做，但他们的心必然常契合于“不生灭性”，那里，没有妄想分别，没有精进与懈怠，更没有“实存的”山河大地与有为习漏。

　　如此看来，富楼那尊者前文所问：“……皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？”这一问，就已经落在“分别执着”当中了，就已经把“山河大地诸有为相”等等当做是实有的了。这就和等待着“空花”再次产生的那个人一样，实在是癫狂之极呀。

　　最后，世尊再次运用比喻，来彰显如来成佛之后，将不会再发生“有为习漏”。世尊继续说道：

　　又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂。如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。

　　“又好比金矿当中混杂着真金，一旦把其中的黄金提纯出来，就不会再变成混杂的矿石了。”

　　“还如同木头一旦焚烧成灰烬，就不会再变回木头了。诸佛如来成就的菩提涅槃也是如此，其中，不会再重新发生‘有为习漏’了。”

　　【精金】即：真金，或纯金。

　　到这里，世尊圆满解答了富楼那尊者关于“山河大地有为习漏”的疑问。另外，前面还有一个问题尚未解答，就是富楼那尊者对于“四大”如何能够共存于法界的疑问。

　　对此，世尊说道：

　　富楼那，又汝问言：地水火风本性圆融周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。

　　“富楼那，你前面还曾经问道：既然地水火风四大之性，都是圆融周遍于法界的，所以你质疑‘水性’与‘火性’为何不会相互冲突。并询问，‘虚空’之通畅无碍与‘地大’之坚实不通，如果同时周遍于法界的话，按道理，两者之间是无法相互包容的。”

　　世尊陈述了问题之后，便予以解答：

　　富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。

　　“富楼那，就比如虚空，其体性并不属于各种境界相，但是它也不会拒绝各种境界相的发生与显现。”

　　【发挥】此处的含义大约是：发生与显现。

　　清净本然之“如来藏妙真如性”不可思议，难解难入，因此，世尊再次运用比喻，来进行方便讲说。在这里，世尊用“虚空”来比喻如来的“妙觉明空”。

　　“虚空”本无所有，它没有任何属性，故名“虚空性”，也简称“空性”。但是，它并不是绝对的虚无，它具有着“包容”与“显现”的微妙功用，在这一点上来说，“虚空”与“妙觉明空”是一致的。

　　如何是“虚空”的“包容”与“显现”呢？如何是“不拒彼诸相发挥”呢？世尊继续说道：

　　所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。

　　“道理何在呢？富楼那，在那广大的‘虚空’当中，阳光照耀则有‘光明之相’；乌云屯聚则成‘昏暗之相’；有风吹过则发生‘摇动之相’；雨过天晴则出现‘清明之相’；雾气凝结则化作‘浑浊之相’；尘土飞落则形成‘阴霾之相’；水面澄净则呈现出水天一色的‘映照之相’。”

　　【霁】雨过天晴。

　　【霾(音：埋)】空气中悬浮大量烟尘，而天色晦暗。

　　世尊以“虚空”比喻如来“妙觉明空”，以上述“七相”比喻“七大”，只是总体比喻，并不形成一一对应。

　　总之，犹如“虚空”本无自性，而能够包容并显现出“七相”等一切境界一样；“妙觉明空”同样是本无自性，也同样能够包容并显现出“七大”等一切境界。

　　而且，上述“七相”从现象来说，其中充斥着相互矛盾，但是，却一同平等地包容于“虚空”当中，并不会发生冲突。同理，“七大”之间看似矛盾重重，但是，却一同平等地遍布于“妙觉明空”当中，并不会发生冲突。

　　不仅如此，此“七相”还是毕竟如幻的，无有来历可得。“七大”亦复如是。原因何在？请看世尊的进一步解说：

　　于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生，为复空有？

　　“你怎么看呢？像这些各种各样的有为境界之相，到底是因为那些‘日、云、风、霁、气、土、水’而产生的，还是因为‘虚空’而产生的呢？”

　　【殊方】各种各样的。

　　下面，世尊以“日照则明”，阳光照耀则有“光明之相”为例子，代表“七相”来论述其产生因缘。

　　世尊说道：

　　若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？

　　“如果‘光明之相’是因为‘日照’而产生的，富楼那，要知道在‘日照’之时，既然到处都是太阳的‘光明之相’，则世界的十方虚空也一同显现为太阳之相，可为什么天空中还会看见一个圆圆的太阳呢？”

　　这个“光明之相”固然离不开太阳，但是，它不完全是“太阳”本身，也不仅仅来自于“太阳”，其中还有“虚空”的参予，甚至还有咱大家“见性”的参予。

　　因此，不能说“光明之相”是由“太阳”产生的。那么，它是否由于“虚空”产生的呢？

　　世尊继续说道：

　　若是空明，空应自照。云何中宵云雾之时，不生光耀？

　　“如果是‘虚空’产生了‘光明之相’，那么，‘虚空’就应该可以随时自己照出‘光明之相’来才对。可是，为何到了半夜，云雾遮住了月光和星光之时，却是一片黑暗，‘虚空’就生不出‘光明之相’来了呢？”

　　半夜没有了“太阳”，云雾又遮住了月光和星光，此时，在大自然当中，就是一片漆黑。这就证明，“光明之相”也不来自于“虚空”。

　　于是，对于“光明之相”的来历，世尊得出如下结论：

　　当知是明，非日非空，不异空日。

　　“所以，应当知道，这个‘光明之相’，它既不来自于‘太阳’，也不来自于‘虚空’；同时，它也离不开‘太阳’和‘虚空’，它就是‘太阳’和‘虚空’的幻化之相。”

　　同理可知，上述包括“光明之相”在内的“七相”，都是“虚空”和“日、云、风、霁、气、土、水”的幻化之相。

　　把这个比喻解读出来，则意味着，“七大”之相都是如来“妙觉明空”的幻化之相。“地、水、火、风、空、根、识”本无来处，本来都是“妙觉明空”本身，因此，它们之间不会发生任何冲突。

　　(根据蕅益大师《楞严文句》，以下经文顺序有所调整。大师认为，“观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火。云何复问不相容者？”这段经文应当放在“宛转虚妄，无可凭据。”之后，是流传当中的错误。)

　　于是，在比喻说明之后，对于富楼那尊者的疑问，世尊予以正面解答：

　　真妙觉明亦复如是。汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现。若俱发明，则有俱现。

　　“如来的‘真妙觉明’也是如此，就像‘虚空’当中随着‘日、云、风、霁、气、土、水’而发生‘七相’的道理一样。”

　　“随着你的心量和业缘，应当有‘空大’显现，就会有‘空大’显现。‘地、水、火、风、空、根、识’都是一样，应当有哪个显现，就会有哪个显现。”

　　“如果‘七大’应当一同显现呢，就会一同显现。”

　　【真妙觉明】即前文之“妙空明觉”和“妙觉明空”之别名。也就是“如来藏妙真如性”，以及“妙明真心”，等等。

　　【汝以空明，则有空现。】随着你的心量和业缘，应当有“空大”显现，就会有“空大”显现。

　　这就是“万法唯心”，“心量”是心，“业缘”也是心。所谓的“业缘”，都是因心而造作出来的，也都是心本身。

　　此“七大”在如来“真妙觉明”当中的显现，也就是在咱大家之“真妙觉明”当中的显现，将会遵循着“随众生心，应所知量”以及“偱业发现”的规律而显现。哪个应该显现，哪个就会显现。

　　甚至于，如果“七大”应当一同显现，那就会一同显现。为什么会一同显现呢？难道这“七大”之间没有矛盾和冲突吗？

　　对此，世尊说道：

　　云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行。则各有日随二人去，一东一西，先无准的。

　　“为什么能够一同显现呢？富楼那，就比如在一个水面上现出了太阳的影像，有两个人都看着水里的太阳，沿着水边往东西方向各自行走。于是，便各有一个太阳的影像随着两个人一同而去；一个往东走，一个往西行，本来就没有一定标准。”

　　【准的】标准，依据。

　　正所谓“千江有水千江月，千江水月各不同”，犹如一个月亮可以普现千江，同时显现出千百种不同姿态一样；“真妙觉明”也可以同时显现出“七大”之性，各自不同，而并不会相互冲突。

　　太阳只有一个，水中的太阳影像却是两个，并跟着人一个往东走，一个往西行，对此：

　　不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。

　　“对于这个现象，不应当问难说：太阳本来只有一个，为何却成了两个，而且一个往东，一个往西呢？既然各人都有一个太阳随着他走，水里就有了两个太阳；可是，天上为何却只有一个太阳呢？”

　　“像这样颠过来倒过去地反复思维，纯属妄想，没有任何依据和意义。”

　　所谓的“宛转虚妄，无可凭据”，一切妄想分别都是如此。芸芸众生在圆满一如的“妙觉明空”当中，因为妄想和业力而现出了“七大”之种种景象，又不知种种景象无非是“妙觉明空”本身，偏要去进行种种分别取舍，如此辗转迷惑，越来越深，生死轮回也就随之无穷无尽了。

　　对于富楼那尊者关于“四大”一同周遍法界，为何不会相互冲突，而能够相容的疑问，世尊进行小结：

　　观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？

　　“在‘妙觉明空’当中观察‘七大’之相，应当知道，‘七大’本来虚妄，无法指出其来由。”

　　“就好比不应当要求‘空花’去结出‘空果’一样，你怎么可以再追问‘水性’和‘火性’为何不会相互冲突呢？”

　　【邀】此处是“希求”、“要求”的意思。

　　明知是“空花”，是幻觉，还要希求它结出果实，也就是“空果”，这是多么地荒谬呀。同样，明知道“四大”，乃至于“七大”都是虚妄的，都是“妙觉明空”的幻化显现，却还要追问，为何“水性”和“火性”不会发生相互冲突。这其实是同样的荒谬，没有任何凭据和意义。

　　说到底，这都是“妄想执着”之过失也。

　　观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火。云何复问不相容者？

　　“在‘妙觉明空’当中观察‘七大’之性，应当知道，‘七大’之性本来真实不虚，都是‘妙觉明心’本身。”

　　“此‘妙觉明心’当中，本来就没有实在的地、水、火、风‘四大’之性；你怎么可以再追问‘地性’和‘空性’为何不会不相容呢？”

　　【妙觉明心】即“妙觉明空”之别名，即“如来藏妙真如性”，即“妙明真心”，等等。

　　如果修行人明达于“四大”本空，乃至于“七大”本空，一切分别执着都将无法安立。同时，此“明达”之心并不属于断灭，它也不在“七大”之外，它就是法界全体，就是本然觉性，故名“妙觉明心”，也就是“如来藏妙真如性”。

　　如何是“七大”本空？

　　答：“七大”虽然时时现前，却没有任何实质内容，不曾有一丝一毫在咱的“心念”之外，故名“本空”。要知道，“心念”尚且了不可得，何况因“心念”而显现出的“七大”幻相呢。

　　透彻地觉悟如此妙理，就算叫做“悟解”，也是了不起的觉悟。圣僧宝志禅师《大乘赞》第十首说得清楚：

　　“悟解即是菩提，了本无有阶梯；

　　勘叹凡夫伛偻，八十不能跋蹄。

　　徒劳一生虚过，不觉日月迁移；

　　向上看他师口，恰似失奶孩儿。

　　……”

　　这个透彻的“悟解”，必然建立在“明心见性”的基础上，否则，是无法做到“了本”的。而“向上看他师口”，禅师是在批评那些死记硬背的人，批驳那些把佛法当做学问来研究的人，那些人只会拾人牙慧，不懂得回光返照，他们与道越来越远，就好像没了娘，也没了奶的婴儿一样，岂不是死路一条么。

　　《楞严经》学习到这里，大家应当可以明白，也应当可以充分相信，所谓的“山河大地有为习漏”等等，乃至于一切地、水、火、风、空、根、识“七大”之性，毫无真实可言，本来就是如来之“妙觉明空”，也就是咱大家的“妙觉明心”，亦名“如来藏妙真如性”。

　　因此，所谓的“生死轮回”并非实际状况，只是幻相；所谓的种种“有为习漏”并非实际存在，纯属幻觉。换句话说，到这里，才知“烦恼习气”是假，而其性本真，它常乐我净，如如不异。就在您烦恼的时候，您的心性不曾烦恼，请找到它，明了它。它就是“妙明真心”，就是“如来藏性”，不要忘记了，它“离一切相，即一切法”呀。

　　咱的“如来藏妙真如性”与十方诸佛等无差别，不曾有丝毫缺少，无时不在，无处不在。好，这样踏实的“悟解”相当了不起，令人心安哪。但是，目前咱大家还在“有为习漏”的幻觉当中，或者说，分别执着的“习气”还在，如何进一步化解它，并逐步开显如来藏之秘密实相呢？

　　下面，世尊继续为富楼那尊者，以及一切大阿罗汉，还有所有法会大众，一切有缘众生等等，来宣说众生本具的如来藏不可思议之秘密境界。

　　世尊说道：

　　富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空，周遍法界。

　　“富楼那，你们以为‘地大’之‘色性’与‘空大’之‘空性’会在‘如来藏妙真如性’当中相互颠覆，相互取代。”

　　“而实际上，‘如来藏妙真如性’能够随缘显现为‘地大’之‘色性’，‘空大’之‘空性’，乃至于‘七大’之性，甚至于‘七大’同时显现，等等，它们都是周遍于法界的，不曾相互冲突。”

　　【相倾相夺】相互颠覆，相互取代。

　　这就好比《圆觉经》当中所说的那样：“如百千灯，光照一室；其光遍满，无坏无杂。”房间里无论有多少盏灯，无论灯光什么颜色，也无论其明暗程度如何；每一盏灯的光明都是遍满于整个房间的。而且，灯光和灯光之间不会相互破坏，更不会相互取代，它们是平等而周遍的。

　　所以说“一花一世界，一叶一如来”。啥意思呢？那就是说，每一个事物，无论大小，无论你我，无论美丑，其“本性”无处不在，都是“如来藏妙真如性”；其作用呢，也都是平等周遍于法界的，故名“平等法界”。

　　往小处说，就咱这个人类社会来说，其实，每一个人的作用，在无形当中都是充满全世界的。比方说，以这个世界的气味为例，整个大气层的气味当中，有你的气味，有我的气味，有所有人的气味，还有所有动物们的气味，更有山河大地花草树木的气味，谁都不缺。而且，大家的气味在大气层当中是平等周遍的，是和融一体而难以区分的。

　　您随便吐出一口气，这口气早晚会被所有的人分享到。同样，您随便起一个念头，它影响的范围必然是全世界，乃至于全宇宙，以及整个法界。此即“牵一发而动全身”之胜义。

　　这已经不再是某种理论了，此乃法界之实相。它说明，您的心和您的作用本来就充满整个法界。您就好比前面比喻当中，“如百千灯，光照一室”里面的一盏灯，您的光明，本来就是遍照法界的。您的光明，和如来的光明是平等的。

　　因此，千万不要小瞧自己，也不可小瞧别人，不可轻视任何东西。因为，人之“人性”，物之“物性”，空之“空性”，本来是三无差别，本来都是“如来藏妙真如性”，无不遍满、遍照于法界。

　　佛教不认为存在“造物主”，但是，也不否认“法性”之不生不灭，亘古长存。所谓“法性”，就是万事万物之本性，就是万法之内在的“不生灭性”。它就是“毗卢遮那”，译为“遍一切处”，亦名“法身”，乃一切法共有的如如之性。在那里，一切法之间，法法相通，法法平等，法法都可以随缘现起，法法皆是毗卢遮那，法法都可以相互包容。

　　“七大”也是一样，它们如此平等地遍满于法界，既不会相互颠覆，也不会相互取代，而是相互包容。因此，在“如来藏妙真如性”当中，“七大”可以随缘显现出种种境界。