超然法师：《楞严经》轻松学 卷四(之八)

 　　云何为浊？

　　“什么叫做‘浊’呢？”

　　阿难，譬如清水，清洁本然。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水。土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。

　　“阿难，就好比清水，它本来就是清洁的。而那些尘土、灰沙之类，其本质特征就是有滞留与阻碍的。它们两个本来如此，其特性不一致。”

　　“可是，当世间的人们，取来尘土、灰沙之类，投放到清水当中。于是，沙土失去了滞留和阻碍的特征，清水则失去了清洁的特征，而变成了扰乱、混杂的样子，这就叫做‘浊’。”

　　【汩(音：古)】扰乱、迷乱的样子。

　　汝浊五重，亦复如是。

　　“你们的五重浑浊，也是这样的。”

　　这是世尊对于“五浊”的总说，运用的是比喻，其中，“清水”比喻“如来藏妙觉明心”；“尘土、灰沙之类”比喻众生的“种种妄想”。所谓的“五浊”，都来自于“如来藏妙觉明心”与“种种妄想”之间的交织混杂。

　　下面，世尊一一介绍“五浊”的内容和名字，首先是“劫浊”，世尊说道：

　　阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分。有空无体，有见无觉，相织妄成。是第一重，名为劫浊。

　　“阿难，如你所见，可以见到虚空遍满十方世界，其中，虚空(包含十方世界的色法在内)与你的‘见性’是不可分割的。”

　　“单论虚空，虽有虚空却无自体；单论‘见性’，虽有‘见性’却无独立的觉知性。正是虚空和你的‘见性’相互交织在一起，才成就了这个虚妄的世界。”

　　“这就是第一重浑浊，名为‘劫浊’。”

　　【有空无体，有见无觉】单论虚空，虽有虚空却无自体；单论“见性”，虽有“见性”却无独立的觉知性。

　　换句话说，“虚空”和世间万物一旦离开了“见性”，就失去了其存在性，没有了意义；“见性”一旦离开了“虚空”以及世界万物，就失去了所觉知的内容，也没有了意义。能见的“见性”，与所见的“虚空及世界”，它俩是不可分割的一对儿；也正是由于它俩的相互交织，才形成了虚妄的无边世界。

　　其中，能见的“见性”就是第八识阿赖耶识的“见分”；而所见的“虚空及世界”，就是阿赖耶识的“相分”。整个世界，与众生的“知觉性”合在一起，同时也包含着无量的习气种子在内，恰恰是完整的“阿赖耶识”。

　　因此，咱的“阿赖耶识”就是整个法界，无所不包，故名“法界一心”。一旦彻底打破了“能见”和“所见”的对立差别，咱的“见性”，或者说“觉性”，再或者说“觉知性”，将会遍满整个法界，而无所不知，那就叫做“圆满法身”。

　　在修行的过程当中，当咱的“觉性”充满了整个娑婆世界的时候，那才可以叫做获得了“初步成就”的菩萨。如《圆觉经》云：“善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。百千世界，亦复如是。”即便如此，这也才“是名三观初首方便”，才是菩萨修行三种禅观的最初成就呀。

　　由此可见，咱的“心”，即阿赖耶识，它纵然遍满法界，不过，要实证到“知觉性”遍满法界是非常不容易的，那就是真正的佛陀。即便是菩萨的“初步成就”，离咱大家也非常遥远，能够了知全世界所有众生心念的“成就者”，在这样的末法时代，恐怕是可遇而不可求的。

　　如今，那些被弟子们尊为“大成就者”的大师们，请务必确认自己，已经具有了如此证量，否则，如果连世尊所说的“初步成就”，即“初首方便”，都还没有到达，就敢于享用“大成就者”之美誉的话，嘿嘿，让伟大的佛陀情何以堪呀。

　　【劫浊】指世界万物及其成、住、坏、空的浑浊之相。

　　如世尊后文所开示，“五浊”与“五阴”是相互对应的，最粗重的“色阴”，对应于最粗重的“劫浊”。在此，世尊把“虚空”与“见性”的相互交织，称为“劫浊”。而这个“虚空”也包含着十方世界的一切色法在内，它恰好相当于“色阴”。如《楞严经》第九卷所说，修行人到达了“色阴尽”的时候，也就超越了“劫浊”。

　　其次是“见浊”，世尊说道：

　　汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍。水火风土，旋令觉知，相织妄成。是第二重，名为见浊。

　　“你如今把‘四大’聚集之体，当做是自己的色身。于是，便将‘如来藏妙觉明心’分隔成了六根的见、闻、觉、知，六根之间从此变得壅塞不通。”

　　“对于地水火风‘四大’组成的色身，它本无知觉，你的‘见性’却转变它，让它有了见闻觉知。正是‘四大’和你的‘见性’相互交织在一起，才成就了这个虚妄的色身。”

　　“这就是第二重浑浊，名为‘见浊’。”

　　【抟(音：团)】集聚，揉聚成团。

　　【见浊】指众生六根之见、闻、觉、知的浑浊之相。

　　“四大”色身与“见性”的相互交织，发生了见、闻、觉、知的浑浊作用，这就是“见浊”。而色身的见、闻、觉、知，恰恰属于“受阴”的范畴，所以，“见浊”对应于“受阴”。如《楞严经》第九卷所说，修行人到达了“受阴尽”的时候，也就超越了“见浊”。

　　第三是“烦恼浊”，世尊说道：

　　又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘。离尘无相，离觉无性，相织妄成。是第三重，名烦恼浊。

　　“其次，在‘见浊’之见闻觉知的基础上，通过你心中的记忆、识别和读诵学习等等，从你的‘见性’当中就发生了知见分别，这就是‘六识’，它容纳并显现出了‘六尘’境界。”

　　“‘六识’之知见分别，如果离开了‘六尘’，就没有了独立体相；‘六尘’境界如果离开了‘六识’之觉知分别，也就没有了独立体性。正是‘六识’与‘六尘’相互交织在一起，才形成了妄想。”

　　“这就是第三重浑浊，名为‘烦恼浊’。”

　　【烦恼浊】指众生“六识”当中，妄想烦恼的浑浊之相。

　　显然，“烦恼浊”与“想阴”相对应，其内容都是妄想。如《楞严经》第九卷所说，修行人到达了“想阴尽”的时候，也就超越了“烦恼浊”。

　　第四是“众生浊”，世尊说道：

　　又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成。是第四重，名众生浊。

　　“还有，你们的心念从早到晚生、住、异、灭，变化不停，其中的‘自我知见’总是想让自己尽可能长久地留在人世间，无奈却随着业力运转而常常生死往来于各个国土。这个‘自我知见’与‘业力因果’相互交织在一起，才形成了虚妄的众生界。”

　　“这就是第四重浑浊，名为‘众生浊’。”

　　【众生浊】指众生心中相续生灭念的浑浊之相，它住持了生死轮回之现象。

　　这里的“知见”，指的是“自我知见”，也就是“俱生我执”，简称“我执”。它源于众生心中迅速生、住、异、灭，变化不停的微细心念。这个微细心念，正是“行阴”。因此，“众生浊”就与“行阴”相对应，其内容，都是后文所谓的“幽隐妄想”。如《楞严经》第十卷所说，修行人到达了“行阴尽”的时候，也就超越了“众生浊”。

　　第五是“命浊”，世尊说道：

　　汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生。性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成。是第五重，名为命浊。

　　“还有，你们六根的见、闻、觉、知，其‘觉知性’本无差别；只因为被六尘境界所分隔，才无缘无故地发生了差别作用。”

　　“在‘觉知性’当中，六根本来是相知相通的；可在知觉作用当中，却发生了‘六根’的隔离。就这样，‘觉知性’之相同，与‘六根’之差异，都没有了定论，它们相互交织在一起，才形成了虚妄的命根。”

　　“这就是第五重浑浊，名为‘命浊’。”

　　【命浊】指众生心中极微细颠倒精想的浑浊之相，它是众生的命元与命根。

　　“命浊”与“识阴”相对应，其内容都是众生心中极微细的颠倒精想，也就是极其迅猛的习气“种子流”。如《楞严经》第十卷所说，修行人到达了“识阴尽”的时候，也就超越了“命浊”，并彻底超出众生界。

　　在此，对于“五浊”的内容做一小结：

　　一、劫浊：“虚空”与“见性”相互交织，而成“虚妄的世界”；与“五阴”当中的“色阴”相对应。

　　二、见浊：“四大”与“见性”相互交织，而成“虚妄的色身”；与“五阴”当中的“受阴”相对应。

　　三、烦恼浊：“六识”与“六尘”相互交织，而成“妄想”；与“五阴”当中的“想阴”相对应。

　　四、众生浊：“自我知见”与“业力因果”相互交织，而成“虚妄的众生界”；与“五阴”当中的“行阴”相对应。

　　五、命浊：“觉知性”与“六根”相互交织，而成“虚妄的命根”；与“五阴”当中的“识阴”相对应。

　　总之，“五浊”都源于“如来藏妙觉明心”与“种种妄想”的相互交织，就好比“清水”与“尘土”相混合，才发生了“五种浑浊”。

　　了解了“五浊”之后，再来看“初心二决定义”，也就是“初发菩提心”时，两种必须要抉择的重要法义之第一种，需要找到本具的“不生灭性”，以它作为修行的“因地心”，才能够遥遥契合于如来“非生非灭”的大涅槃。

　　对此，世尊说道：

　　阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。

　　“阿难，在‘初心二决定义’当中，第一种，如今你要想让自己六根的见、闻、觉、知之修行，能够远远地契合于如来大涅槃之常、乐、我、净四德。”

　　阿难尊者与咱大家，以及一切众生的见、闻、觉、知，都属于被六尘所分隔的生灭作用，其内容无非是“生灭念”，它是无法契合于如来“不生不灭”之大涅槃的。那么，如何才能够透过此“生灭念”，找到其中的“不生灭性”，发起真实菩提心，从而“远契如来常乐我净”呢？

　　世尊继续说道：

　　应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性，为因地心，然后圆成果地修证。

　　“应当首先把生死轮回之根本，即上述‘五浊’，选择出来；透过其交织混杂，依止其中本有的‘不生灭圆湛性’，来成就观修。”

　　“观修的时候，用‘不生灭圆湛性’之妙理，来回转见、闻、觉、知当中的虚妄攀缘之生灭念，伏住了生灭念之后，就会回归于本觉，得以显现‘元明觉无生灭性’，用它作为因地发心，然后再逐渐圆满成就如来的果地修证。”

　　【不生灭圆湛性】不生不灭的圆满澄澈之妙性。

　　它也就是咱的“如如心性”，它不在别处，就在大家的见、闻、觉、知当中，那个“起念”而“离念”之如如性，它是生灭念的源头，它显现并包容了一切生灭念。

　　【元明觉无生灭性】本来光明觉照的不生灭性。

　　它依然是咱的“如如心性”，与“不生灭圆湛性”等无差别。

　　有人问了：既然等无差别，为啥世尊用了两个名字，甚至，在整部《楞严经》当中，还用了诸如“如来藏妙真如性”、“如来藏妙觉明心”等等，许多个类似的名字呢？

　　答：只因“它”非语言文字可及，无形无相，不灭不生，同时又具有无量功德与妙用，所以，“它”本来就拥有无数个名字，也必须要用许多个名字，才能够充分表达其不可思议之风采。而且，名字虽多，其性无二，正显示了语言文字的如幻与虚假，千万不可执着呀。

　　通过上述“五浊”的学习，大家就明白了，“泥水”当中本有“清水”，只是与“尘土”交织混杂在了一起，所以就“浑浊”了，而不能显现出“清澈”。

　　同样，咱现前的见、闻、觉、知当中，本来就有“不生灭圆湛性”，只是与“攀缘妄想”交织混杂在了一起，所以才发生了“五浊”，而不能显现出“不生不灭”。

　　如何找到“不生灭圆湛性”呢？咱既然知道它本来就在，只要把与它发生交织混杂的“攀缘妄想”放下，扭转咱的见闻觉知之心，让它往内心观察，即所谓“反观观自性”；一旦功夫得力，“攀缘妄想”歇灭之时，咱的本然觉性自然就显现了，世尊叫它“元明觉无生灭性”，其实，也就是前面的“不生灭圆湛性”，名字不一样，本是一个东西。

　　只不过，最开始咱只是明白其道理，并未亲见；此时呢，“攀缘妄想”已经歇息，而心性并未死去，这个现前的既远离“攀缘妄想”，又不曾死去的无相之心，就是咱本有的“不生灭圆湛性”和“元明觉无生灭性”，等等。

　　找到了这个东西，就会初步心安；同时，也初步体会到了“解脱”的滋味。因为，这个心不会为境界而烦恼，它是如如自在的。这就是最初的“明心见性”，从此，以它来发起真实菩提心，就可以开始踏上成佛之路了。

　　接下来，找到此“元明觉无生灭性，为因地心”之后，如何修行，才能够“圆成果地修证”呢？换句话说，咱大家“明心见性”并发起“真实菩提心”以后，如何才能够一步步修行成佛呢？

　　对此，世尊把它分为了两个阶段，简要说到：

　　如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈。清水现前，名为初伏客尘烦恼。

　　“首先，就比如想要让浊水澄清，就应当把浊水贮存在静止的容器里，一直静静地放置不要移动，沙土自然就会沉积在底部。”

　　“此时，上部就会出现清水。对应于修行来说，清净心显现了，这叫做‘初伏客尘烦恼’。”

　　【初伏客尘烦恼】大约指断除了三界内的“见思二惑”，初步降伏了三界外的“尘沙惑”，初步破无明，见法身。乃是菩萨的初步成就，即一般大乘经典当中“初地菩萨”之证量。

　　所谓的“清水现前”，比喻的就是“清净法身显现”，或者说“清净心显现”。在天台宗圆教，相当于“圆伏五住烦恼”，正是圆教“初住位”菩萨之证量；而在天台宗别教，则相当于“初地”菩萨之证量，通于一般大乘经典之位次。

　　在这个比喻当中，“浊水”比喻咱的见闻觉知之凡夫心，“静器”比喻咱前文所觉悟并显现出的“元明觉无生灭性”，“沙土”比喻种种烦恼习气，“清水”比喻“自性清净心”，即“清净法身”。

　　于是，在“明心见性”以后，咱的第一阶段修行方法及过程就是：

　　见性之后第一阶段修行，要想让咱的凡夫心清净，就应当时常让咱的见闻觉知停止攀缘，让它时时安住在“元明觉无生灭性”里，持之以恒，不要散动，慢慢地，咱的种种“烦恼习气”自然就会沉静下来而不再发作。此时，“自性清净心”就会时常显现，它也就是咱本具的“清净法身”，这叫做“初伏客尘烦恼”，是菩萨的初步成就。

　　显然，在“明心见性”之前，由于尚未找到“元明觉无生灭性”，心无处可安住，功夫没有下手处，实修实证根本就不可能进行。所以，世尊在经典当中，时常强调“见性学道”之重要。禅宗门下的祖师们，充分继承了佛陀的教导，大力提倡“明心见性”之无上法门，才真正符合修行之真义。

　　有人问了：修行不是应当“无所住”吗，为何在开悟以后，还要时常安住在“元明觉无生灭性”里修行呢？

　　答：“无所住”是地上菩萨的修行境界，凡夫遥不可及，即便是最初“明心见性”的人，也无法做到。因此，开悟“元明觉无生灭性”之后，真正的“实修”就是要随时把那个“悟境”找回来，让它时常“显现”，并让自己的心安住于其中。安住久了，纯熟了以后，才能够全面降伏“烦恼习气”，然后，才可以慢慢到达“无所住”，而证入初地。

　　对于多数人来说，从最初“明心见性”到“无所住”而登“初地”，绝不是一生一世可以做到的。依据大乘经典来说，一位菩萨从最初“明心见性”而发起“真实菩提心”，叫做“初住”菩萨。然后，他生生世世行菩萨道，需要多久才可以到达真正的“无所住”而证入“初地”呢？答案是“一大阿僧祇劫”，数不清的无量劫呀。

　　这是不是很漫长呢？一点儿都不。因为，咱已经在虚妄的生死轮回当中，流转了无数个“阿僧祇劫”了，不差这一个了。这就是说，修行要发长远心，因为，咱的“法性寿命”是无量的。

　　历来的高僧大德们，当他们初次明白了如此妙法的时候，内心都充满了喜悦，所谓“方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎。”这是普润大师《六即颂》的第二首，歌颂的是“名字即佛”之悟境，相当于初步的“明心见性”。

　　终于“悟知”当前自心本是“元明觉无生灭性”，亘古常然，非生非灭，寿命无量无边，没有尽头。从此，死亡一点儿也不再可怕，财色名利一点儿也不再重要，一下子拥有了无穷无尽的自性宝藏，怎不欢喜与心安呢。

　　乃至于，一切甚深法义，无尽妙用与功德，尽在此心，丝毫也不缺少，哪里还需要和这个尘世斤斤计较呢。

　　——您要是时常拥有如此心境与智慧，毫无疑问，您已经明心见性。否则的话，继续踏实用功吧。

　　时至如今，相信自己能够“明心见性”的人很少，肯下功夫去争取“明心见性”的人更少，真正能够持之以恒并终于“明心见性”的人少之又少。

　　就算做到了，您确实“明心见性”了，说实话，也没啥了不起，从此修行长路漫漫。您就快快乐乐地，好好享受勤苦修行，好好受用妙不可言的菩萨道吧。“无所住”会到的，“不思议解脱”会到的，“阿耨多罗三藐三菩提”早晚会成就的。在您看来，尘世的一切变得如此微不足道，您的未来是如此光明，心境变得如此充实，欢欣吧，菩萨。

　　那么，从“初伏客尘烦恼”而证入“初地”以后，该如何继续修行成佛呢？

　　世尊继续说道：

　　去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。

　　“接下来，把沉积的泥土都清理出去，就只剩下了纯净的清水，这就好比菩萨永远断尽了‘根本无明’。”

　　“从此，‘自性清净心’精纯无杂而全体显现，一切变现之种种妙用与境界仍会随缘发生，菩萨却不会再因此而产生任何烦恼，所有的一切都契合于大涅槃之清净妙德，无非是圆满法身。”

　　【永断根本无明】永远断尽了“根本无明”，而圆满成佛。

　　所谓的“根本无明”，也叫做“无始无明”，就是指等觉菩萨尚未破除的那最细的一品“生相无明”。换句话说，也就是“心”最初的扰动之相。从此，菩萨的圆满法身完全显现，其心不再有任何扰动之相，而归于圆明遍知之大涅槃。

　　【明相精纯】“自性清净心”精纯无杂而全体显现。也就是“清净法身”得以圆满显现。

　　【一切变现】指佛法界当中的一切功德妙用之变化显现。

　　成佛了，不是什么都没有了，也不是完全“无相”了。成佛了，是“觉悟”了法界当中的一切变化与显现，包括“五阴”、“六入”、“十八界”以及“七大”等等，无非是“圆满法身佛”。从此，烦恼永远不会再发生，不离万千法相而常住于大涅槃，故名大觉世尊。

　　有人问：那么，佛陀应该没有“五浊”和“五阴”了吧？

　　答：佛陀已经彻底消灭了“五浊”，但是，菩萨成佛时，其“五阴”并不会消灭，只是不再成为“阴”了，不再有“覆盖”了，而自然转变成为佛法界的“清净五蕴”，其内容为“清净色”、“清净受”、“清净想”、“清净行”和“清净识”。因此，佛陀仍旧可以具足显现众生界的一切变化，而丝毫也不违背“圆满法身”，丝毫也不会发生“烦恼”和“障碍”了。

　　所以，《楞严经》最后两卷所谓的“破五阴”之禅修，只是破除“五阴”之“覆盖”，而不是破除其随缘的“显现”。其实，“五阴”之全体就是咱的清净法身，丝毫也不需要破坏它，它也不可能被破坏。只需要通过禅修，超越它的覆盖，让它显现出本来的“清净光明”，那时，就会到达“五阴尽”，从“六根互用”而证入等觉菩萨之“金刚干慧地”，顿超十地，法身全体显现而成佛。

　　以上是世尊开示“初心二决定义”当中，第一种必须要抉择的重要法义。其重点在于觉悟“元明觉无生灭性”，即通过返照而找到本有的“不生灭性”，用它来发起“真实菩提心”。然后，才可以进行实际修证。

　　下面，在“初发菩提心”之时，还有第二种必须要抉择的重要法义，世尊说道：

　　第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本，此无始来发业、润生谁作谁受？

　　“第二种必须要抉择的重要法义是：既然你们确实想要发菩提心，对于‘菩萨乘’已经生起了大勇猛之信念，决定舍弃‘声闻乘’的种种有为境界。”

　　“那么，就应当仔细观察什么是烦恼之根本，这无始以来的‘发业无明’和‘润生无明’，究竟是谁在造作，又是谁在承受呢？”

　　【发业、润生】即“发业无明”和“润生无明”，总称为“无明烦恼”。

　　“发业无明”也就是“根本无明”，指生死轮回的最初业因，其内容就是最初的“心念妄动”。而“润生无明”则是促使生死轮回得以持续的业缘，其内容主要是“贪爱”，因“贪爱”而造业，便滋润了生死轮回。

　　如果说，世尊开示“初心二决定义”当中，第一种必须要抉择的重要法义，是要找到“元明觉无生灭性”，用它来发起“真实菩提心”的话。那么，这第二种必须要抉择的重要法义，就是要找到烦恼之根，找到生死轮回的“主人公”，于是，也就找到了修行的下手处。

　　关于为何要观察寻找此“烦恼根本”，也就是生死轮回的“主人公”，世尊解释道：

　　阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？

　　“阿难，在你们发起菩提心，开始修行无上菩提的时候，如果不仔细观察并找出‘烦恼根本’，就无法知道这虚妄的六根、六尘等等一切生死轮回，究竟颠倒在了何处。”

　　“颠倒之处尚且不知道，又如何能够降伏这个颠倒，并最终证取如来的无上果位呢？”

　　修行不是一句空话，必须要落到实处。在发了菩提心以后，首先要找到这个“烦恼根本”，然后，逐步降伏它，解开它，才能够成就如来大自在之无上果位。

　　这就好比，平时咱想要解开绳结的时候，首先要找到打结的具体位置，才好把它解开。

　　修行也是一样的道理，世尊继续说道：

　　阿难，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。

　　“阿难，你看世间人在准备解开绳结的时候，如果连绳结的位置都找不到，他又怎么可能知道如何解开绳结呢？”

　　“从没听说过虚空可以被你毁坏或解开呀，为什么？因为，虚空本无形相，其中根本没有什么‘结’需要你来解开。”

　　【隳(音：灰)裂】毁坏，破坏。

　　也就是说，一个找不到“绳结”位置的人，他就好像面对着虚空一样，无从下手了。

　　咱发了菩提心以后，也必须要找到“烦恼根本”，找到那个生死轮回的“主人公”，否则，咱从哪里下手修行呢？

　　下面，世尊直接告诉咱，到底谁是那个轮回不停的家伙：

　　则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。

　　“所谓的‘烦恼根本’，其实就是你们当前的眼、耳、鼻、舌、身、意‘六根’，正是这六个家贼做内应，才帮助外‘六尘’劫掠了你们自家的宝藏。”

　　“由于这‘六根’家贼，习惯了攀缘‘六尘’境界，才有了无始以来与‘众生世界’共生的‘六识’缠缚，故此，一切众生被困于‘器世间’当中，而不能超越。”

　　【器世间】指地、水、火、风、空“五大”所形成的世界万物，是一切众生所生存的外部大环境。

　　虽然世尊直指“六根”为咱的家贼，但是，“六根”只有在攀缘“六尘”之时，才会产生“六识”之纠缠束缚。因此，“六识”才是真正的“盗贼”，其内容就是“攀缘、分别与纠缠”。

　　如何才能够解脱这个“缠缚”，从而超越“器世间”呢？

　　答：那就是要“降伏六根”，让“六根”不再攀缘“六尘”，则“六识”不生，“缠缚”也就随即消灭了。

　　接下来的问题是，“六根”当中，应当从哪一根入手来修行最好呢？这就需要了解“六根”的功用状况了。

　　以下，世尊便为大家具体开示何为“众生世界”，以及“六根”当中，每一根的功用状况，以便帮助大家选择出其中一根，作为修行的最佳入手处。

　　世尊说道：