常福法师：《金刚经》系列开示 42

　　人相如何顿破？ 人相无非是从取舍里面出来的，有取有舍有得有失就变成人相了，这个好我就喜欢，那个不好我就不喜欢了，就叫人相；都是你众生心中的取舍得失对立而已；并不是对方有人相，完全在于你自己的对立及取舍；你取舍的体叫做人相；如果你了知无住，则取舍皆空，人相顿破。佛教中有个三轮体空的说法：不能住有我，不能住能，不能住有众生。有我有人，有取有舍三轮皆不能体空；你观察他全部是无住之体立即空掉，取舍的本体是空的，你就没有取舍了；对方本来就是空的，无住之体不是你要空，是本来空故；对面体性上是个空的，你自己不住了也就空掉了；依不住你自己空掉了，我空、法空、人空，皆已经空，空空相应；实在没有般若可得，没法可得，没人可得，没我可得，一切不可得故，一切空。

　　中道者不取二边只取中间是吗？如何三轮体空？如何空掉寿者相？可以使你的身心在现量上周遍法界吗？无住之体是什么样子的？什么情况下在此世界你可以现量感受到极乐世界的金光闪闪的境界？

　　中道思想是没有二边的，也没有中间的；任何东西分成二边，二边空，中间就空了，二边立了，中间就立；般若之法就是中间，等你心空了，不住了，法本来的体相应了，这个时候书也当下没有了，如果叫你有个我执在那个地方，众生也出来了，常福也出来了，四相全部具足了。所以不了人相，就是不了三轮体空故；不了三轮体空的原因，因为妄执；有妄执的原因不了知生灭是无住之体；随着分别有了我见，随着我见有了对立，对立就变成了法见，有了法就有了取和舍，有了取舍，众缘和合；众缘和合了之后，我们在一块的时候，很久的事情你都忘记不了，就变成相续而这种相续叫寿者。寿者见就是计量，我们有件小小的事情吵架，我们来讲道理，这个事情是对的，这个事情是错的，讲半天，就是寿者了。为什么呢？这中间有计量，有计量寿命就出来了，你意识中就产生相续的的这种思考，这种思考叫寿。这种思考，我要辩过你你要辩过我，互相辩论。世间上都是空的体，你要辩什么呢？缘起性空。我们现在坐在一块都是计量里面出来的，如果我们迷了，我们就是过去计量来的过去的因果而来，到现在都是在寿命里面，这个寿命都有我见、人见、众生见、寿者见。所以我们在这里虽然是善的，但是还是没有出离生死。我们住在一块，那你们心中有一个我们，每个人心中都有一个寿者，所以我们大家都在寿者里面。大家想一想，这个寿者的体是有是无呢？是空的体。比如来讲，走了一个人，再走一个人，最后就空掉了，你身上也不少什么东西啊，但是寿者是一个计量体，是一个现在过去未来的计量体。这个计量本来是空的，你善恶里计量的时候，继续在六道轮回啊。如果你真正的大家一走就空掉了，那你到外面去也没有人了。我们大家在这里坐在一块，是寿者里面出来的，就是计量出来的。如果你真的走空掉了，就是证量到空性了，你出了门以后没有众生，真的没有一个众生。因为没有我见、人见、众生见、寿者见，就没有众生，没有寿者见众生就空掉了。众生空了，你到外面去就没有众生了。所以你走在大街上没有一个众生可度。根本没有一个众生，都是你本来的自性，都是你的无住之体，都是你的无住之心，都是你的无住之相，所以清静无住的体都在你的当下。如果你听到这个法以后，你现在懂得这个道理，进入无住之相，你走出门去，然后你在大街上走路的时候，都是无住之体。无住之体就是你的身心，你的身遍法界故，你的心遍法界，所以大家都穿着一条裤子，都在一个光明之下，都在一条裤子里面，我们大家共在一个生灭无住之体，哪个众生不在无住体里面呢？无住体是什么样的呢？没有我相人相众生相寿者相。没有我没有众生没有寿者。所以这里面小之又小，小之又小，小到一根针也插不下去了，就是说你根本没有我了。没有我了，那你现在坐在那里是什么？无住之体。生灭相就是无住体，无住体就是化身就是报身就是法身啊。化身就是我们觉悟的那一念，没有我了彻底的超越这个身体的那个叫化身即觉念，就是你已经佛性出来了。这个身体是无住体它又是什么呢？是报身它又是报身庄严。身体是报身，我们意才是化身，意转为智的时候叫化身，又化身必定来自于报身。报身就是生灭无住之时的无生灭之体，那生灭就是报身。如果有一天你证悟了就知道了。有一天走走走，猛然整个世界平静了，没有一个众生了，这个时候你发现这个世界金光闪闪的，获得一种清静。极乐世界讲什么金子、银子啊，事实上是一个方便而已，事实上就是如幻如化，清静的体，慈悲的体，智慧的体，大愿之体，你本来之德之体，在众生中在这个此娑婆世界所安住着。因为此世界是娑婆世界，所以我们好像是这个样子，如果你换了一个世界，又是一个样子，因为你是佛，随时可化身。

　　娑婆世界的相与极乐世界的相有何区别？什么情形下，你的肉身值得供养？

　　为什么我还是个肉身呢？在娑婆世界就是这个样子的，但是呢，你这个娑婆世界的相和极乐世界的相是没有区别的，没有任何的区别。你在此娑婆世界是这个样子的，你到东方世界又是一个样子，你到南方世界又是一个样子，你到西方世界又是一个样子，随时变化，因为这个身体是生灭无住之体，是法性的本身的一个慈悲来救度我的体。我们现的是人现这个相，现在这个无住之体就是现这个相，因为我们从这里面得度的。如果你有一天到天上去，你的尸体掉在这个地方，你成佛了以后，你就会用鲜花供养。你就知道，你这个肉身虽然是生灭的，但是你因为这个身而进入到无生体，这个肉身是值得你去供养的，你可以用鲜花铺盖，这个肉身是无比的珍贵的。为什么呢？它是无住之体啊，不可思议的功德啊。你悟到无住之时，你不看这个肉身。

　　我们的无住之相与佛陀的32相80随形好有何关系？何谓看相而识无相？何谓无相之不可思议功德？

　　我们老是有一个侥幸，为什么我不能像佛一样变化呢？你不知道佛陀之相是无住之相，无住之体，就是佛陀的三十二相、八十种好和我们现前的无住是一个相，不是两个相。释迦牟尼佛的法身就是我们无住的身心，释迦牟尼佛的报身就是我们生灭的体相，释迦牟尼佛的化身就是意就是我们的一念觉，他的意是无相的，他的报身还是无相的，他的法身还是无相的，我们老是执着于相干什么呢？他的化身也在我们这个一刹那时间，难道你的觉跟佛的觉不一样吗？你的生灭无住和释迦牟尼佛的生灭无住难道有差别吗？你无住之心的这个法性，这个法身难道和佛陀的法身有区别吗？你一旦悟到这个体，经典上面讲，或显不显，或住不住，或有或无，皆当现前啊。菩萨戒里面讲，我受菩萨戒，礼请十方诸佛，或显不显，或显就是释迦牟尼佛再来，或不显就是我们无住之体啊。我们现在不显的和释迦牟尼佛显的都是一个体。所以我们注重相，不知道无相的功德，注重相反而变成妄见了，看相而识无相才是大智慧者。为什么后面讲，如果只看释迦牟尼佛的观三十二相，而不了解他的无住之体，此相大梵天王也是佛啊。证明能了此相知无住者，那相才是真相。所以三十二相即是无住，这个只是一个显或不显的体，所以你说哪个珍贵？我们现在要悟的是那个心啊。你要了解这个道理的话，你就不会认为说我跟释迦牟尼佛有什么区别。看到释迦牟尼佛那么自在，那些凡夫都发愿要成佛，阿罗汉也发愿要像佛一样，但是他丢不下那个我执，凡夫说，哎呀成佛难，他那么庄严，那么自在，那么清静，凡夫就生退心啊，害怕啊。但是他们的心发出来了啊，我要成佛啊，我要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要跟佛一样啊，心已经发出来了，但是他畏惧害怕啊，他说我证不到啊。阿罗汉也在发这个大愿啊，他说我要度众生，我要像佛陀要自利利他，要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要利益一切众生，但是他看到佛陀平时的那种自在，三十二相八十种好，那么多的菩萨跟随，利益众生没有障碍，阿罗汉看到以后觉得众生太多了，好难度，佛好难成，他就住在这个地方不走了，他会生起这样的心出来。

　　须菩提问的时候，他的目的就是，众生的菩提心都发出来了，但是他现在又惊恐，怕做不到，所以释迦牟尼佛才讲金刚般若经，讲金刚般若经是干什么呢？就是安慰众生，不要怕不要怕，我皆当令你做佛啊。我皆当令你们做佛，就告诉我们这个无相，就是众生闻到这部经典他不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛面前种诸善根。了知无相的道理，没有我相、人相、众生相、寿者相，了解这个体的话，如来就实知实见了，这个就跟佛心相应合一啊，所以呢这个心是不可思议的。

　　这一段就是解众生的迷，反正都是菩萨，大菩萨也好小菩萨也好都叫菩萨。众生有这种迷惑，佛陀已经是三十二相、八十种好，我们这些人还有我相、人相、众生相、寿者相，怎么办呢？不了解自己妄体啊，所以才在三界妄的体里面，因为众生不知道妄体无住，他感到成佛很困难。

　　为什么金刚经专对发大心者说，这个发大心与修金刚心有何现量关系？你是发大心者吗？你过去世肯定就是发阿耨多罗三藐三菩提心的吗？你对自己一直以来就发阿耨多罗三藐三菩提心具足无限的信心吗？

　　这部经典并不是对某一个人说的，这部经典是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说的。就是你发了阿耨多罗三藐三菩提心，这部经典就一定会跟你相应。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，那就没办法。也就是说为大乘者说，为最上乘者说，也就是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说。什么样的人能闻这部经典呢？若人持戒修福就能闻到这部经典。如是信者不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛前种诸善根，才能够发起这种心出来，可看出闻这部经典的重要性。

　　众生的生灭如何与你能没有障碍？如何将众生的生灭变成你的无住？如何是依无生体起观照而修六度万行？现代人“闻而不观”的成因及危害？现代人为何老是身处局外：佛经上讲的法师所述的跟自己并不是直接相应关系，直接入局关系；而永远是二张皮；现代人为什么要不当裁判要不当观众，就是不能直接入局演出呢？“闻而后观”“观而后入”“深入其境”能否解决这个问题呢？

　　为什么说菩萨没有我相、人相、众生相、寿者相，就是前面的一段观照。如果没有前面的一段话，这句话也不会出来。前面一段话无非是讲生灭无生生不生的道理，如果你知道生灭的体就是无生，我们依这个无生体起观照而修六度万行，依这个果即众生生灭的体，起无住之心，这叫果，然后在这里面修六度万行，就是说我要利益无量无边的众生，实无众生得灭度者，就是无住之体。你不能说我无住，但是我不发起利益众生的心，可不可以呢？那你变成偏执了。我现在无住，发起阿耨多罗三藐三菩提心，遍于一切情及非有情，里面利益众生的心，六度万行这些体，都是利益众生的体啊。如果你不发起利益众生的心，比如来讲我现在无住体不跟你讲法，可不可以？那就变成阿罗汉了，还有一个我执在那个地方，不能够进入众生的生灭体里面去了，要把众生的生灭变成共一相的话才行，众生的生灭跟你已经没有障碍了，如果你要是度众生觉得有障碍，证明你无住体没有得。我要修六度万行，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、跟般若，所以一定要到众生心中去。只有修六度万行，与你无住体互互相应，才能够进入般若。如果你到众生心中就生烦恼了，那你就不善于观照啊。所以我们以果位而修度，就要觉照心，你应该把众生的生和灭变成无住，并不是我在无住，那个妄见在那个地方，不能入心故，把众生入到心里面去，你必须要到众生心里面去，到众生里面无住之体，大街上走路啊都是众生的心。不断的训练自己的那个无住之体。布施、持戒、忍辱，不离般若，当体即佛，这个很重要。以因观取四相故，就是说我们以果修六度万行，这叫因果同时，理事圆融。如果你理跟事不圆融，就等于法报化产生脱离。法身是自解脱，报身是他解脱，法不离报报不离化，也就是化身不离报身，报身不离法身，法身就在报身，报身就在化身里面。法身为理叫体，报身为相，化身为用，叫体相用。你看，这手这个肉叫体，手叫相，手能动叫用。你不能拆开啊，你不能说这个用不要了，变成死手了，你不能说相不要，你还能看到我手吗。这个体相用是不可以分开的。用就在我们化里面，像释迦牟尼佛，相就是报身，有报身才有化身、法身，它是一体的。法报化不可以离开，也就是说，事跟理互相是圆融的，我们以这个理而渐次去修，修又不能离无所住，在你修六度万行的时候常常不住。六度万行和你这个理互相交融，中间就是无所得。在这里面说没有吧，天天在修六度万行，修又念念知道本体是无住，依因观四相具无。我们依这个因地观察觉照啊，我们依无住四相皆无，也就是说没有我相、人相、众生相、寿者相这么一个体。但是我们现在很多人的修行，就出现这样的一个问题，认为观照可以入魔啊，理上也不要去观照，是跟闻性相应了，如果闻而不观的话，你就变成思了变成假了。闻而观，观而见实相。如果你闻里面没有观，那个理事不能交融，你理上面跟事上面不能相应，除非你是佛啊。只要你不是佛，都有观，为什么？心经里面还照见五蕴皆空呢。

　　如何观自在？如何照见五蕴皆空？如何令五蕴不能现前？

　　观自在菩萨照见五蕴皆空，观是代表众生的因，自在是代表佛，观自在就是观到无生之体。行深般若波罗蜜多时，就行般若，般若为首。以般若波罗蜜就是以无住之心，行深般若波罗蜜多时，就是内照无住之体心清静故，外不离相，离相怎么观呢？你想一想，你离相就观不了了。你观什么呢？观果不能彻因，观因不能熟果，你互相产生脱离，互相互摄的。你观因的时候果不现前，观果的时候因不现前，因果脱离了，那你就不存在叫观自在菩萨了。照见五蕴皆空，五蕴是事是烦恼，是妄见才能把五蕴照空掉，不住它就空，你常常不住常常不住，它五蕴就不能现前了就空掉了。如果你把五蕴舍掉另外去观，观什么呢？那就变成一个独立的我存在了，那就麻烦了。所以观是代表众生的心里的因，自在是代表佛，所以这个叫做菩萨。

　　如何能在一刹那间：文字、观照、实相全部现前？如何得诸佛现前三昧？

　　我们现在讲金刚经，金刚经是果是佛说啊。佛陀他绝对是无住，他不要观的，因为他证量上面他已经是佛了。我们众生在闻到以后不经过观，又怎么得阿耨多罗三藐三菩提呢？所以一切菩萨皆以此因得阿耨多罗三藐三菩提，以般若故得阿耨多罗三藐三菩提。你观到无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界乃至无意识界，这一切都是妄体，若不住则一切相不生，哪有眼耳鼻舌身意呢，自然就会空掉了。一切菩萨以般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提，也就是一法不立，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。所以燃灯佛给释迦牟尼佛授记，无有法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛给我授记，你将来得佛叫释迦牟尼佛。我们想一想，我们得阿耨多罗三藐三菩提是无有法可得，什么叫无有法可得呢？一切法本来没有住，无住故就无生。我们一定要了解金刚经它是无住为体，无念为宗，通过观照见到实相。如果你观照了实相安住了，那个体里安住了，就像禅宗里面参念佛是谁，那一刹那其实文字、观照、实相全部现前。什么叫文字呢？念佛是谁，这个就是文字。什么叫观照呢，一切相破，无住故，连我都不知道我是谁了。一刹那时间，噫，我在哪里？我没有体的时候，刹那就寂静了，一切相不住。它观照实相是同时刹那时间所建立的。我们念阿弥陀佛也如是。这一声南无阿弥陀佛的体里面全部是我的全部体。这一声念下去，说文字就是南无阿弥陀佛，没有我体就是观照具空，然后实相现前，全部是一个阿弥陀佛，彻底的言辞道断了，你没有心了，全部是一个阿弥陀佛显现出来，实相现前，那个念出来是不可思议的。如果你真正的会念阿弥陀佛，实相现前，整个世界就是一个大阿弥陀佛，整个世界变成诸佛现前三昧。到八地菩萨就会现前了。不管现前不现前，证与不证无有差别。如果你明了悟了，和你证悟无有差别。如果你信了这个茶杯子就是黄金，这个金子是叫无住之体，这个茶杯是无住之体，无住即金，金即无住，拿到这个茶杯子就是体，证与不证已经无关紧要了。为什么呢？当体即佛，你不证即证，证即不证。有证为圣，无证为凡，圣凡皆不可得故，那就是佛。佛没有圣凡，有证就有圣的概念，无证即凡。有证有不证，那个还是有妄见，如果你生起证和不证，又生出一个妄见。我也不住凡，也不住圣，我就是无住，此体上会于诸佛，下会于众生，这里面没有圣凡可得，这叫般若。你有圣凡可得，还不叫般若，还有妄见。在你没有证到之前，千万不要想证，证那个体里面还是无证，就是你证到佛还是无住，有住就不叫佛。

　　“念佛是谁”中的文字般若实相各作何解？“南无阿弥陀佛”中的名言、观照、实相又作何解？圣凡之见边在何处外在何方？降伏其心中如何达到不降而伏的状态？降伏的体是什么？

　　所以你从始到终都是无住之体，一心下去，在后面得到什么东西一概不管，就是有也是无住，无住是法身啊。有住是报身，报身是生灭体会变化啊，你可以做人也可以，做天也可以，做菩萨也可以，只要无住体安住就是佛，在这个境界里面怎么变那是它的事情。比如来讲，我站在顶上面，有多大的力就做多大的事，但是这一切都现成，只要你安住在这个体上面，什么东西都现成的，该怎么样就怎么样，只要你有住你就麻烦，你想上也上不了。如果你无住，你站在那个地方一切自得。所以禅宗里为什么不立文字呢？其实它“念佛是谁”也是文字，它文字里面道出无文字的体，实相、般若都显现出来了。它的这个无住的体，就像一个人如如不动，美女来诱惑你啊，唱歌啊来诱导你啊，如果你住在无住里面，它自然降伏了。如果你跑去我要降伏你，我要降伏他，你有住了，还能降伏吗？你想一想，你不需要去降伏，只要你无住，自然降伏，但是你降伏的时候没有一个降伏的体很重要啊。在圣道里面讲，我把你降伏了，这叫圣道。我没有降伏，叫凡夫。有降伏没有降伏，都是边外之见。因为无住为根本，无住里面没有圣凡之差别，没有圣没有凡才是真正的究竟，有圣有凡都是凡夫。只要你如如不动，金刚经里不是讲吗，什么样的为人说法，如如不动。所以不管人家，我降伏了没降伏了，不管，降伏叫圣，没降伏叫凡，圣跟凡都是边外之谈。

　　为什么不需要跟别人讲？

　　你不需要跟别人讲，有人得到一点东西拼命跟别人讲，我得到什么我得到什么，告诉别人，那就变成圣人之见了。有人说自己开悟了，得了法幢了，这是圣之见。有人说自己好可怜没有开悟啊，这是凡之见，有圣有凡都是边外之谈，你如如不动就对了。所以人家给你就给，不给就算了无所谓。你说我证也是那样，反正我是无住之体。就像那个马祖，师父告诉他是心是佛，是心作佛，后来师父要看看他是不是真的开悟了，让徒弟告诉他，非心非佛，他说师父非心非佛，我还是是心是佛。永不再变！如果你要是明了了，这个东西不再变了。如果要变的话，证明有生灭，是错误的。所以真正明了的人，是永远不再变。外面相在变，体是不变的，相上有种种方便都一样，我今天做个寺庙，明天可能再做个寺庙都有可能，今天一批人，明天一批人，都在变，但是我这个体不会变。如果这个体变掉了，那就麻烦了，彻底的变成凡夫，或者变成圣道，人家可以把你捧到天上去，但是也可以把你拉进地狱，都是因为你有圣凡体，所以你被别人把握住，就被别人控制住了。如果你没有圣凡之见的话，那你就没有一个炫耀的东西，也没有一个贬低自己的东西，你没有我了嘛。一切众生是我，哪有我相、人相、众生相、寿者相呢？

　　所以我们修行啊，千万不要偏执。现在的人修行啊，像净土法门法师念阿弥陀佛就可以了，三藏十二部留给别人悟，我们只要念一声阿弥陀佛连闻法都不要了，净土法门法师第一了。我们这些人都没办法进去了。每个房间都放一个电视机，凡是进去的人都是听他的法。那我们要去讲法，那是根本站不进去的，那很可怕的。这是台湾的惯性啊，独立山头什么都是他的。现在。。。不也在搞吗？大德法师的东西摆在那个地方，苏州。。。智群法师的东西，中国也在搞独立山头啊。常福还算好了，没有这样的弄，所以现在独立山头非常厉害啊，现在小庙不都是这样的吗，我收的徒弟只能跟我走，不能跟别人走，守得死死的，生怕自己的徒弟跟别人家多讲一句话，现在这个末法时代就有这样的现象出现。我们一定要通过闻法，观照，不可以用凡情测度，不以佛心，用你个人的心来测度，所以我们讲话的时候一定要小心翼翼，我们不在意就用凡心来测度别人的心，不是以闻法的角度上面来讲。我现在跟你们讲法，你是不是真的入到心里面去，以这种佛心来跟别人讲话，常常讲话的时候要注意一下，你自己讲话会不会跟法不相应，一定要内心中思考一下，不能够敞口就随便的说出来。你看我们讲话，我都会小心翼翼的，生怕讲错了，我怕我跟佛心不相应，我把我的东西交给大家了，把我的知见交给大家，那就麻烦了。我不管是讲无量寿经还是金刚经，都是把佛陀的本义从这个经典里面翻译出来，有深到浅的说，每一堂课希望大家能得到很大的利益。南摩阿弥陀佛！

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