常福法师：《金刚经》系列开示 39

　　前面释迦牟尼佛讲到菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，应该怎么发呢？“所有一切众生之类”代表所有的众生，也就是后面讲到众生是什么？就是妄念。“我皆令入无余涅槃”是什么呢？就是入真如境界，妄真之说。就是劝导的意思。这句话里面含有两种意思：一个叫众生，一个叫灭度。那这里面已经含有了真妄不离的中道。一切众生之类是妄生；如是灭度无量无边众生，那是讲舍妄证真；有真有妄，皆是妄说，还是二辩之说。唯有如是灭度，就是实无众生灭度者，即度众生而无众生可度；无众生可度，但又度无量无边的众生，那这句话是中道思想，也叫发菩提心，而发菩提心要度无量无边的众生，实无众生得灭度者。这句话要记在心里面的话，众生的心非常安住的。

　　那么，一切众生之类，就是卵生、胎生、湿生、化生。卵生里面俱备四生，胎生里面俱备三生，湿生里面俱备二生，化生里面是没有前三生体。化生的体里面是比较单纯的，到卵生里面的污垢也就比较重了。比如卵生里面必定具足胎，就像鸡它是卵生，但鸡在鸡妈妈肚子里面的时候，是有入胎（胎生），胎里定有母亲的血液、水，有水而生（湿生）；化生是从无到有，它又从无生到有生（化生）。胎生里面就具备三生，就像人是胎生，胎生里面不可能会出现卵生，但它有湿生、化生，没有水份它生存不了的（湿生），而且我们肯定是要众无到有过程入胎的（化生）。湿生里面就没有胎生了，依水而生，有了水，它就可以出生。化生里面它是不需要湿生的，他可以变化出来的。故这个卵胎湿化是所有一切众生之类。那么，从卵胎湿化而生这个体到底是一个什么样的体呢？它是一个妄体。对众生来讲，它是一个有生，而有生就有灭，那生灭的体是什么呢？生灭的体是无住体。无住体的本身就是无生。所以生灭本身就是无生的。但是，众生执于有生灭的体存在有住之境，而此体变成妄识有；众生又执于无生的体存在有，而此体也变成妄识境。这个体本身是真的，但我们执着了，就不是真的了。那这个生灭之外有没有一个真的体呢？也是没有的。如果有真，就有住，那就不叫无生，此真又变成妄识境。所以，道上说你离开生灭，无有真得。只要你跟无住相应，那就无住生心了。就像你认为有众生可度，有佛可成都属于妄见范围。我们众生迷在哪里呢？就是住在生灭有住。因为有住，就有生灭；有生灭，就有妄有，有了妄有，就转为生死。所以，卵胎湿化妄境无生处就是一个觉性，是一个觉体。

　　那么说这个觉体为什么讲卵生胎生湿生化生呢？他为什么不直接说地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗？因为这里面显生而无生实相的等待。不直接说是怕我们众生有法的执着变成住，有法住就变成烦恼，因为众生不小心就执着了。所以他从根本上（卵胎湿化）来讲生的变化。有生灭正好显示无生。若卵胎湿化都是生灭的话，那就是妄体。也就是如果你妄一断，卵胎湿化都不存在，无生前现诸相不生，为什么呢？都变成了无住之体，无住就是生灭体，就是现前妄有本无生唯觉也。如果了解妄有不住的话，那就不能在住卵胎湿化里面、在生灭里面找一个另外的无住法报身体。也就是告诉我们众生皆空，众生空就是现前看到的有。一般人就说那既然众生都是空的，那还度什么众生呢？他后面会讲到。所以，要了解这个无生的道理。

　　有色、无色、有想、无想，那又是什么境界呢？色又分成二：一个是色界，一个是欲界，还有一个无色界。无色界包括有无想和色，它是一种无色定，故还有无色体。那欲界、色界和无色界是什么境界呢？是属于三界。而想是对于什么来讲呢？想和无想是代表着识，那三界由识显。我们前讲有胎生的出现，有身就有色、就有境，有境故生识，就有识出来，那这个识到底是不是真的呢？这个识是幻境，是故没有境。为什么讲菩萨不住色声香味触法，就是境的境界。色声香味触法在哪里呢？属于尘。而为什么说尘不说根、不说识呢？根在哪里呢？根在觉性里面，迷了叫妄。觉性而通境叫妄识，就是说你没有悟之前，中间有一个妄识的显现，而这种妄识就是你没有悟的体。因为没有证悟故，就产生识。如果你证悟了，也就不叫识了，就转为智。那么，可看出这个身和这个色而产生识，叫有想、无想。所以，有有想天、无想天，有色天、无色天。很多人修行从这个色相上面修行，就是说住相、不住相啊，就会产生一些因果。而你的妄识不了解自己是妄，妄的本体是无生，因为你不了解无住，那你就不会进入到无生。你在有住体里面修行，必定会看到境，那就是有色和无色。因为你分别心生出来，妄动生色啊。有无生就有影境，你迷了，出现种种次第、色相出来。一念真，一切真。举例来讲：我们一出生，还没有现在、过去、未来。其实，妄见是没有现在、过去、未来的体，知道吗？那么，我们现在妄见生起，一眼看过去就是色境，而这种色的境是一个现在、过去、未来的因果关系。因为我们的这个妄识跟色境相应，产生了欲望、欲界。在这个世间我们有很多的欲望，若修欲的话，都是在妄境里面。所以，就变成欲界。有人修色界，就是修意识。你修意识就重色啊，就离欲、离色或者定中，也有色的境界。一般色的境界都还是有欲界、色界，色界完全是一种精神的世界。

　　有想、无想，就是想的境界、无想的境界。过去有一个修行者他想进入定境，想修无想定，一个老禅师看他在打坐，那和尚问：“你在打坐干什么？”他回答说：“我为了修入定。”和尚又问：“你修什么定啊？你是修出定呢？还是有想定还是无想定呢？如果你修有想定还是个情，如果你是无想定还是像石头一样”他回答说：“我也不入无想定，也不入有想定，不入非想非非想定。”和尚说：“你不入有想定，不入无想定，那你是属于大定，大定现前。大定现前不应该有入定的概念啊，那你现在有入定的概念就证明你不是大定，  像佛陀进入在大定之中，没有入、没有出，那无处不在定中，怎么会还有入出之说呢？”法师突然大悟，那我们众生不是在有想定里面就是在无想定里面，要不就进入到非想非非想天，非想非非想天还是一个定。到了非想非非想天那个境界还不如当下承担，既然没有东西放不下了，那就不放下吧。也就是说不住空也不住有，最重要的是要空有不二。在经典上面已经讲得很清楚了。如果你认为生灭之外还有一个无生，那是属于进入断见。那么，在这个真之外有一个妄可除，那就进入有见。所以，有跟空往往是众生偏执的，有两边的执着。所以，这句话的意思就是说佛陀把所有的众生用卵胎湿化的方法，用有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，表露出来。不是说六道众生天，人，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，用三界相立出来说法。因为以前经典往往开显名字是我们众生执着的法，他不用这法来显现。反而用这个卵胎湿化的本体，用无生本去妄显真。

　　《金刚经》大部分有这个意思，就是用生灭体来建立显真，建立法。不离开生死而入涅槃，也是不住生死，不入涅槃。无生以我里面建立无我，无我里面有我的体。经里用这个卵胎湿化这个生体来显无生，生不离开生灭而说无生体。在福德里面讲：因为福德多故，是故名为福德。以福德无福德故，无福德就是显真。也就是说在一切相上面来建立有、有里建立无相空真法、建立真实，无住体。而不是像我们平时所说的法往往是离相（离开的相）。举例来讲我们平时打坐是为了清静，他不知道打坐的本身就是清净体。金刚经里面他不是说你打坐啊可以打到清静啊；你念佛可以成佛啊；度众生要发菩提心，要成佛啊；他没有这样相对的说，也不是说用这种方法达到某种目的，金刚经从头到尾都不是这样说，都是讲一个当下。都是讲当下生灭里面建立不生不灭，在我里面建立无我，在相对里面建立绝对，在有里面建立无，在福德里面建立无福德之体。并不是离开福德另外找福德，从不离相而说无相，不离妄而说真，不离相而说空，不离有而说无。证明《金刚经》完全是一个当下之说，完全是讲当下。所以，看《金刚经》他就是一个绝对的体、智慧之体。因为大乘之教法，是直接从当下的体里面显出我们本来的自性。所以，如果你把这个中心点抓住了，其实，一句话就可以解决，就可以明了的实相。如果你通达金刚经的般若，可看出整个佛法的中心就在这个地方。如果这种东西你不了知，那你都是在妄上面下手，为什么呢？因为你离开这个体，就是离妄找妄，离妄全是妄。妄里面有真，妄的体就是真。生灭就是生，无生就是无住，无住就是你本来的体，离开生灭就没有无生。你离开这个生灭体，哪来的无生呢？这个时候你想一想：你怎么去找呢？那就是妄上加妄，永远找不到。可看出《金刚经》很微妙的地方就在这里面，所以，我们把这个中心点找到了，以后你在行住坐卧中可以用心来体会卵胎湿化、无生之体。不断地静下来观照。法要你用心观照生起清净则生实相。为什么呢？前面讲卵胎湿化本身是无生之体，讲众生生灭体的根源，也就是我们的本觉性处。也就是在我们生灭跟无生交换的地方，只要你有生进入无生，我执相就断了。妄见即断，识就不生，就转为智。

　　“我皆令入无余涅槃”，这句话是什么意思呢？无余是什么？无余是上无佛可成，下无众生可度菩萨道。无生之体没有众生，因为你悟到你进入无余涅槃，也就是说要让所有的菩萨发心要让一切众生进入无余涅槃而灭度之。这个无余体，就是让我们明了“无众生可度”不要执着。无众生可度就是说生灭灭已，生跟灭不生之时就是无众生可度。前面的度无量无边的众生，为什么度无量无边的众生？不离发菩提心大悲心，就是自利利他。

　　为什么要令一切众生进入无余涅槃，后面没有众生得度呢？告诉我们发菩提心度一切众生不要偏空，无众生可度不要偏有，在这个法界里面因为一切众生跟我们心是相应一体。你不能够融到法尔无生的体上面去，你要说我离开众生，另外有一个无生可住。就不能融到众生心中去。为什么要发心呢？发心就是彻底的没有我，以众生法界为自己心，我如众生无二。无尽的在度众生心无执无住，法性无生自在妙用。众生法界只因众生执着有住生心，迷失真我法界报身庄严，迷失的清净法身解脱，真心遍法界故，我们的真心在现前一念故。真心，涅槃就在生死之中，众生的生死就是你的涅槃自性，离开众生的生死，没有涅槃可得。就是不住生死、不住涅槃，不住涅槃就是不住生死。所以，生死、涅槃，它是妄不住、真不住，没有一个涅槃住下来。如果你自守自己，你不发大心，你就是不度一切处，不从眼耳鼻舌身意，包括我们的妄见里面来锻练我们的真心。真心显露安住的妄相即真，所以，入一切处无有障碍。所以，佛到我们人间来没有障碍，因为他入一切处。我们到外面去以金刚心来观其心，度一切众生应该了知无众生可度。就像我们跟你们讲法一样，我现在既然跟你们讲法，只要通过我的观照：大家是无生之体，卵胎湿化无生相，大家是无住体。那么，大家都是我一个无住心，不是分别心执着心有住心，已经入到一切众生处，这个时候就没有法可说了，无法可说。

　　言词道断就是我们通过这个文字悟到这个体，文字，观照、实相是一体三相。但是，闻实相生观照得文字众生即法界，法界即实相，众生的生灭无住就是的真如，般若非法啊，但能生诸法。也就是说般若本身并不是法，就是我现在讲法并不是法，那什么是法呢？般若为母啊，能生诸子啊。入般若法的人就是佛法，即生实相。如果你通过这个般若能够了解无生的道理，因为般若是来自于法、来自于实相。你了解观照的本身它是无住，而无住即实相。而实相现前就是现在的文字，文字就是我们的现在。我们大家坐在这个地方吃饭、穿衣、睡觉就是实相，实相就是观照，观照就是文字。所以，文字、实相、观照三不离，我讲话意识跟我们无生也没有障碍，最重要的你应该无住。你无住就是真心、就是寂灭。无住就是遍一切处！原来无住就是我体，我的体就是遍一切处的生灭！原来一切生灭是我体，生灭无住故。无住为我、无住为体啊。禅宗以无住为体，以无念为真，无住体里面哪有念呢？有念不是有妄心吗？所以，无住的本体是无念，能念体本无念。就是说我现在有念的本还是无念，就是好像是有念，有念是妄见啊。你了解真心，有念也是无念、本无住体。无住就是实相。

　　一切众生的生灭无住心就是清净法身、就是法界圆满报身、就是应众生心的化身。所以，生灭的体是我的化身、生灭的体是我的报身、生灭的体是我的法身。离开生灭，没有法身可得。离开生灭，没有报身可得。离开生灭，没有化身可得。那么说你还不生大悲心吗？你想一想！你还对众生有生灭之执吗？所以，众生生灭无住故。要超越的妄心能遍一切处，能遍于法界。因为所有一切众生之类不选择某一个众生，一切众生皆入无余涅槃，为什么呢？你这一念无住，众生本空。心中无住，众生本来涅槃，心中无执在度众生。

　　抓住这一念无住之体，无处不安在那个无念，这就是叫作无尽众生誓愿度。所以，你到任何一个地方都是安着这个心，都是以无住心。那么说度一切众生，你自然悲心出来。为什么呢？一切众生是你本体啊。菩萨戒里不是讲嘛：一切地水是我先生、一切火风是我本体。那么说你到外面去是因为看到众生的生灭就是我无住之心，那无住在一切处。是故，我要灭尽无量无寿无边众生，这种心非常地重要，我们要发广大之心。要通达般若。念念不要被众生所度。念念之间都在妄念里面。如果在妄念里面修行，告诉你呀：一妄全部是妄。妄识出来，无生本来是无生，无生进入有生，诸相现前。如果只要你有一个生现前，色声香味触法全部现前，色声香味触法现前就生识。识出来了，三界就出来了。所以，变成了有相、无相、有色、无色。三界为你一念妄识啊，就是一个妄识能显妄境识界，恶者是地狱、饿鬼、畜生，善者就升天堂，恶者就下地狱，就因妄念而生起。但是，闻信金刚般若波罗蜜经，一灯能灭千年暗室，一智能灭万年愚。所以，一旦你了解无生，全妄即真

　　但是，我们没有观照的力量是远远不够的。所以，我们一定要反复的思维、观照，佛法离开了观照，都是妄见。所以，我们一定要在这上面下点功夫。你不下功夫，如果没有无生无住观照的力量，念南摩阿弥陀佛就是念南摩阿弥陀佛，、

　　阿弥陀佛无量光明，阿弥陀佛无量的寿命，他的这个体里面是彻底的舍去了妄见。因为我们现在妄，我们为什么要到西方极乐世界？因为是在妄体嘛，我们有胎生、卵生、湿生、化生妄想生。那么，你了解了阿弥陀佛的寿命无量、阿弥陀佛的光明无量，无对光故人人无量光，人人无量寿，没有独立的我存在，是我非我，是佛非佛，妄见无生，南摩阿弥陀佛这个体。阿弥陀佛是全部的我，因为一切生灭是不生不灭的阿弥陀佛。你建立了这个阿弥陀佛，我们一切妄念即断。所以，我们念南摩阿弥陀佛一觉永觉。

　　我们修行首先发阿耨多罗三藐三菩提心，要自度度他、自利利他。那名言上面是自利利他，其实他有一个非常大的妙用。发大心者，发菩提心，这个大家想一想：发大心我们要利益无量无边的众生，名义上是要阿耨多罗三藐三菩提心，要度无量无边的众生，事实上无边众生的生灭、生死都是无生之体。无生之体就是妄，事实上是一个除妄显真的真实体，是没有众生，全部是真。它只是一个方便，发大心能令我们除去妄的体，能够显出我们的真实。所以，方便除妄是为了显真。如果没有这个发大心，不能包容一切众生，像普贤菩萨发大愿广度一切众生，我们回向里也说把我们功德回向遍法界，那为什么要这样说呢？他的目的就是让我们的心归到法界里去，把我们的那个生灭执着的心给断掉。所以，好像是在度众生，其实是自度的，在你度众生的这个念头生起来的时候，只要你利他就是自利。为什么呢？利他的体本身就在自利的体上面。事实上要降伏自己的妄念，显法界真如实相，为什么呢？所有众生都为妄念。只要有众生在，就有妄念。度一切众生就是度你的妄念，因为外面的众生和你的妄念是一体的。所以，你妄断了，所有的众生都变成真的。为什么呢？无住即无生啊，众生的妄念是无住啊，无住就是无生啊，佛为什么不讲应云何住呢？有住就有生灭，变成知见、变成法见、就变成妄见。所以，佛陀不解释因云何住？先说云何降伏其心？佛陀讲应这样的降伏其心。因为佛是无生无灭的体。无生就无妄，无妄就没有我见，离无相。有住都是我见。

　　有我见就有人见，有人见就有众生见，有众生见就有寿者见。所以，为什么不对众生讲住？怕众生有我见显现出来、怕众生有妄念出来。

　　佛陀无住生心，行住坐卧，穿衣、吃饭，没有说我还有一个真在那个地方啊，没有这样说。所以，净土说阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍。光明无量照十方国无所障碍，那是阿弥陀佛的化光如来。但是，他的报身在哪里呢？在化身里面。菩萨见的到，法身又在报身里面。只有佛与佛才相应，所以，法报化都在我们当下的体里面，离开此当下就没有了。法身跟报身是无相的，化身是有相的。有相、无相，无相、有相。那么，度一切众生，众生都是化身，那你在哪里去度众生呢？所以，有相跟无相，中间没有冲突的。众生妄念一除，全部是真。所以，有里面见无，无里面见有。就像我们持戒一样，有戒即无戒，无戒即有戒。说戒是我们心里的妄念，戒的本体是佛是无相的。那么，我们持戒不执着变成佛陀法性，跟法身、报身都是相应的。

　　我们要通过我们这个相来显真。般若波罗蜜经完全是通过相显真，也就是说通过有生灭来见无生的。

　　所以，禅宗顿悟啊，当下悟到。离开这个顿悟，就没有渐修。什么叫渐修呢？我们现在叫渐修。什么叫顿悟呢？还是我们现在。有现在的顿悟，才有渐修。没有现在的顿悟，你渐修全是妄见。有了顿悟以后，全妄即真。全部的妄就是真，我们在人道也好、我们在哪个地方也好……  如果你顿悟，全部即真。那么说一顿，全部顿。那什么是渐修呢？无处不在。什么叫渐修呢？就是说你到任何一个地方都是以这种心安住，就是用种种方法度一切众生、用种种佛法来度一切众生。用你的手段、方法、方便，但你是无住。一切法：放生啊、布施、持戒，你说这是不是方便？但是，你是无住之体、般若之体安住着。所以，持戒、忍辱、精进，这一切十行都叫渐次。而这种渐次的修法都是不能离开般若，离开般若那都变成妄见了。而一妄全部是妄，那进入三界里面了。这个妄是迷，是属于迷境，迷惑了而生识，这个妄在哪里呢？妄见生境界，境界生识。这个识又辗转，不断地妄生就是无明。所以，无明能生名色，无名缘行，行缘识。识就是妄见里面生出来的，无名缘行而产生境，而这个境呢就变成这个识就出来了，识缘名色，就进入投胎，就进入六入，然后六根，你从哪个地方入你也不知道。我在妈妈投胎的时候哪里知道是妈妈肚子里出来呢？我也不知道怎么到妈妈肚子里去了，投胎的时候就六入。六入就是色声香味触法的一个精体。就是说，胎儿产生肉体，它具备了几相呢？住色、住声、住香、住味、住触、住法，它的身体叫颜色，它能讲话，它身上有声音，有呼吸，耳朵有声音，耳朵就是声。在眼言色，在耳言音。为什么会出现这个身体呢？这个身体是色声香味触法的一个果报。就像大树上结了一个果子一样。所以我们的身体具备了色声香味触法。那根在哪里呢？根就在妄识，妄是什么呢？妄生就是不生。不生不灭是什么呢？就是觉性。觉性就在理上面。如果你悟了，那个觉性呢就是化身。如果你不悟，就变成迷，转成识，悟了就转成智。智跟识都是什么呢？智跟识是迷悟之间。它都是一个化身里面显现出来的，叫做识身。我们叫识身，识身就是妄身。还有一个叫智身，智慧的身，智身是什么呢？叫化身。这个是虚妄之身，叫妄身。妄身和这个化身又有什么区别呢？它是一体。它不可能分成二。妄身跟化身都是一个变化的。化身是在真里面，它是本真之体。化身由众生心显现出来。我在哪里？在众生心中。你的生灭就是我身。所以佛陀在哪里呢？众生的心就是佛身。我在哪里呢？在众生的生灭的体上面。这个叫做智身。它的智身通达一切处。但是呢，妄是什么呢？众生妄执于生灭，把生灭当作体，把生灭当作住了。生灭本身无住，你非要住，就变成妄见。所以呢成为了妄身。妄身就是意识之身。识身就是妄身。这个识是什么呢？这个识本身是了不可得。一旦你妄断的话，三千大千世界刷的一下就没有了。三界就不存在了。如果你了解这是除妄显真的话，你知道发大心的重要性了。

　　第二个是降伏妄心，度贪嗔痴故。我们这个降伏妄心的目的是干什么？我们这个妄心有什么坏呢？妄心能生起贪嗔痴，能生起诸苦，地狱饿鬼畜生种种苦。我们在六道轮回转的苦，不然的话我们干吗要去修行呢？我们发大心，无非是要断离我们三界之苦。所以我们学佛的人，发大心，发大心的目的要成佛的原因，就是要度我们的贪嗔痴的体，只要在妄心里面，贪嗔痴一定会出来。贪嗔痴是一断永断，如果你要是不断的话，贪嗔痴造的恶业一定会现前。所以我们在此世界，如果你不了解般若之智，你在识里面，任何贪嗔痴在妄见、妄识里面都会要受报，一定会受报。这个发大心，来降伏这个妄心，是显真的目的，就是要降伏我们的贪嗔痴的体。大家想一想，我们在这个贪嗔痴里面，如果你不降伏妄心，首先你的贪嗔痴没改变。而一个人在贪嗔痴里面不了解般若智慧，在这个世界上面你四相生起，就是我相、人相、众生相、寿者相生起，这种相很容易生起，在这个四相，在贪嗔痴里面来度众生，很难很难的一件事情。我们就降伏自己的贪嗔痴啊。你对这个不明了，你不去观察，然后你自己想干就怎么干，你就随时妄动，就是说你非常的冲动。你不观察这种般若，现在人修行都是这样的，很多人啊凭个人的个性，凭个人的习气，想骂人就骂人，想说就说，想讲就讲，想做就怎么做，我想怎么说就怎么说，以我为中心。他不是以般若智慧的观照出来的，降伏他自己心中的贪嗔痴。无众生可度，本身就是降伏你心中的贪嗔痴。我们的贪嗔痴降伏了，你就不会那么冲动。你贪嗔痴降伏了，佛法僧也就显现出来了。

　　贪掉过来就是无贪，无贪就是清静的法身。嗔翻过来就是圆满的报身。痴翻过来就是无量的化身。所以贪嗔痴的这个体转过来就是法身、报身跟化身。因为我们的贪欲转过来就是布施，所以六度里面第一个是布施。最后一个是般若。布施是离贪的，布施是第一行，就是实际的行动。实际的行动就是转贪。如果你这个贪心不转，你的清静法身不会显现出来，我们降伏妄心一定要转贪心的。如果你认为说我已经降伏其心，我已经有金刚般若了，你观察一下你的贪心还在不在？如果你贪心非常的重的话，就证明你的般若没有在观照。为什么呢？你想一想，观照般若的时候，你在利益众生，怎么会想到自己贪心的问题呢？但是如果你不愿意舍去这个贪心，就等于你没有舍去这个妄念。你不舍去妄念，你贪心非常迅速啊。我们的贪心，识就像虚空一样，没办法满足它的。我们的贪心放在这个虚空里面，没有办法去满足，这个虚空的这个贪心不断的在扩散，一念贪心就堕到地狱了。因为贪心就是地狱之本，在我们法身里面讲是遍一切处。我们的贪心也能遍一切处。贪心是妄体，一妄全妄，既然全部妄的话，你走到哪个地方都是妄体。所以呢，我们要观察，我们要付出很大的力量，要舍你的贪心，那就以布施为根本。我们出家人就是要远离贪心，我们为什么这样淡泊的生活呢？就是要远离贪心。布施的力量很大的，布施的体里面具足了持戒、忍辱、精进、禅定，这个体都具足了，但没有般若还是没有用。般若就像自己的眼睛一样，而布施呢就像两个脚行走一样。般若就像眼睛，只要有了这个眼睛，你这个脚就非常有力，你就进入无相，所以呢，五种波罗蜜自然具足。你贪心自除。所以呢，真发菩提心，应当以般若来成就你的果德。所以呢，我们坐着、站着，我们随时随地都要观察，你是不是真的没有贪了。从因地上面来观察。如果你有贪，证明你妄心还在动。妄心一动，生灭即生，一即一切，一妄全妄。真正的懂得这个道理的人啊，知道一妄全部妄，就像你掉到大海里全部都是大海。就像到这个房子，只要你从这个门进来以后，全部都是房子。你全身一进，整个房子就显现出来了，不会说慢慢慢慢的。你一妄，你一旦到生灭的里面了，你三界就显现出来了。你不管在哪一界，三界就是一个妄识，如果你到三界里面来了，那就全部是妄了，没有一点点真。我们一错就百错，一旦走错了全部错。这个很细密的啊。

　　嗔心是跟报身相应的。有瞋心，大瞋啊，就是饿鬼啊，瞋心口中吐火啊。瞋心是来自于何方呢？瞋心是来自于贪心，贪不到的时候才瞋，贪的到它尽量地贪。我们这个贪心很不容易满足，为什么呢？贪心立即生起。我们现在随时可以起贪心，因为贪心就是一个妄念，妄念遍一切处，一妄全妄，要断妄的话，就要起瞋，知道吧？断妄就起报身啊。你要断这个妄就必须要看般若经。断妄还是对于瞋来讲的，为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心呢？就是断妄之意。断妄是干什么呢？断妄的体使你远离贪心故。所以我们要受菩萨戒，其实啊在修断瞋恨心。因为断瞋恨心好修，断贪心是非常的难修。因为贪心隐藏在那个地方，我们生活中很多的贪心，都是隐藏在生活中。大家说远离贪心，就像我们远离地狱，那你必须要修断瞋心，断妄心。因为断妄心，才能够离贪心。你不断妄心，就不能够离贪心。但是倒过来讲，因为贪心不能满足，它也能生瞋恨心。那就做饿鬼。所以瞋心里面还具足了一点功德。为什么呢？你想一想，我们断烦恼它也是一个瞋心，我们断这个妄体，知道我们在六道轮回里面，我要出离生死，那我把生死、无常，把这个有住的生死回归到它的实相，叫无住。这个无住跟有住之间有一个强烈的争执，就像人修行一样，它互相打架，这边想有住，那边想无住。像释迦牟尼佛在成道的时候，这边出现了一个大魔王，这边出现的是佛菩萨在劝请，两边在斗争，看看哪个斗赢。所以我们斗在打仗，所以我们出家人天天在打仗，跟谁打仗呢？就是妄与真、无生跟有生、有住跟无住，在打架。这边强烈的要你有住，那边叫你无住，所以无住呢要有住，为什么会有住呢？因为贪心在作怪。如果没有贪心在作怪的话，怎么会不离开呢？你现在为什么不离开呢？大家想一想，你为什么喜欢好房子呢，是因为贪心在那个地方嘛。所以你就不舍得离开。所以呢，你的这个东西呢在跟佛吵架。你在跟你的自性吵架，你在跟无生两个吵架。这边知道了这个道理，但是这边还在拉，是不是？所以呢，没有深刻的观照。

　　瞋心的力量就不可思议，瞋心能成就无量的功德。所以瞋心能断生死。瞋心有两个方法可以度，一个用法度，有法存在，报身就是讲方法，利益众生的一种方便。度众生，因为报身是利他，法身是自度。所以报身转过来，一转到正觉里面，贪心自离。所以我们要受菩萨戒，就要广度利益一切有情。要让一切众生进入无余涅槃。大心生起来的时候，这种力量，你有恨别人，你就有大力。就像一个人一样，在这个社会上面，如果你没有发起这个觉悟的心，告诉你啊，你没有力量的。这个力量，我们每个人心中都具有的。但是呢有人呢非常怯懦，也就是说学佛在庙里面就这样随便过就好了，模模糊糊的过一天算一天，像这样的人，他为什么呢？没有瞋心。好像很老实，他没有瞋心，没有大力，瞋有大力啊。度瞋心，有两种方法，一种呢是法度，以出离生死以度之，讲法跟他听，使他生起一种出离生死的大心，要发阿耨多罗三藐三菩提心，可以远离贪心；还有一种度呢，你瞋心没有关系，我给一颗糖给你吃，我哄你一下，我贪心来度你。你不是哭吗？好，我请你吃一餐饭，你就不哭了。你不是恨我吗？没有关系，我拿一百万给你，你就不恨我了。用贪心满足于他。世俗人用贪心度瞋心。俗人是用贪心来度我们这个瞋心的。世间好多的贪心度我们的瞋心，我们在这个世间上烦恼的时候就是瞋心生起来的时候，带你去用贪心来度你。在这个世间，名啊，利啊，钱财啊，美女啊，房子啊，别墅啊，这些东西来度你的这个瞋心。那被贪心度了就完蛋了。被贪心度了，你就堕到无边三界里面去了。所以我们要照顾一下自己的心。你看你是被贪心度了呢，还是法度了呢？还是被无生度了呢？还是被贪心度了呢？如果你被贪心度了这个瞋心，那么这个瞋心要做饿鬼的。你知道吗？这个瞋心并不是没有了，要做饿鬼的。如果你要是被法度了，在无生之中，那你贪心也就没有了。是不是？你变成清静的法身。你的贪心的功德就增长报身。你不要做一个空钵罗汉。所以我们要广度一切众生，这个自利利他的心，像这样的福德具足、智慧具足，你的清静心就转为清静的法身。你的瞋心就转为了圆满的报身。有了报身就有化身。

　　痴心是什么？痴心就是无明。无明故生识，无明缘行啊，有无明就有行啊。无明，就是妄见那里面那一刹那就是无明。什么叫无明？无明是名言无明，实际上无明就是妄念那里面那一刹那。我们从这个妄念到无生里面，那个中间快不快？我告诉你，那个中间非常快！很薄很薄的一层纸。一刹那就到这边来，一刹那就到那边去了。就像坐着车子一样，车子两边都有头，但是你不知道向哪边开。但是这两个方向呢，是绝对不一样。你往车上面一坐，往哪边开呢？两边都有头，你不知道往哪边走，开这边头就往这边走，开那边头就往那边走，你坐在那个地方你根本不知道往哪里去。所以我们一坐上这个车子，无明生起来的时候，就跑到那边去了，无生生起来的时候就跑到这边去，你现在当下这一念，看你往哪里生？往哪里跑？这个叫做愚痴。愚痴这个体跟贪嗔这个体是分开来的。贪和瞋两个有共有不共，痴完全是一个无明。无明长惰性啊。如果对于世俗的人来讲啊，无明就是一个堕落的心，就是说，从现在开始你已经在堕落了。就是这个意思。一旦到痴里面去的那一刹那，你就堕，堕什么呢？堕三界。就是妄心生起来的时候，三界就显现出来了。在三界哪个地方去六道轮回的生死呢？这个里面就造业。造贪嗔痴的生。有那个贪瞋的体出来了，地狱饿鬼的这个根本就出来了。有无明出来，有痴出来，无明出来以后你就自私啊，她自然会自私的，为什么？无明它不了法啊，在一刹那在那里面你的贪嗔一定会出来。首先出来的是贪。比如一个人掉到水里去了，你千万不要拿手去救他，你要拿竹篙子去救他，为什么呢？一个人掉到水底下的时候呢，抓到什么是什么，因为救命要紧，所以任何人手给他的时候他就抓得死死的，把你一齐带下去。所以你把竹篙拿给他，你就放下竹篙就可以了。所以痴就生贪心，抓住它，因为救命要紧啊，瞎摸。无明就缘行，它是妄心里面出来的行为，一定是妄识，出来了种种的境界出现。所以呢，十二因缘讲得很清楚，因为痴故，起贪，有贪就有瞋，就有得失，生种种烦恼。然后在里面造种种业，有业障、报障，还有苦障。重者沉者就堕，轻者善者就升，上升下堕。都是因为这个痴，无明。在这里面呢增长无明，贪嗔痴越重的人，他的无明就越重。就像网跟网，就像船跟船，越缠越紧，越缠越紧，所以一般讲的这个贪嗔转化的话，是对于我们众生来讲的。你的贪心转了可以变为清静法身，瞋心转了可以变为报身，是对于我们这些人讲。真正的贪心和瞋心很难度的，像地狱饿鬼，为什么难度呢？瞋恨心生起来的时候，哪晓得什么自度啊，还有度他啊？是不是？在五盖里面可以说，你必须要有善法，你必须要有贪必须要有瞋。但是呢，真正的堕在那个贪嗔痴的体上面，就是说人家打你一锤子，你正在骂别人的时候，骂的体，你能骂人的力，非常的珍贵，但是呢，这个力在冲击别人的这个相啊，会把你迷惑，所以你这个力老是用在这个相上面，不会用在法上面，但是呢这种力本身是非常好的东西，但是你用错了方向。就像说，你有心思跟人家打架，为什么不有心思去学佛呢？你有心思在外面跟人家讲大话啊，跟人家讲是非啊，我看很多的女众啊，跟人家讲是非讲的声音非常的大，她在念佛的时候一点声音都没有。她为什么会这样呢？所以她念佛一点声音都没有，她跟人家打架特别有劲，叫她做善事她一点力量都没有，叫她做恶事她非常有劲。为什么呢？她用在相上面，她这个力用错了方向。所以我讲这个贪嗔痴转，是转这个力，知道吧？这个力有无上的妙用，用在好的地方可以有无量的功德，用在不好的地方有无量的过失。所以呢我们要借助这种力，来把你这个真心给它显落出来。愚蠢者没有什么法可讲，就像畜生一样，给它打一个皈依放了就算了。还有很多的众生你没有必要去跟他讲那么多。外面很多的众生，你跟他讲那么多有什么意义呢？一点力量都没有。

　　所以呢，这个降伏妄心，能度我们的贪嗔痴，而贪嗔痴转过来就是法身、报身、化身。我们的智慧就是化身啊，叫智身啊。痴转过来就是无量的化身，而无量的化身就是智身，智慧之身。你现在可以转为智身啊。你现在了解了生灭的体，无住之心，在一切处的话，你的智慧之身就出来了。不会用这个妄心来做事了。

　　发大心，依缘生幻，有觉四相不生。我们这个缘起幻有的这个体，我们必须要依缘生，就是说，我们现在生灭的这个体，我们离开生灭，就找不到一个无住之体，必须要依生灭，这个幻有的体，能够觉悟到四相不生，就是我相、人相、众生相、寿者相。因为有妄见，妄见一生出来的时候呢，叫我相，我相进入人相、众生相、寿者相。现在我相叫妄见，没有这个我相，你怎么知道自己是妄见呢？知道自己是妄见就无住，知道无住即无生，是故我现在无生。没有这个生，就没有这个觉，没有觉你就继续灭。所以呢，我们依这个缘生幻有的体，觉悟到四相不生。我们要内心里感受到你这个觉悟的体，就是我们四相。我们现在一刹那就是四相。现在有个我在，叫我相，就是我建立一个妄见，这个身体是我。我现在站在这个地方，我站在这个地方，就是一个妄。我现在本身就是一个妄。有妄就有我，我见生起，那就有你，好的坏的善的恶的，男的女的老的少的，有这个对方存在，有众生，有我有人，有这个人对立存在，有善的有恶的，有无记的，有种种的类比，叫分别心，分别心就是这个众生相，众生的这个心，就是大家叫众生，每个人都叫众生。众生是一个体，每个众生都有众生相。并不是说我们大家坐在一块叫众生相，如果大家坐在一块叫众生相，那是错误的，那不就没有无生了，还有众生的体存在吗？我们有我相，这个我见，都是我们心里面的识的活动，知道吗？有这个我见以后呢，我见的这个识，这叫妄，一妄全部妄，这个妄是一个，所有的妄都在我这个识里面，这个识里面呢出现了一个对立的存在，就是人，对方的人，这个人见，人见并不是说有一个独立的人和我存在，是我们心中有一个人存在。所以呢，你是我心中的一个对立，在我意识之中，有一个对立的人存在，其实你心中有一个人见，我心中有一个人见，每个人心中都有一个人见，这个人见叫做妄见。也属于是妄，是你独立的一个妄识。有了这个人见就有众生见，分别哪个善恶，你们是善是恶，我们怎么知道呢？但是我有这个妄见。众生见并不是说，大家在一块叫众生，是我心中有众生之念。如果我认为是众生之见，你已经是佛了，能这样讲吗？如果你是佛我是众生，如果真的你是佛他是众生，其实还在众生见。一旦觉悟了，没有众生的。如果你是佛，没有众生的。怎么有资格说你是众生呢？因为我的分别心在，所以呢，你是佛，在我这个地方还是个众生。所以众生是看不到佛的。佛陀在这个地方，有我见的时候，佛在他心里面也是妄的。所以释迦牟尼佛天天吃饭、穿衣、睡觉，那个众生没有度的人呢，在看到释迦牟尼佛相好庄严，佛陀为什么心那么清静呢？三十二相那么具足呢？四大威仪那么健全呢？度无量的众生，他为什么誓成佛道？众生这样念。这个念叫什么？叫众生念。佛陀呢没有的。佛陀不以相，不以色见我，不以音声求我，你认为这个佛是这样的，佛在你心中还是一个众生。所以呢，一众生一妄全妄，就没有佛存在了。知道吗？哪有佛呢？所以呢，一旦你妄了，就是阿弥陀佛在你面前你也不认识。为什么？全是妄见。一旦你觉悟了，你妄见没有了，全部是佛，所以呢，没有一个独立的佛存在。知道吗？所以呢，这种道理大家要用心来会。所以我们往往说，这个泥巴像是佛啊，菩萨像是佛啊，这叫众生之见。立众生像就有人见，寿者见，就有佛可成，有众生可度，都叫众生之见，都叫妄见。就阿罗汉有余涅槃都是妄见，有余还有名相啊，有名相就有识啊，有识就有妄见啊，他无明还没有断啊。有人见就有众生见，有他是佛，他不是佛，有这个众生见，就有分别想。众生见也属于是妄的范围，有了众生见就有等待，就等待我要成佛啊，我什么时候成佛啊，我要修三大阿僧祇劫才能成佛啊。这叫寿者，有寿的想法。有的我要一念成佛！我要三大阿僧祇劫成佛！一念、三大阿僧祇劫，都是叫念，这个念，在我们心中建立的那个念，叫妄念。所以对众生来讲，你有一个妄念啊，所以佛陀讲你修行啊，要三大阿僧祇劫。所谓的三大阿僧祇劫就是众生之妄啊。如果你妄一除，你不当体即佛吗？所以呢，说成佛快，非常快，因为本来就是佛。说不成佛吧，全是妄见，那你就三大阿僧祇劫。讲西方极乐世界，说远，全是妄见，就很远。如果你要是妄见无生，无住进入无生，那西方极乐世界就在当下。所以呢，说西方极乐世界很远，其实啊，就在我们当下而已啊。所以我们老是呢，以为要很远的地方到西方极乐世界，那里面建立妄见，叫做寿者见。有识相续的这个东西出来，一妄全妄。你有一念，我说明天往生，都叫寿者见。我有等待的心，都叫寿者见。一点都没有等待，丝毫都不能等待，有等待，一妄全部都是妄啊。你一旦妄了，全部是妄啊，所以呢，这个中间是直心见道场。你的直心就直接见佛啊。如果你有等待的这个心，就等于妄，一妄全部妄，有走错了全部错了，没有什么客气的。在这里面不讲客气的。所以呢，有寿者见，就是计量出来了，回忆一下，就是我们意识中有一个记忆力，这个记忆力就是寿者。把记住了，然后老是在挂念着，牵挂着，就不知道活在当下，老是在记。在计划，有计划叫寿者。只要你生活有计划，就是寿者。你想一想，计划明天，不是寿者是什么？所以人要学会不要计划。计划了，寿者即生。知妄即舍，知道这个妄，妄无生故，无生即是不住，因不住故就无计划。你不能说我这边是无住，那边在计划，那不是自己在骗自己吗？就是学问上面是在无住，但是行为上面还是在计划，那不是没有观照吗？没有观照没有实相现前，那你怎么进入到法性呢？是不是？你怎么能像释迦牟尼佛一样吃饭、穿衣、睡觉啊，内心寂照现前。什么叫度众生啊？你每秒钟都在度众生的时候，就叫无尽众生誓愿度。如果你每秒钟，总认为，现在度众生，明天不度众生，都不叫无边众生誓愿度。所以我们刹那刹那的时间，都在度众生，我们吃饭、穿衣、睡觉都在度众生。为什么呢？自性众生啊，自性众生就是跟外面是一体的。自性众生不障违缘啊，就是外面的违缘的境界，和我们的自性是没有障碍。情与无情，同圆种智。有色无色，有想无想，它是一体的。你不能说我们的自性三宝跟外面的三宝没有关系。遍圆一切情与非有情种啊，也就是说不管有情的无情的，有色的无色的，有相的无相的，还是器世间看到的看不到的，这里面不可以分别，知道吧？所以菩萨戒里讲，有想与无想，莫作分别想，不要去分别，知道吧。所以呢，我们不要进入到寿者，这个计量里面了。我们往往出现一个什么样的过失呢？我们的行为和我们的观照，和我们这个文字啊，产生了一个巨大的差别。我们的行为上面完全是一个妄体，我们的观照上面完全是自己的知见，我们在实相上面呢，也懂得一些东西。也懂得这个道理对，但是行为上面完全是在妄见里面，相违背，就是等待的过程。比如，这个凳子在这个地方，我们明天再坐吧？在明天坐的那一刹那，全是妄见了，你已经在妄的体里面了。第二个，我看的经典是对，但是呢我在那边看的那个经典又不一样，我去学那个去。它的那个当下的体啊，他不知道这种般若的观照在一切处，所以呢，在这边读的是金刚经，在那个地方做的是人天福报，他以那个心来顾这个心，这个心不能相续，今天做这个明天做那个。今天修这个法，明天修那个法，修得乱七八糟，不知道一悟全悟，一明全明，一转弯全部是真，他不知道这个道理。所以呢，我们现在众生就有三种分别，就叫做身口意不一，我们的口是经，我们的行为是俗，我们的意念攀缘于法，身口意都分开来了，不能够相合故。我们这样的修行那就麻烦了。所以我们要仔细的观察一下啊。南摩阿弥陀佛！

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