常福法师：《金刚经》系列开示 43

　　如何了苦？知苦？修苦？证苦？

　　现实生活中哪些时哪些事哪些处遮盖了我们的苦？

　　六度以何为体？

　　金刚经中为何六度中只以布施为例？

　　六度中的无住作何解释？

　　小乘大乘在修法上的差别？

　　为何强调发大菩提心？

　　何种心态障碍着发大菩提心？

　　哪二戒最为重要？为什么？身立一切相一切妄皆立，身无一切相一切妄皆断吗？所有妄境无非色声香味触法、眼耳鼻舌身意而已吗？所有身相无非色声香味触法、眼耳鼻舌身意而已吗？一切烦恼一切轮转世俗之事皆因身相而起吗？修行唯超越此身相而已吗？

　　我们现在的年轻人一定要心沉静下来，没有事情不要东晃西晃的，一定要认真看书，了解一下般若智慧，了解一下佛教的道理，从内心中求福求慧，要忏悔自己的业障，要闻到般若智慧，这是非常非常重要的一件事情。阿难多闻第一，多闻而不住学问不执学问才能多闻第一，看经不住相而看，多闻不住相，心清净故，不住者才是多闻；才能入于心，才能演说；佛陀十大弟子都是无住心才有十大弟子。有住哪能有十大弟子呢？阿难尊者多闻第一，是一种示现。多闻也好，神通也好，辩才、议论、持戒这一切皆由无住心生起来的，因无住而成就的。我们一定要无住多闻，通达般若智慧。我讲法有信心，你们闻法也要有信心，要把喜欢闻的这个心生出来。我们众生在六道轮回之中，只为妄见故；妄见生二，一为情境一为妄识，妄识就是我生灭之心，闻性住于生灭产生妄见，情境就是三界，妄识即我见，我见人见众生见寿者见，心住生灭产生妄识，心不住生灭而无住就真如体；我们现在已经在六道轮回中，我们为什么要受戒，受八关斋戒和沙弥戒，其中二条戒非常重要，一个是过午不食一个是断YIN欲；为什么要断，YIN欲是对生灭心来讲的；因为对生灭的执著叫住，有住就会生YIN，有YIN它就有住；有这个住，就一定有生死；断YIN是生死的一个根本。还有过午不食呢，就是我们的身体；我们很重视这个身体，吃饭是为了养生，不单是吃米叫做吃饭，眼睛看色，耳朵听音，鼻子品香，嘴巴偿味，身体贪触，意识贪法都会生起饥饿都是吃饭，我们这个身体常常在吃饭，佛教为什么叫做禅悦为食呢？我们一辈子为这个身体奉献，我们这个食的生灭也为此身体故，生灭这个妄其根源及基础就是身体。有生灭必定就有法执，眼耳鼻舌身意，色声香味触法是什么呢？是生灭之妄见情境，生灭里面出现的妄的境界无非就是色声香味触法和眼耳鼻舌身意，色声香味触法与眼耳鼻舌身意的相合，它是一不是二；但我们的妄识住影把它分开来了，分开即必然有分别，有分别必然有执著，有执必有住；没有识分开，即为一，即与真如相应；识分开后对立了，妄见就生了；我们不管做什么，都是为眼耳鼻舌身意服务，我们的心为这个身奉献一辈子；这六根如果不吃饭你就死掉了，粗看好象吃饭为根本，吃饭之后，我们又奔波于色声香味触法。我们这个吃饭其实只是对身体的执著。我们可以仔细的观察一下，每做一件事情，每一样每一次烦恼都首先与我们这个身体有关，相反到不是与解脱与修行有关。比如眼睛感到不好看会骂别人，耳朵听不习惯就会说别人，嘴巴吃得不好就会生分别心。众生做任何事情都好象由这个身体主宰似的，众生就是破不了这个身执身见；所以这个身是众生烦恼之本；所以只要众生没有开智慧，不处无住之中，一切行为及烦恼都会因这个身体而生；我们仔细的观察一下，眼睛看的，耳朵听的，鼻子嗅的，嘴巴吃的，身体触的，哪一天，哪一样不在主导着我们，影响着我们，对身体的执著，使得我们不是摄受我们的身体，而是完全为我们的身体所摄受。身体的执著来自于我们过去的妄念，无始以来的妄念，就是没有觉悟的哪一念；一旦你觉悟了这一念，眼睛看到的，耳朵听到的。。。。。。一切您都能不住，只要你无住，清净心生起，身执身见自破，我人四相顿无。因为身体的执著是个妄识啊，如果你不依般若而破之的话，那你的身体的执著就会猛然升起，身体一执著您就会和生理相应，和妄是相应的；我们无量的苦恼及流转三界的根本皆由执此身故。所以我们不需要在外面下功夫，只要你把身执破掉了，你什么都解决了，就是这么一个简单的问题；你不需要在外面东跑西颠的，只要你解决这个问题；所以佛法并不在外，只在我们此身体执着。离开此身体你上哪儿去找呢？一切向外寻觅都只是眼耳鼻舌身意的识心都是烦恼之见，我们之所以有哪么多坚固的烦恼，及一直难以与法相应，只因执此身而已；我们一定要好好的观照一下，

　　为什么不能在内心深处真正勇猛发阿耨多罗三藐三菩提心？为什么释迦牟尼佛要讲地藏经，释迦牟尼佛三十年后才讲金刚经？

　　很多人很想发阿耨多罗三藐三菩提心，但就是不能在内心深处真正勇猛发出的阿耨多罗三藐三菩提心，为什么呢？这个问题其实并不是简单的讲讲就算了，这是个需要几十年持续耐力熏陶才能发出坚固的菩提心。为什么释迦牟尼佛要讲地藏经，释迦牟尼佛三十年后才讲金刚经？释迦牟尼佛弘法三十余年，为何不一开始就讲金刚经呢？这些年他都在做安住众生前行，出家人有规矩啊，戒律啊，这些东西都是个安抚的体，没讲般若之前，你持戒啊、忍辱啊、精进啊、禅定啊，这些体都是在有相范围之内；在人道常讲福田，在阿罗汉常讲空性，讲诸法无常无我，令众生进入化城，令众生进入在功德海中，令众生安住在般若之边缘，令众生安住在胎生里面？众生的根基往往就在这个地方停住不前，现在为什么没有人讲般若经，我估计也有这个原因，现在佛法盛兴不过三十年，就象我们刚从茅坑里出来，还有很多的大便与臭气在身上，必须搞点香水啊什么的，给他洗一下喷一喷，给他覆盖一下；其实臭气并没有铲掉，释迦牟尼佛讲法的过程当中，所以我们这些人呢，包括我们在座的人，身上一定还有臭气的；没有老和尚的开导，如何得除呢？很多人不愿意讲法的原因，就是没有人想听法；佛学院二年下来，竟然出现没有一个真正二年读下来的人，这里面为什么？跟我们这个社会有关系，包括现在玩的东西那么多，对这个学习不感兴趣，边上课还边打游戏呢，座禅念佛的时候还玩手机游戏，这些五欲之乐把我们的苦给遮盖了，这些东西让我们慢慢沉迷在哪个假的上面，这种情形下怎么修行呢？出家就是个太子啊，将来就要做佛，不管是残疾的还是健壮的，你将来都是要做皇帝的，还是要耐心的等待。。。。。。

　　发阿耨多罗三藐三菩提心与“云何住？云何降伏其心？”有何关系？

　　金刚经主要是讲要发阿耨多罗三藐三菩提心的，应云何住？云何降伏其心？最好能把地藏经看看，知道什么是地狱的苦，明了什么是苦，对苦有了畏惧感，生了出离心，这个时候，才能真正发出阿耨多罗三藐三菩提心。现在这么多五欲的东西把本来很苦的我们给完全的遮盖了，能让我们暂时安住的东西太多了，以至于我们都无法生出真正的阿耨多罗三藐三菩提心。

　　我们为什么出离生死的心还不够强不够坚固呢？世间哪些东西是如何暂时安抚了我们的心完全遮盖了我们的“真苦”呢？如何对苦进行观照，知苦，了苦，修苦，证苦，根本离苦呢？为什么人们就好象真的没有轮回三界流转之苦一样的呢？何者是妄的苦呢？如何觉悟这种妄苦呢？

　　为什么发不出来这个真实的阿耨多罗三藐三菩提心呢？是我们出离生死的心不强，不坚固；你没有看到过地藏经，不知道地狱之苦、饿鬼之苦、畜生之苦；不知道你在轮回过程中的煎熬之苦，不知道你每天不断的思维不断的烦恼、不断的焦虑不安烦燥忧愁等等不断的交织纠缠折磨你的身心；你的身心是何等的疲倦，你这样心甘情愿的辛苦受难一辈子吗？及生生世世不出字三界苦海，这个人生中非常的苦啊，一定要认识到这个问题。

　　何谓断苦的遮盖之法？何谓般若根本断苦？如何理解其实“苦”“烦恼”只是一种幻觉而已？知此幻即可离？离此幻即可觉吗？

　　佛教中讲要知苦，了苦，修苦，断苦，证苦，要在苦上面断苦，达到苦空无常，如果你苦都不能真正真切感受到，老是迷于空中华、水中景；你一直水中捞月亮，不觉得自己苦，您还非常的有味道；其实你的心是如此的劳累、辛苦，一停下来，你是如此的焦虑不安，你发现这个心老在找什么东西，我们总天的电视机，打打游戏，上上街，上班下班，说说事非，儿长女短等等，心总是在不停的找，一刻的功夫都没有闲过，这个世没有办法满足你，你自然就会烦恼现前；现在社会上很多东西可以“安抚”你的心啊，这些东西将你的心完全包围覆盖了，完全看不到自己的乐是假。在小乘佛法中讲苦集灭道的时候，必须要知苦，了苦，要修苦；才能证苦，我们仔细的观察一下，原来是哪个妄心在哪里作怪，是这个妄心在焦脆、在烦恼、焦虑不安、孤独；原来就是这个妄心在哪里作怪，寻找观察妄心依据，就从那下手，妄缘断了，识无境对等待，一切皆归于清净了；我们无始劫以来的所有的烦恼都变得清净自在。这个心非常的重要，你现在看似有很多东西可以外求，可以安抚你的心，其实不知暗藏在心中的苦，轮回流转三界之苦，哪个才是真苦啊；什么叫苦？就是妄，无始以来无明的妄的体。妄心是真如的影子，就生了一个妄识，我们执着了识心，就迷失了真如，就象是佛陀的孩子，从佛陀的身体里分出一个影子，而这个影子是跟住相应的，佛陀的真身是跟无住相应的，无住是无生的，是实相的，佛陀在无生里面是真如实相，但是这个影子出来是因为有住变成识身凡夫，以影子为自己。这就是你的本来。所以呢我们无始以来抓住这个影子，在六道中冤枉生死，完全是冤枉的，而这个生死，一到妄里面去，那你就有心劳了，为什么呢，虚妄里面生无明，无明就造业，就有苦的出现，所以我们现在感觉到苦，苦是没有实相的，所以我们现在讲的所有的这些言词，这些妄想，都在妄体里面生出来的，方便说是妄体，实际上妄根本没有产生过，但是我们意识里面，就象影子一样，认为有一个妄的体，所以产生假的六道轮回；如果你仔细找一下，他实在是没有体的。因为苦本来没有体，（我们心有所住，以为有苦，为此“以为”所骗，）被外面的假相执着住了，内心生出一种牵挂，一种得失，而这种得和失产生一些无明，哪个无明好象是一种烦恼，他这个烦恼是没有体的，你仔细观察一下，烦恼在哪里呢？你感觉心里很躁，但你静下来观察一下，烦恼在哪里呢？马上就没有了；但是你在你牵挂的时候，烦恼又生出来了，你越是执著他越是层出不穷。就象你揉一下眼睛往天上看，天上有花。这个花就是烦恼，无非是个能骗你、你甘愿受骗的一个假相而已。这个烦恼事实上是根本不存在的，外面根本就没有花；但是你幻心故，就象虚空本没有任何东西，你非要有，就生烦恼。就象水里没有月亮，你捞啊捞啊，拼命的捞啊，怎么能没有烦恼呢？烦恼即跟真理不相应而产生的一个幻觉，一旦相应了，你就立即没有烦恼了，见到实相了。所以我们这个妄心生出来后，产生烦恼，分别----有意识的妄执之后，产生生灭的住。所以我们只要将这个烦恼降伏住，真如就会显露

　　如何才能真正将般若安住于心？众多大阿罗汉、虚云老和尚熏习几十年才能得到的利益是什么？

　　所以我们发菩提心非常的重要，不能发菩提心的原因来自于你无始以来你的习气、执着，现在我们学佛这么几年，就来亲见般若，释迦牟尼佛面前，学了30多年，才闻般若；我们才学几天啊，所以你今天闻般若还是确实有点难度的，必须要熏陶几十年下来，才会有一些利益；才能真正将般若安住于心；比如虚云老和尚，他到19岁出家熏陶37年56岁才开悟啊，在这个时间他在干什么？熏习、安住在修行，如果你现在对般若能够象六祖大师一样来接受，那肯定不是一般的人，可能是古佛再来啊，与佛相应故。如果你心纳不下般若体如法修行，我必须要按照丛林的规矩，必须要修这些与般若相应的法，跟福德智慧要相应，学会心量要大，要包容，要知道求福德资粮，所以过去出家必须在寺庙里面干活三年，为什么要干活三年呢，就是要降伏他的俗心啊，因为我们在社会上熏习很多名利心，你不要看这个名利心啊，要通过二三年才能降伏；因为我们无始以来这个名利心降伏不是很容易，这么轻易的就降伏了吗？象在东林寺念佛堂打佛七或开法会，可以为这几元钱没有以给您就在吵架，为什么会这样呢？你好好想一想，平时非常好，说的头头是道；为几元钱就寻找碴子，名利的习气，这种习气把我们的真心遮盖了。所以我们要知道这种习气遮盖的体，要把他抓到，把他找到；如果您没有找到，这种名和利在你心里随时冲动，就象自尊心其实就是名，我骂你一下，你马上就受不了；所以我们出家人对名利没有放下来，所以讲这个都是苦之本，无始以来的苦，我们不能不了知苦。

　　般若断苦的根本是什么？苦只是动摇了你心智的一个幻觉而已。极苦是不是也同极乐一样是个实相呢？极苦之极在何处？我们的极苦是如何和被哪些东西遮盖的？极苦会自断吗？

　　第二个叫做修苦啊，要把你这个苦，通过般若的力量，把它断掉；般若断苦如何断呢？一定要通达于般若，舍妄取真；无住，如果你无住的话，对一切法无住，苦就自断。比如你骂我，叫苦，你用般若心观察实相无体，我心不住，苦就立即无住，所以呢，那叫修苦；其实在生活中，你产生任何不满意有烦恼的时候，你必须要观察实相无住才能断苦，如果你在这方面不肯下功夫，不修苦怎么断苦呢？后面讲断苦，断苦就是证苦，证苦是乐，修苦是法，知苦就是我们现在的“闻”，所以我们现在知道----外面的境象----所有的境界把我们完全覆盖了，所以我们外面走路时，看到好多好看的东西，庄严寺庙啊，佛像啊等等，只是养你的眼睛而已；你不知道这不过是有住心相将你的烦恼遮盖了，不是佛像好，是你的眼睛感觉好了；满足你眼睛的感官舒服还是个身见；是身体的知见罢了，好多人都在找哪个佛教的音乐，很好听啊，其实你不知道耳朵正在贪恋之中；无非还是一个身见吗。贪恋香的味道，好吃的东西，同样还是个身见吗。我们天天唱三德六味，供佛及僧，我们念的很好，心里还在想着这个好吃，那个好吃；这哪里是在供佛及僧，简直是在供给你自己吗；这个假的感官覆盖了自己的烦恼，不知道这个苦在哪里了，禅悦为食，是叫我们不住相无所住心。贪恋床好被子好衣服好，都是在贪着于身体的触啊。

　　我们要观察到，我们无时不在身见当中，我们无时不在寻觅哪些覆盖我们烦恼的感官享受，我们真正的苦----轮回三界之苦，不得法益之苦，不能究竟解脱之苦，全部为这些五欲六尘所遮盖而不觉啊；我们要用般若修行破五阴之身，不住色根尘识，见色而内心中不起任何分别，不作任何执著，听声音、闻香味等同样如是；对任何好坏不起欲慎，不起分别执著；我们意念里边对一切法不起分别，眼耳鼻舌身意在无住的体里面，虚而不实，自然会清净；一念无住，身口意清净，实相现前。

　　释迦牟尼佛一代教法，就是要我们发无上正等菩提心“应无所住而生其心”。如果你不能跟无住相应的话，就不能修苦，何谓极乐世界？极者究竟意，乐者解脱意；究竟解脱啊；极乐的相对面就是极苦啊，极苦就是妄见，三界就为极苦；极乐就是解脱；所以呢极乐世界就是众生的实相，极乐世界也是色声香味触法，是无住体，但此世界色声香味触法，是有住心在妄执，三界都是妄体；因为妄体出来了就是极苦；极苦在哪里？在妄体里面；极乐在哪里？在无住之体中；只要无住即是极乐。实相里面才有极乐；那么我们上未证下未断中间还在修，我们对这个苦，没有必要害怕，因为无此苦生，何佛可成？无此苦生，何灭无明？无此苦生，何度众生？；前天不是讲过吗，有此苦生，就有法生，有法生，借法才可断烦恼。如果没有苦出来，没有法出现，你不会觉悟无住之体，无住之体和有住的体是我们的觉迷之间，能生一切妙法；一切庄严；一切实相；如果这个苦不出来，我们的无住觉性也会迷失。

　　佛陀是实相，佛陀的影子是不是也是实相？妄与佛陀是否同时建立？金矿、金子、杂质各表何法意？一切相见皆来自于身见吗？身见断则一切相皆能自断吗？

　　我们无始以来，一直安住在这个妄的体里面，妄是没有但又是一直有，为什么一直有呢？一直有就是一直没有。一直没有就是一直有；只要有众生的地方，他就一定会有这个妄；妄是跟佛陀同时建立的，就象影子一样，我们身边的影子与这个身体是同时具足的；就象太阳出来了，影子与身体是同时显现的；我们现在抓住哪个影子就是没有抓住真实，我们的觉性随着影子走了。我问你，如果没有影子，他有没有执著？这二者的体它是同时建立的，最初就象没有提炼的金矿，如果没有提炼出金子就不能见到我存在，它只是个金矿，不能开显金子；好象也就没有法身，没有报身，没有化身；没有种种微妙的庄严，也就是说好象什么都不存在；但事实不是这样子的，因为有金矿就必定有金，有妄必有真，妄断真就显（去杂显金）；真迷妄即显（杂显金隐），真觉妄即断（金出杂没）；没有真没有妄是什么呢，就是金矿；没有提炼的金矿，所以我们这个金子，是开显出来的，我们学佛就象提炼金矿一样，把我们的真金开显出来；}如果没有妄哪有真呢？所以当初我们出来的时候，住在妄里面了，有住无住，很简单，我们当初从妈妈肚子里面出来的时候是什么呢？是个住体，为什么呢？见色住色见音住音，还不知道无住的道理；小孩子看灯，妈妈把他拉过去，他回过头来看，再拉过去，再回过头来看，他就是有住；不是无住；所以我们出生的哪一刹那是无明的显现；是个有住，把无住体变成有住体；生死就出来了；所以我们当初出来的时候，都住在无明里面，都住在住上面，所以佛陀告诉我们：灯泡不应该住，应该无住，只要你无住，心就清净，则生实相，生灭产生住，首先要知道住的体的苦，小孩子一直住一直住，长大了执著会非常重；所以我们要从小培养他无住之体，从小就让他能够不断的了知苦，处于修苦的范围了；没有这个苦，我们闻不到法，有这个苦，我们才修；修苦就是修法，修这个苦安住般若；苦即断；只要你安住般若无住心，妄就消失掉了，妄一消失你就可以证苦了，证苦是什么呢？就是乐，因为苦的本体是空的，就转为乐，苦的本体是妄的，妄的就舍，舍了就是乐。所以我们只要修这个般若自然断苦。除了般若无住之外，能断苦吗？不可能的事情。因为我们除了般若无住之外，全是妄见，妄见就是身见，有身见就有我见，有我见就有我、人、众生、寿者见，我人众生寿者的根本都是来自于身见，有身见就有人见，有身见就有众生之见，有身见就有计量寿者见，因为有身体的执着啊，你就会有计量啊，有苦在，你要覆盖啊。所以天天为什么到处找呢？就像热锅上的蚂蚁一样，蚂蚁到处乱爬，求解脱啊。我们这些人就像热锅上的蚂蚁一样，底下火在烧，然后那个蚂蚁在到处乱爬。因为蚂蚁没有什么，就是一个身体而已，它爬什么呢？要逃跑。我们就是一个身体，想跑啊，到处跑。

　　你能感受得到善根对您的守护吗？您对佛菩萨这份善根守护的恩德真正感受到受用了没有？无此善根守护你会怎么样？地狱是实有还是您想出来的？地狱中的唯心所造与人道中的唯心所造有何异同？你的贪嗔痴中有何所住？令其不断增长、复还增长？

　　在人道我们还可以啊这个东西可以覆盖一下，因为人是善道啊。我们在人道真是稀有啊、难得啊，在地狱道、饿鬼道、畜生道，都是不会这样的。畜生还好一点，地狱饿鬼没有这些善法掩护的，它没有这个善法说护一下。他平时的业报里面熏习，到地狱看到一个美女，抱上去，就变成那个大火柱。那我们人道不一样，一看是个美女，抱上去就是一个美女，她不会变成火柱啊，因为人道有善根在护着，所以虽然有恶念，还有善根在护着你。所以你一下掉不到地狱。到地狱底下，这个东西它会变的，它由意念来变，你见着是这个东西，你跑过去拿它不是这个东西。护僧经里有的出家人到地狱是什么样子的呢？《护僧经》大家看过没有？也有打棒吃饭，梆梆梆，打棒了，出家人个个到斋堂来了，把那个饭菜全部倒到肚子里，一倒到肚子里全部变成火红铁汁，火烧化的铁汁，然后整个内脏全部化掉。看是打棒吃饭。穿的袈裟，看着很好，一穿变成火袈裟，把你夹着，然后就死掉了。还有那个洗澡，男男女女跑去洗澡，冷水一开全是开水，然后都是火铁汁、火铜汁掉下来。经典上讲这是过去在澡堂里面戏论，出家人在澡堂里洗澡不老实洗澡，在里面戏论，在那里玩啊或者是打笑啊，死了以后到了地狱也有这样的境界出现，也还在那里玩笑，也觉得很好玩，结果那个水掉下来全部是开水把你浇，都是铜汁把你活活的浇死，很可怕的。看看《僧护经》就知道了。僧护僧经历地狱看到的前境，地狱下面也寺庙，到那个寺庙过堂吃饭洗澡都有，不过都是受苦，都是这样的，千生万劫不能出来，就在里面受苦，你像打麻将的人在地狱有麻将城里面，赌博的人在在地狱赌博城，唯心所造啊，都是心造一切法，法由心生。地狱到底是什么样子的呢？你以为真的有地狱在啊，心里面做梦梦出来的，显现出来的，但是真的就有个境界出来，所以我们不要把它当作无所谓。我们要知道，在我们没有到那个地方之前，我们要珍惜我们现在的人身。我们有无尽的贪心，如果有下地狱的一念贪心，那整个地狱的海就显现出来，整个海都是烫的，铁鹰铁鸟爪子来把你抓起来一挤就吃掉了，然后一阵风吹过来你又醒过来了，你又在那个大海里面，这个脚拎起来，这个脚掉下去，脚上肉全部往下掉啊，然后铁马啊铁鹰啊飞过来，一个铁叉飞过来，直接射向你的两个眼睛，铁鹰过来抓你的眼睛，铁龙过来抓你的喉咙，然后哇哇就吃掉了，然后风一吹你又出来了，这个地狱很苦的，但是在我们现在的贪心，掉不进地狱。可看出在这个人间，有善法在护持着，我们今天下不了地狱，等你的善法不在了。你有贪心就危险，到了地狱就麻烦了。你现在为什么掉不进地狱，是因为有人道的善法在护持着你，你过去持戒而来，有佛菩萨神力加持，有诸佛菩萨在护念你，所以你今天就有这么好的福报，所以我们要珍惜这个人身。你的贪嗔痴都是因为你在妄念里面住着，所以我们必须要学般若，要修证。我们知道人身的珍贵，所以我们要急迫的学般若智慧，因为我们人生中不能再等待。

　　为什么说现代人都不识真正苦而只知道一味遮盖？为什么般舟三昧要走出苦？苦行对了苦证苦断苦有何益处？何者是以妄断苦？何者是般若断苦？你现在即闻般若，欢喜信受会有何不可思议妙处？

　　释迦牟尼佛讲，用神通智慧力让众生得五善除恶，我去世以后啊，这个世界还复恶道啊，他告诉弥勒菩萨，赶快告诉众生阿弥陀佛啊！令众生得度，因为无量寿经跟金刚经都是相应的，令众生悉得度。在末法时代，大乘佛法在中国开花，很精的佛法都会显现。所以我们闻到般若，立即信受，这也是不可思议的。告诉你，释迦牟尼佛三十年都没有跟人家说，但是我现在跟你讲，你马上就听懂了，你想一想，你是什么人？你应该是一个不可思议的人，你不是一佛二佛三四五佛出世，你是无量劫在佛面前就种了很大的善根，所以我们要珍惜这种福报，要去修行，要了苦，要知苦，如果你把这个事情解决了，你的生死就已经了了。你只要修苦，断苦就是乐嘛。你了苦的话，你就知道你这个妄体不真。能闻到第一义谛法了。现在人根本就不知道苦啊，现在很多人修很多年他不知道什么叫苦，他靠掩，靠护掩，靠生活无常乐来护掩自己，靠这种东西来维持生命，我一再强调这个问题，你要知道你现在很苦，要知道苦的体是什么。现在我们玩啊，在外面东跑西波的，都是在护掩着自己，把这个苦遮盖了。在庙里干活，天天干活，就不知道苦是什么样子的，你坐一下，静坐一下，然后呢用般若来断，孤独来了，烦恼来了，这些东西都是好东西。所以我过去讲般舟三昧，为什么要行般舟三昧呢？就要了苦，要知道苦在哪来。你平时工作上班做事情那么舒服那么快乐，你眼睛有色，耳朵有音，鼻子有味道，把你敷衍了。我问你，你知道眼睛的苦吗，那么好东西你都看的到啊，那么多好听的东西你都听得到，都希望别人家讲你好讲你美，耳朵把你的苦遮盖了，你怎么知道呢？你鼻子闻到的都是香味，你看我们天天在烧香，那香味把你遮盖了，那你苦在哪来呢？你觉得很舒服啊，好香啊，被这个假像把你迷盖了，你不知道你的苦在哪里，被这些外面假的境界把你遮盖了，你就看不到自己苦在哪里。要适当的苦修行，人修行一段时间以后，千万不要计划我去当家，你要适当的去修一下苦行，要了知观察一下苦在哪里，受一点苦。所以呢，行般舟三昧很快乐是不是？你要走走到晚上半夜的时候，那个苦就出来了，你要走出苦，不走出苦都是错误的，一定要把苦走出来，就是要感觉到这个苦是什么样子的，你就会流泪，你就很伤心，你的惭愧心就出来了。啊原来这些苦把我覆盖了，以后你出来你就不怕了。出来以后你就知道，你讲我好话，哦，这个好话是不可以住的，它是覆盖我们的苦，我们要修苦，我不执着。如果你不走出来，不知道苦在哪里，不知道外面都在覆盖你，把这些覆盖的东西要把它掀掉，看到你的本来面目，一定要把它掀开，所以适当的苦修行还是有好处的，能了知苦是什么样子的。最重要我们六道轮回之苦啊，真正的感受到。所以我们生活中很多的苦现前，并不是坏事，我们的孤独寂寞烦恼，这些东西现前的时候，并不是坏事，一定要感受到。不要用别的世俗的办法，不要用妄的体来断我们的苦，那个是以妄制妄。比如我现在苦了看一下电视就可以制服一下，那个电视机难道就不是妄的吗？你又把它覆盖了。以无住之心，以无住体，那个才是真心。以无住才能断根本，表面上断都是假断，这个我们要搞清楚。

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