常福法师：《金刚经》系列开示 37

　　金刚经如何超越宗门的智慧？总持佛心有几种形式？净土密宗比较兴旺是何因？ 金刚经是一个超越宗门的大智慧，不是一般人能够承受得了的，为什么呢？金刚经以无念为宗，无念就超越宗门，无念就等于相不住的意思，这个宗是不立，不立宗为宗，不可思议的妙法。宗是有门，无念是超越宗门，是无宗之体，说是有宗，其实是无宗，所以和别的宗门不一样。一般宗是有的意思，这里以无念为宗，是无相的意思。净土法门以念佛为宗，密宗持咒为宗也是不可思议的，持咒是与佛心相应的一个总持。而金刚经是直指，以无相为体，以无念为宗，没有一个总持的体；完全是靠心会，完全靠你的一念觉，净土宗专持佛号，密宗专持某一个咒，咒子也好，佛号也好，都是佛心，总持于心，依佛号来总持佛心，或依某个咒子来总持佛心，因为有总持故，就有宗的建立。若已经超越了这个总持了，为什么净土和密宗比较兴旺呢？他还是以有为宗，以有进入佛心，对于现在念佛和持咒的人，以名号（或持咒）总持于佛心，就是我们的心；念名号或者总持的时候，等于是一念善根，而这种善根如果不开显，等于你的善根在一种次第里面，最重要的是要开显。如果不开显，你念名号就不是总持于心的，而总持于一种妄念；也就是说，你念阿弥陀佛，只是将你的妄念给总持，并不是把你的心给总持着；咒子也一样的，如果你不了解佛心，无论怎么念，只能够将你的妄心覆盖着；只能暂时伏一下心而已。佛号或者咒子，其目的并不是念念就算了，因为名号的总持与佛心，在这一念善根的体里面，我们再研究佛心，在研究金刚经明了佛心之后，我们知道你持名号，就是那个佛心；佛心就是那个佛号；咒子就是佛心，佛心就是那个咒子；后来你就专持名号或咒子就可以了。为什么呢？没有名号没有咒子，单执佛心，一般人的心性非常难以达得到，非常非常难，它是超越绝伦，它是不能用自己的意识分别妄想来行持的，超越妄想的体，完全靠你的心来把握；

　　什么情形下是用妄心在念“阿弥陀佛”最多只能达到伏烦恼的效果；什么情形下才能安心念“南无阿弥陀佛”，是直接与佛心相应？如何证得“佛号就是你的心，你的心就是佛的心”？何为证得？何种人无论再精勤其实还是用妄心在念佛号，何种人轻松安心却是用佛心会佛号真心相应？

　　执持名号就好办了：首先明了“佛号就是我的心，我的心就是佛号”，佛号总持于佛心，你再念南无阿弥陀佛，你就不会说这是六个字了，你知道了佛心是什么样子的了，知道这就是佛心，念念你都知道阿弥陀佛名号是什么了；再念南无阿弥陀佛，你很安心，为什么呢？你知道佛心了，你知道妄心了不可得了，所以名号与佛心有一个相应的体，闻到这个法以后，念念之间你的佛号与法是相应的，没有另外一个佛号可得，佛号与你心之间不会产生一个距离，不会产生一个相对。我们平时念南无阿弥陀佛名号，他是一个妄心，如果以名号来摄住我们的妄心，伏住我们的妄想，你对名号又没有了解，那么你这个名号与佛心是对立的，证明你的妄心在与佛号打交道；并不是用觉的心来跟你的佛号打交道。如果你了解了金刚经，然后又称名号，名号就是金刚经的本体，所以声声佛号，那就特别安心。如果你念念之间，一刹那时间，舍弃妄念而跟究竟佛心相应的那一刹那时间，事实上我们很难做得到见到万物犹如面壁。持名号与佛心相应的一刹那非常快，但我们不动的时候，独立的妄念去掉以后，直接观察无我，那个境界很难做得到。所以持名号易，金刚总持难；无念无住，谁能做得到啊。一切处无住为体，如果没有佛号的执持你还是有住，还是很容易住。

　　应该睁眼打坐还是闭眼打坐？打坐时如何能在法上面建立一个自己的觉性出来？如何真正破境界相？

　　比如你在吃饭、穿衣、睡觉就特别容易住，比如我们打坐的时候，睁开眼睛和闭着眼睛都不一样；我师父强调：打坐时不可以闭眼，眼睛一闭，全是妄想，妄见。这个妄的体一下子就出来了，这个妄的体是很难破的，因为你眼睛一闭和你的妄念，在般舟三昧经里讲得很清楚：你看到这个房子，然后你眼睛闭着你也照样看到这个房子，我问你：眼睛看到的这个房子与外面的房子是一还是二？绝对是二个，一个是你心中的妄见，一个是独立的实在。般舟三昧经里讲：有一个妓女在一个城里面非常娇艳，每个遇到他的人听到他的人都起YIN念，结果所有的人在房间里都作了一个梦，都梦见自己去会了那个妓女，我问你，一个女的难道能一下子接受这么多的男众吗？其实是作梦而已，梦见的境界与事实的境界绝对是二，不是一；为什么呢？真实的境界是一，但是我们的妄境会顿生；睁开眼睛反而容易定，闭着眼睛（除非你气很正，可以观）容易昏沉妄想纷飞；只要你闭着眼睛，顿生的全部是妄境，与真实体根本就不相应，所以打坐一定要睁着眼睛，至少要半睁半闭，眼睛朝下看，在当下的体里面断除自己的妄见，我们看着外面也可以。我看达摩大师画像，达摩大师眼睛瞪得圆圆的，你想想看他为什么是这样的进入禅境啊，我们一般人是闭着眼睛，但是所有的佛菩萨没有说闭着眼睛的，都是睁着眼睛打坐的，不可以闭着眼睛乱打妄想。我们心中常常有疲倦，心脑疲倦之后，坐在那个地方就想好好睡觉一样；或者闭着眼睛念佛多舒服，就想着念着一种清净和舒服，就不是在法上面建立一个自己的觉性出来，所以我希望大家真正的睁开眼睛打坐。过去我在东林寺打坐，人家骂我，真正修道的人怎么会闭着眼睛休息呢？意思是闭着眼睛只顾自己；在法上面它不能够趋入。所以真正的法我们不能趋入，闭着眼睛我们胡思乱想，这是我们无始以来的习气，坐在那个地方，闭着眼睛在打妄想。

　　净土法门“伏烦恼”的由来？

　　念佛当然是不可思议了，以音声和意识作佛事；你闭眼念佛还好一些，如果你要是不念的话，那就麻烦了，你坐在那个地方不念，一定进入妄境，全部是妄念。我们称念这声名号，摄受于我们的佛心是一个总持法门，了解了佛心，名号与你的佛心一定是相应的，如果你不了解佛心，又不执持名号，全生妄见；如果执持名号只能伏心，名号也只是摄住了你一念妄的体，叫做伏妄。过去有祖师讲净土法门叫做伏烦恼，不不叫断烦恼，这句话当然是对一般念佛人讲了。这句佛号是总持于佛心的，如果我们不明了，只是假想这句佛号就是佛的心，这只是一种假设，你那颗心不是真心。你认为这个佛号就是佛心，虽然这个话是对的，但是你没有了解佛心，没有开显我们在善根里面闻第一义谛法，第一义谛与佛心相应，那个才是真正的心。这个时候念南无阿弥陀佛特别的安心。因为从“南无阿弥陀佛”六字音声里面直接会到你心的体，他是一个解脱体，咒子也是。密宗里修到后面还是修咒子，咒子的体代表佛心。我们通达于佛心很重要，一定要了解金刚经，金刚经与唯识中观是相应的。金刚经完全是拨妄心见真如实相，不断地分析拨开你的妄心，到最后见到你的真心；然后守住这一念真心，你的妄心就会全断了。用这种中观或唯识的思想也是可以的，但是它没有总持全靠自心，全靠自己承当。但是你了解了，你承担不了，就必需以佛号以总持的法来摄取你，来摄你所了解到心。所以持名号非常重要，了解通达名号也很重要。特别是我们讲金刚经要了解它。禅宗为什么叫难行道呢？禅宗里面不持咒、不持佛名，只参“念佛是谁”，其实也就是一个伏心的过程。了解了然后又参“念佛是谁”，然后开悟了，禅宗里面确有不可思议。顿教与渐教的修法都是不一样的。禅宗完全是靠你心的承当力来直指，但是我们往往将妄心当做直指了，就麻烦了。净土法门只是直指我们的佛心故；所以了解佛心很重要，舍妄即真，知道我们的妄念在哪里，不以佛号摄妄念；要以佛号摄佛心；你悟了念念之间妄不住，你不住你心中的妄，住在佛号和法界的一体；一般的念“南无阿弥陀佛”南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，我清净了，他住在妄念上面，或者别的都是假的，唯有这个是真的，都是因为与你的真心不相应故，你就有排斥就有分别，知道哪个好坏哪个对错；你就这样的分别了。了解佛号，全妄即舍，所有的妄舍掉了，佛号直接与你的佛心相应，没有取舍、得失、生灭、好坏、善恶，不生不灭、不垢不净、不增不减都是跟佛号相应的这个体，然后“南无阿弥陀佛”一念即悟一念觉，佛号摄取了我们这个觉念，所以声声佛号具无量觉，无量光无量寿无量觉不离佛号，跟佛心就相应了。如果你一直跟自己的妄想在打交道，跟这个无量光无量寿无量觉不相应，那就变成“伏烦恼”了，如过去祖师讲，你的佛号变成伏烦恼的体了，只是能得一点小小的清净而已。我们不断的念佛号，从次第上讲也有这种效果，比如说先是发菩提心，然后称念“南无阿弥陀佛”，南无阿弥陀佛本身就是出离三界的心，然后不断的念不断的念，把你的业障烦恼给伏住了，然后清净心就会显现出来；再讲金刚经正好跟你心相应，一下就把心量给打开了。如果你不懂金刚经，不断的念下去，伏住了烦恼，那只能是中品或下品往生；如果你了解了金刚经，了解了佛心，在此世界闻到究竟之意，明了很重要，明了以后念“南无阿弥陀佛”和不明了念“南无阿弥陀佛”完全是二回事。南无阿弥陀佛这一念里，我们明了了这一念里法界的真实性，这一念的相续，是不可思议之妙用啊。那我们明了金刚经或这个佛心，所以这个佛号安住在明了这个体上面，看出这一念非常重要啊。所以为什么到西方极乐世界上辈往生，要闻第一义谛法呢；为什么下辈和中辈不是第一义谛法呢？或者是闻第一义谛法心不惊动，或者说至诚心、深广心都是第一义谛的意思。那么说，与第一义谛相应非常重要，但第一义谛我们只是闻到而已啊，它不要动什么东西的，我们认为要付出才有得。但是明了的哪一刹那，才明白是如此轻松啊，并没有什么付出啊！为什么明了对我们究竟的解脱那么重要呢？我们平时的意识里就认为要达到某种境界，或者要付出很多的辛苦和劳动，我们得到了才会心安理得，或者我要达到某种境界，然后才认为证到了，难道明了就这么简单，不要次第，不要付出就这样就可以了吗？我们经常在怀疑，不相信“明了”这一刹那的珍贵性，所以经典讲“闻”到的这一刹那，就是不可思议；一旦你闻到了这个真实体的话，佛号安住在你明了的那一念理里面；你这个解脱就不可思议；上上辈往生。

　　平常人如何将佛号安住在妄体里面？佛号如何安住于觉念里面？好多禅修者都会觉得念佛好累，为什么会这样？闭眼打坐为什么多数在用妄做事？问题的关键在于妄不来还是觉太迟？打坐或经行时眼睛朝下还是应该朝上？

　　每个人一声佛号你肯定能得到，明了都是有机会，你不需要付出什么；不管任何人，真的明了了，佛号给他相应的那一刹那，内心就会发起一种快乐、很幸福、很开心，现量上就会有这个体出现；因为你这个佛号不是执着在妄上面。佛号是安住在觉念里面。安住在妄体里面，他还是有负担，还是有压力，还是有辛苦的状态，安住在觉念里面，觉念的本身就是一种超越，是一种开心欢喜自在，很飘飘的一下子就过去了。真正是一种“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想”的状态。这和你很负担很累的念它是完全不一样的。所以有人念得很累，有人念得很轻松，就是因为觉与不觉有关系；有人念佛变成一种负担一种劳累，怕念了，一念觉得好累的感觉，最后面一念就怕一念就怕。你像那些禅和子就怕，一念佛号他就要付出，付出他妄心就生出来了，不念还有点清净，一念反而生烦恼，他不敢接受承当，这点负担都承担不了，妄心伏在那个地方有什么用呢？你靠那一念清净，一付出妄就生起，一付出你就累，能究竟解脱吗？他不知道，这声佛号与你觉念的心刹那相应理事圆融的那个体，相应时的那种感受是绝对不一样的，因为在事上面建立了你这个觉性。如果你事上不立，这样一种假伏妄心的状态，事情一动你这个妄心就动，证明你这个理是错的，是有问题的。事一动你就生烦，事不动你就不烦，那你静坐在这个地方有什么用？所以好多禅和子，就出现这个毛病，他觉得念佛好累，念佛更生妄；念佛好像妄想更多，这个时候他就没有办法了。念是跟意相应，我们的念是跟耳朵相应，耳根圆通是第一的，你打坐坐在那里，耳根圆通的体你失去了，闭着眼睛全部的妄念，你看不到不知道那是妄念。你眼睛打开全是烦恼，没事就把眼睛闭着，坐在那里懒洋洋的。你眼睛看到的事你不敢承当，然后眼睛闭在那里全是一个妄的体，因为妄体他来的快，我们平时很多的习气已经变成了惯性，我们跟法已经产生了一个对立，我们动念即妄，已经非常非常的习惯了。看着这个房子，闭着眼睛马上有个房子在大脑里面；而大脑里的这个房子就是妄；这个妄体就这样一直在那里相续。所以呢，你睁着眼睛看到房子，闭着眼睛就什么也没有了吗？我们的妄是从来就不断的相续的，闭眼打坐，多数情况下你还是用妄在做事。人走到任何地方光明磊落，心就像一面镜子一样，来无所粘，去无所留，了了分明，雁过无痕，那你就不可思议了，你肯定是祖师再来。我们一般很难做得到，总是坐不知坐，吃不知吃，睡不知睡。“不怕妄起，就怕觉迟”，我们老是在觉迟里面，我们看到的这个房子、凳子、车子都很容易生妄的，问题不在于妄境来不来，关键是觉要当体即觉，妄之相续则为真妄，觉即令妄不相续则是真觉体。注意是当下即觉不是迟觉，我们就老是在后面才觉，甚至到后面都懒得去觉了。老是在后悔当中有什么用呢？所以不怕妄起，就怕觉迟。就像我看着你，有妄生起；走后就没有了，不要老还是挂着放不下来，那就真成妄了。我们老觉得自己好一点，事实上是跟凡夫一模一样的；到这个地方想着哪个地方的事情，吃饭时不觉当下吃饭，想着吃饭之外的事情；睡觉时不觉当下睡觉，想着其它乱七八糟的事情，穿衣、打坐、行住坐卧皆如是。上殿的时候，你还在想着起床的事情；虽然想得很短，你毕竟在妄念当中，不真实的体里面，不能活在当下啊，你当下能一念不生，处处安住，吃饭就是吃饭，走路就是走路，。为什么眼睛垂下呢？眼睛朝上翻的时候就在想东西，朝下心非常静，很容易把万物丢掉，朝上看好高骛远，所以没有事眼睛不要朝天上看，也不要东张西望，外面所有的东西所有的事，印到你心里面都会变成妄想，他绝对不会在你心里面自己丢下来的，任何东西任何事情都不会真入你心里面去，但是一定会有妄想生起来了。妄生即灭就好了，妄生不灭你就变成“觉迟”了，你老是事后诸葛亮，老处于一种“觉性迟到的状态” 就麻烦了，就住于觉迟的体里面。

　　我们称念“南无阿弥陀佛”要跟我们的觉性相应，会于佛心；佛号与法界是一体的，唯有我们的妄心在那个地方，不是直接会于佛心，而是测量佛号测量法界。我们就是这样一直在用妄，动妄，执妄、逐妄，就是不舍妄；不舍妄如何真现，得真呢？!

　　金刚经为什么由胎卵湿化开题，而不是讲什么三界六道神鬼菩萨？四生的本质及缘起是什么？缘起性空如何修我们的缘起呢？缘起能够起修吗？

　　我们接下来看经文：“所有一切众生之类。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。”这里面有胎卵湿化这几个体，，十法界都离不开胎卵湿化，胎卵湿化也通于九界之众生；也通于佛心，要真有妄体的话，就不会于佛心了，佛心里面没有妄体的，如果有独立胎卵湿化的体的话，跟佛心不能相应故。六道要是不真实，他肯定是与佛心相应的，所以佛心里面照样有胎卵湿化。在椤严经中破解的非常清楚，胎卵湿化无非四大而已；四大合和缘起合和体。破合和体的时候，比如破地火风水，佛陀说走路时风刮起袈裟的一角，风从哪里来呢？从袈裟里出来吗？为什么自己不出来，非要走过摆动时才出来？从外边过来的吗？不是此不是彼，从哪里来呢？它是缘起的，缘起而本体性空，我们众生执著于缘起，以为真的有缘起，缘起里面还有空，缘起还是个假空，不是真空。为什么呢？我们认为袈裟在动的时候，把它浮出来了，袈裟不动的时候，他就没有了，袈裟就是个缘起，有动的体，有袈裟，有外边的虚空，合和到一块产生这个风，如果少了任何其中一项，都不可能产生；所以找这个缘全部是空的，到最后面全部破掉了，风全是空的；这个风本身就是个空的体，这个空的体叫做实相。我们的实相是什么?是全妄就是全部是假的；没有另外一个实相可得.这个众生

　　无明不是有，无明不是现在、过去、未来；无明无根，没有过去的无明也没有未来的无明，当下这一念就是无明；象雾一样，到边边去什么都没有了；到是到老远的地方看着就有。

　　我们本来四大皆空，就像我们刚才这样的分析，地火风水都一样的是空的，都要有缘起，这个缘起里面有很多很多的缘，像我讲话，要声音，要嘴巴，要气，要血，要很多的缘起才能产生我现在讲话的这个声音。外面没有空气可以吗？没有虚空、空间可以吗？没有大地，我都没有地方了可以吗？我没有嘴巴没有喉咙？这个声音都不会产生的。所以要有很多的缘起才能产生这个声音，如果没有很多的缘起，这个声音是不存在的。缘起产生的声音，缘起散的时候，声音就不存在了，那么这个声音是独立的还是缘起的呢？你想一想，这个声音不会是独立的，一定是有很多缘起的。就像我们很多人坐在一块儿，我们是一呢？是多呢？说多我们是一个团体，实际上我们分开了以后，这个团体就不存在了，是个名。所以过去祖师讲啊：阿罗汉执著名言，以为真的有个风的名言，把名言当成真实了，却不知道这个名言是不立的，只是个名言，是个虚假而已；事实上这个空本身是个缘起体，缘起体是独立的，嘴巴还是嘴巴，喉咙还是喉咙，空气还是空气，地还是地，火还是火，不因为他声音出来了，地火风水就不存在了；这些东西还是安立的，但是到底我们看的有没有呢？事实上我们叫生妄念，我们认为有的时候，就执著，这执著就是一念无明，因为无明出来以后，就动妄心转觉成识，把你本来的那个觉转为妄识，这个妄识是因为无明而动的，在造业；十二因缘里面讲“无明缘行，行缘识”是过去的因。我们今天到这个地方来是胎卵湿化，但本体当空，你一悟到这个道理缘起性空，实在是没有，妄念生起的时候，认为我们现在好像有个风，事实上我们觉悟了以后，就会了知这个风是不存在的，风实在是没有任何一个体。比如说我们现在讲话的这个声音，声音有空有空间，你把声音里面的空间、空气、力都抽走，你把喉咙、嘴巴等等都抽走，声音自散，它完全是一个聚缘合和的产物；地火风水都同样如是；合和实在是名言合和，事实上还是方便而立。我们认为合和好像就有声音存在了，没有合和声音不存在。合和体就是告诉我们声音不存在，并不是合和以后声音存在，合和以后是体里出现了一个妄执，这个妄执就是你的无明在动。无明在动并不是说过去有个无明在动，是你当下无明在动，如果你一念觉无明就消，你要了解你这个一念执的妄念，无明顿时就消掉了。所以无明不是有，无明不是现在、过去、未来；无明无根，没有过去的无明也没有未来的无明，当下这一念就是无明；你这一念觉的时候，无明顿破。无明无根，像雾一样，到外边去什么都没有了；要是到老远的地方看着就有。在唯识里可以研究到。

　　于缘起中如何破妄念？如何转掉整个三界？

　　证明四大本体就是我们的一念觉性。了解这个四大就是佛心，四大跟佛心之间没有任何距离，因妄执而起胎卵湿化，胎卵湿化是我们的一个妄念，因为此妄念故进入三界，此妄念正是三界之体。这个问题非常重要，椤严经里面有详细的解释，我过去学椤严经如聋如哑的，后来学了无量寿经后才搞懂的；你把四大、十二因缘搞清楚，您就知道是怎么回事了；以十二因缘破识体，破识体就进入意，破意，破意转智；就进入末那识，进入大圆镜智，断一切种子，首先要了解，如果你地火风水破了，无明破了，缘起就没有了，缘起本空故，你就不会产生妄识了，在缘起里面你的妄识就破了，所以呢，有的阿罗汉即从此处证得空性；了解的四大的本体----地火风水的本体性空故，立即证阿罗汉；因为妄执生起，故生湿有，就是四生。不管任何胎卵湿化，都由想生，想就是妄念，有想就有色，有色就有想，有色无色，有想无想，色是对什么来讲的呢？色是对三界来讲的，想是对意识来讲的，眼耳鼻舌身意六识，十界以意为根本，六根以意识为统领，三界以第七识为体，三界是欲界色界无色界，三界皆由执著而来；如果你执著的识转掉了，你三界也就转掉了；所以为什么金刚经以这个有色无色有想无想，为什么不直接讲眼耳鼻舌身意呢？不直接讲色声香味触法呢？他从色来讲，从想来讲，色是对于色界的，想是对于识来讲的，界是对于法界来讲的；识是对于妄念来讲的。三界唯识，万法唯心。色是对尘境，识是对识境，三界是对于识来讲的。识与身体是同时俱在的，胎卵湿化不离有色无色有想无想，不离非有想非无想。到非想非非想天，他是超越了有想无想及非无想的体，超越了有色和无色的体。那个地方叫做八难之一；那里是遇不到佛法的，佛不在那个地方安住的；菩萨也不会到那个地方去，为什么呢？非想非非想天是顽空，一般修道人，好多就修到那个地方去了；一般修禅到四禅就会修到那个地方。大梵天王，就是识空，是统领三界的，三界就是个大识，众生在识里面建立很多的小识，一切众生都在此大识当中，所以大梵天王，没有人真正能进去的；谁进去，谁就变成大识空了；一般魔王都进去不了，他有八地菩萨的功德也进去不了；为什么呢？八地菩萨也不能度阿罗汉，也不能度非想非非想处天。

　　想可以得到什么？得到三界吗？得到轮回吗？法界如何能够变成清净？五谷如何影响着我们的身体？五欲之乐如何影响着我们的心？

　　色界与无色界是怎么来的呢？皆由想而来，想就是识的定力自然而生，因为界的本体是无相的是空性的是不动的体，有三界是因为有识在那个地方，识摄取了三界，就是说我们的身体本来是无想的，但是你出来的这个身体一定是有想的，如果你没有识，你这个身体就不会出现，有了这个识，你这个身体就会变化。比如你很快乐的时候，你身体会放光，放出红色的光，如果你很烦恼的时候，你的身体就会产生不好的变化。我们的身体是界现，我们的识会影响到它，但不代表它不是空性的，它为合和缘起性空，所以我们最重要的是要转想，就是要转识，识转身就转。只要你的意识、妄想转掉了，你这个法界就转为清净了，转为实相；如果你这个识不转，法界皆不能转。只要有相的形状安住在妄的体里面，你动妄心你会落到胎卵湿化里面去。到西方极乐世界也是在化身里面，这个化身是不可思议化身佛身化。总的来讲三界唯想而生。我们讲欲界色界和无色界，欲界是什么地方呢，就像我们到六月天，依着须弥山都叫欲界；欲界就是有身体跟身体的接触。有说我们人是光音天来的，依音身，但是我们吃了地球上的大米之类的东西，身体就发生了变化，恢复不到原来的音身了，结果开始有血有肉有骨等等诸多东西，血液也变成红色的，圣人的血是白色的，这是因为情，真正断情了血是白色的。如果你能将这个五谷断掉，那我们是没有办法能做得到的，以我们现在这个心量，千万不要这样子搞了；有人这样子搞，搞死了还是见不到道；所以了解我们从哪个地方来，最重要的是我们贪着于五谷，世俗的名利影响了我们的心，五谷影响了我们的身体，有粗有细，有好看不好看，都跟我们心有关系；都是我们的想生出来的。欲界天到了兜率天到了须弥山顶，超越了须弥山不变成了色界了。色界它完全是心想而生，天人跟天人在一块，怀孕不需要身体的接触，只要二眼对视一下就可以了，没有污垢之体，没有丑陋之相，是非常清净的。我听说有一种鸟，一个在这边一个在另一边，拼命的叫啊，然后就怀孕了。还有一种鸟，把粪坑里的那个蛆啊弄到窝里边，然后拼命的叫啊“快像我，快像我，”时间久了，这个蛆就真的变成鸟了。拼命的想就会很像；想到一定程度出来后真的就会很像它。夫妻之间为什么有夫妻相呢？恩爱夫妻经常心心相惜故。就是由想而生，想之后身体会产生变化。如果你经常不想对方，想别人；人家马上就能看得出来，好像有点不对头，所以一家人好还是不好，一进门就能看得出的；圣人到你家里一看，你家里怎么样啊，好不好，他都非常的清晰；圣人不说话而已；你要是有什么不正当的行为，不清净的心，圣人一进门就全部看到了；非常清晰的；你想装模作样一点，告诉你没有用。只要你稍微有一点点修行，清净到一定的时候，装不出来了，怎么装也装不出来了，你想装，你想哄骗圣人，你想哄骗那些修行者，那是你自己不自量力啊；你不知道圣人的心啊。当然圣人的心永远是护念着众生的，不会把众生那个不好的东西表露出来的；完全敷衍爱护把你当成一个不听话的孩子，然后不管你怎么的不听话，他还是对你那么关心。就像你看到孩子不听话，你也知道他错了，他还说他自己没有错，你还不会说他，是不是？但是你心里好清楚，你就是错了，我怎么不知道呢？但是那个孩子他不知道自己错了。所以我们大人也是一样的，自己做错了事情还想遮掩好像别人不知道，其实圣人都知道。所以我们所做的一切行为，不好的行为，佛陀都知道，菩萨都知道，但是对我们就像对不听话的孩子是一模一样的。如果有一天你成佛了就知道，你多么羞丑，你多么无耻，所以在佛面前那时候就发露出自己的罪业，感受到自己啊，内心中非常忏悔，你真正的就把你的忏悔心就表露出来了。但是愚痴的人就不知道，像阿罗汉一听地狱之名，毛孔渗血，他已经知道了。但是我们这些人听说地狱，像耳边风一样，一晃就过去了。为什么呢？你不知道啊，你以为圣人不知道。其实圣人哪个不知道呢？

　　天在哪里呢？在你的念头里吗？你有过什么样妄识断的体验吗？你有过一念具足十法界的体验吗？十法界的某种共业能够摄受你吗？何种情况下可以不为所摄？三界轮转由谁决定？

　　到无想天，有两种方法可以进，一种坐禅打坐，你坐到无想之时，你可以到色界天了。想天上面有自在天，光音天，很多天，三十三天。三十三天分成三界，欲界、色界和无色界。我们不断妄而修行，肯定就落到这上面去了。须陀洹来人间还有七返，斯陀含还有一次，来了就去了，阿那含一去而不来，实无不来，但是呢阿罗汉他没有来去，本来就没有我了，他已经进入道位了。须陀洹、斯陀含、阿那含还在果位上面，果位就是他还要生到天上去的，他不是说我已经成佛了。所谓天在哪里呢？也不离当下啊，就是这个境界里变啊。你不要以为天真的到天顶上去啊。就是在这个境界之中。我们现在看到这个天人绝对在这个境界之中。就像你做梦一样，你一个念头进去了，就有一个境界出来了，都是一个幻境而已，都是你的妄识。现在我看到你，都是产生的一个妄识。这个妄识一断，我们都没有了。到底你们有没有呢？你们还是在知道吧。我的妄识没有了，梦一醒过来之后我已经到另外一个世界。每个人都有一个妄识，妄识断了什么都没有了，不存在了。大家妄识都断了，这个世界就不存在了。我们在这个境界里面，都在这个一念里面。这一念具足十法界嘛。十法界就在这一念之中。你说十法界有多广有多大呢，但是它是一个妄体，了不可得。天人到天的境界，就有天的世界跟天相应，佛教讲共业啊。你现在到那个天的境界，别人也在那个境界里面，所以相应了。咦，我到了天的境界，很多人在上面，很多人还是一个法。你见到的这个法是你的妄见，他见到的是他的妄见，妄见合一，有共同点就是有共法，就有共业，所以就感召在一块。如果没有共业，大家不会感召到一块。所以我们为什么在一块呢？我们有共业啊。如果我们那一刹那的共业跟天人相应，那天人的境界就跟你相应了。如果你那一刹那的共业跟饿鬼相应，那你就跟饿鬼在一块了。就一刹那而已，很快速的。我们到哪个地方都一刹那就去了。这个地方的意识一断，那个地方的意识就出来了。很快的，一刹那就出来了，因为都是识变，都是我们的识显现出来的体，哪个来都摄你啊。如果你解脱了，谁都管不了你。如果你没有解脱，依妄识就有胎卵湿化，就有有色无色，就有这个所谓的别人来管你。你来管我我来管你。如果你解脱了，谁能管到你啊？真正了解空性了，没有人管到你了。现在能管到你，就因为你还在妄动。如果你妄不动了，什么国王、县长都没有办法的。真正的解脱的人，任何人都没有办法。所以我们要追求解脱，要脱离这个三界，脱离这种约束。

　　非想非非想还是想，是妄想。

　　千万不要到了那个非想非非想天里面去。我们学佛的人求生西方极乐世界这个事情应该很好办的。如果你不到西方极乐世界去，然后你把这个妄想当做是无想，不了解自性的话，不了解佛性，你就一直在“想”中。虽然你的想是善的，你不断的修禅定，进入到非想非非相天。到那个地方去了，你还不知道呢，你还以为你是佛了。进入那个地方再也不能出来了。那就麻烦了。

　　上求佛道，无佛可成；下化众生，无众生可度；无成而成，无度而度。

　　佛陀说一切菩萨，要想得阿耨多罗三藐三菩提，必须要发阿耨多罗三藐三菩提心，自利利他，上求佛道，下化众生。如果上求佛道，不化众生也是错误的。只化众生，不上求佛道，这也是错误的。为什么呢？他不能理事圆融，不能够通达佛性。就是我要度众生，但是上不求佛道。现在很多人动不动我要度众生，但是呢他不求佛道。不求佛道就有执着，有我见、人见、众生见、寿者见。通达佛之时，众生就度尽之时。所以上求佛道，下化众生。但是众生执着名言，以为有佛可成，有众生可度，都是不明了此意。把名言当作真实了。我们众生，只要发阿耨多罗三藐三菩提心，只要想达到释迦牟尼佛这样的自在清静，身体的庄严，三十二相八十种好，你必须要发阿耨多罗三藐三菩提心，就是有自利利他。但是众生讲，佛陀这么庄严，我现量上就看到了，我要达到佛的境界，他认为很难。但是对化来讲，无尽的众生，三界的众生有多少啊，无边无际的，众生很难度得尽啊。他就会生退心啊。所以呢，发阿耨多罗三藐三菩提心，为初入门。我们众生要想达到佛陀的境界，必须发起利益众生的心，就是自利利它。自利利它为入门处。不发起自利利它，就不能证到释迦牟尼佛的三十二相八十种好的福德，乃至于释迦牟尼佛的无住之心，叫清静体。清静之心叫智身。他说我这个智身，是发起自利利它功德所显现出来的。但是众生听到这个话以后呢，自利就是我要成佛，利它就是要广度众生，自利我要达到佛的境界，难；利它无量的众生度不尽，难！他感到自己极为恐怖，所以后面又加上一句，“灭度无量无边众生，实无众生得灭度者”。后面加这句话有什么意思呢？就是众生应该要知道，了解实无众生得灭度者。

　　有妄必有相，有相必有三界；离相才有觉，相中永轮转；三界所有的识都能达到无余涅槃吗？

　　众生为什么不能够进入到“无众生得灭度者”这种觉性呢？是因为我见、人见、众生见、寿者见，有四相存在。四相有二，有粗有细，像菩萨有细执，微细的执着，四相我人众生寿者；而众生就是粗相的，我人众生寿者。我们在这里边发心的人，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，总的来说，都有我相人相众生相寿者相四相具足，就有妄见，有妄建立，必定会生怀疑，生疑惑，认为佛难成，众生难度，有这么个体在，会生退心。所以佛陀叫他们要发阿耨多罗三藐三菩提心，就是自利利他。

　　“我皆令入无余涅槃而灭度之”，涅槃体，要发这个心，就是胎卵湿化，有想无想是识界，有色无色是三界，三界之体由想而生。想就是识，眼耳鼻舌身意，识界的众生也就是这个执妄为体的这个识，要让他们进入到无余涅槃而灭度之。也就是说，我要让这些识类的众生，就是三界的众生，三界所有的识，达到无余涅槃，无余涅槃是建立在有余涅槃上，有余涅槃就是有妄。还有自性涅槃，有余涅槃、无余涅槃、常住涅槃，这个涅槃体。

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