常福法师：《金刚经》系列开示 28

　　释迦牟尼佛为什么不轻易讲金刚经，直到晚年才宣讲如此珍贵的一部经典呢？

　　因为众生心中有迷、心中有执，这些东西障碍了他的心源，不能轻易地表露真实的法；释迦牟尼佛来这个世界本身是属于护念，然后是付嘱。

　　舍利弗听一偈而启发觉性，遇佛陀当下而开悟，我们为什么不呢？恭敬何以能够生万法延生一切功德呢？

　　根本原因在于我们一方面太谦虚，不肯当下承当，不能立即现用现行；另一方面我们关键还是缺乏恭敬心、虔诚心；只要你有一个对法对圣人虔诚恭敬的心，这种心的感召力量不可思议，你就一定会遇到法，遇到圣人。如果你老是遇到恶人，遇到违缘，那就麻烦了，一定是你的心出了问题，你心感召故，非外之因，好好反省。如果你看什么都不行，这环境有问题，这个人这里不行，哪个人哪里有问题，这点如何差劲，哪点如何不该，你首先让自己处于鲜明的分别心分别状态当中，处于一种贡高我慢当中，恭敬能生万法，能延生一切功德，能得不尽摄受加持；我慢能灭万法，断灭一切功德，断除一切加被拒绝一切加持；

　　恭敬能生法，能促成功德，不管对经典有没有利益，有恭敬心，他这个心的摄力不可思议，心恭敬到一定程度时，他有含摄力；过去人写字能够入木三分，唯有恭敬心才能达得到，入木三分是摄力，如果你真正有恭敬心能够含摄对方的体，达到一种受用；所以对经典有恭敬心，他就可以摄到心里面去。虽然现在没有懂得什么意思，但还是入心里去了，等你有一天开悟了，或者到临命终时，大光明藏就会现前，入木三分的这种功德不可思议，在此世界对佛陀的功德生起无上的恭敬心，这种深刻的恭敬心到临命终时一定会现用的。入木三分的这种功德，是非常不可思议的，就象金子它永远都是放光的。你把金子和泥巴放到水里面，你捞，能捞出什么来，当然只能是金子。你有这种入木三分的恭敬心，到临命终时，这种功德一定会啪的一下子显现出来；他会变成纯金；印光大师讲：一份恭敬一份功德，十份恭敬十份功德。你有十分的虔诚与恭敬就有十分的功德。法从恭敬中求，绝对不是无所谓，如果你随便聊天，好象懂了，悟了，通了，但是你没有恭敬心，入不到心里边去啊，只能在非常非常微浅的层次划下一点淡淡的痕迹。虽然你已经听懂了，知道了，意解了，但是你没有恭敬心，没有用。以后会一下子就没有了。如果你真诚有恭敬心，印到心里面去，痛哭流涕的印到心里面去，如金刚经云：“时须菩提尔时须菩提闻说是经深解义趣。涕泪悲泣而白佛言：希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。”连已经修持大阿罗汉的须菩提尊者，闻经后尚且能够涕泪悲泣，这份恭敬，这份入木三分，堪称经典，发人深省。

　　所以啊，读任何一部经典，恭敬心非常的重要。要不求甚解，将恭敬心放在第一位，要观想你的口如佛宣说经典一样，要充满无上的恭敬、虔诚与赞叹。

　　弟子争吵谁沾便宜谁吃亏？视人之长短有多棒？

　　二个弟子争着给师父洗脚，结果一人洗一只脚；一人不服另一人洗脚，把师父的那只脚扭断了；另一人也不服，把师父的这只脚也扭断了，师父只有忍辱啊。争吵的结果：一佛法吃亏；二师父吃亏。

　　视人之长短是非，好象自己挺有成就感的，好象自己自心里很舒服似的；其实不过是自己的心落在是非分别执著状态而已，不过是染着别人的长短是非对错而已，不过是抱着别人的一堆大便而已。

　　佛陀时代，诸多阿罗汉何来？

　　多是古佛再来，内现密乘知佛心，外现阿罗汉知众生心，应当时的众生心而显。

　　一佛出世，千佛相随；有示现权有示现实；所有的菩萨都是在此世界示现众生的。在贤劫千佛当中其中有900多尊佛一起出世；

　　对此世界应该生出一种什么感受？何谓真出离心？如何真正发出出离心？

　　你讲理吗，讲理就不要出家了，这个世界本来就是感情的世界，能放下的就放下，能无事的就无事，不要无事找事；不要没有事情去找事情做；你们现在都是没事找事，就象老太婆一个人没事，她会觉得这也放不下，那也担心，疙里疙瘩没有放下的时候，没有放下的地方，没有不操心的事情；年纪那么大的，一放不下就着急，一着急就生病，儿子没办法只能给你送医院去。你如此放不下，解决不了任何问题不说，只能给儿女带来更多的麻烦；我念佛了，求解脱了，无牵挂了，儿子说我不要你干什么，只要你心安心定就可以了；你要操什么心呢？所以呢，要彻底的放下，知道吧；所以此世界真的是苦啊，我讲到这个地方的时候，我真的想自杀，如果这个地方是悬崖，我就跳下去了；我感到这个世界真的是太苦了，我出门就是执著，就是烦恼，就是痛苦地，就是牵挂，就是梦中醒不过来，是不是；我有二个师弟在普陀山跳水了，他感到此世界众生难度啊；跳水自杀了，以前道心都很坚固的，跟他在一起很熟悉的，他感到这个世界太可怕了，起心动念无非是罪，一入世间，就是我执，一入世间，就是情执，一入世间，就是我见，都是妄见，就把自己菩提心啊，成佛的心啊，全部磨灭了，他感觉内心极为恐怖；唯有一死以求解脱；我不讲你们要去死，最起码你们内心要发出这种心出来。

　　何谓善护念？善付嘱？

　　随时随地你要了解佛的心，你就知道怎么做了。常照顾佛之心，常照顾众生之心，这就是如来善护念，善付嘱。善护念是众生的心，善付嘱是佛的心，要常常想着众生的利益，护念着众生的利益，不管是任何一个生命，我们做任何一件事情，都是为了护念于众生的，这就是我们现的人相，常付嘱就是佛的心，大般若智慧，了解佛心，这就是常付嘱、善付嘱；如果你这个心相应了，释迦牟尼佛就会会于你的心。金刚经中“如汝所说”就是须菩提会于佛的心。你会到了就是这样子的，你现在会于般若之心，护念众生之心，您得到了这个心，你就安心了，你会于如来善护念众生，无所住故；您就是这样的安心；善护念众生，无所住,是众生相；善护念众生，无所住，佛之相，佛之实相，众生之实相，它是互互相应的，释迦牟尼佛说“我就是这样的”。您会到这个心，就是这样的安心。就这样子了，如汝所说，还有什么说的。所以我们要做一个密行者，什么叫密行者，就是会于般若之意。须菩提内现密乘，外现阿罗汉。也是代表我们会于佛心的这个体。

　　拜佛时应该生一个什么样的心态？右脚着地、合掌恭敬各表何法？

　　佛啊，无始以来流浪生死，我已经太辛苦了，我想休息，我想解脱。这一下子拜下去，你内心中生出无限的感慨；我很辛苦啊，在佛面前把你的身口意全部放下来，佛啊，你救我吧，佛陀给我大智慧，大福德，让我做大丈夫，让我有大神力，让我有大悲心，让我发阿耨多罗三藐三菩提心，要生出这种心出来。

　　“右脚着地”，为什么要着地呢？地代表实相，人不管是身体方面，思维方面还是脚踏方面，应该脚踏实地，做任何事情都是这样子的。脚踏实地表入于实相。我们做任何事情，都不是这样子的，做这个事情想着哪个事情，做哪个事情，想着这个事情；心里一边念佛，一边想着极乐世界，总不是脚踏实地。拜佛，还给人讲话。佛陀念念之间与实相相应。菩萨方便，以众生心建立佛的功德。利益众生故，不离实相。菩萨总是要度众生，佛是没有众生可度。一定要重视当下，当下就是实地；六祖到庙里，问曰南蛮之人，也来学佛？答曰，人有南北，佛性有别乎。六祖还没有亲近祖师就已经悟了无差别之体，脚踏实地了。

　　“合掌恭敬”，合掌表法，社会上讲“背觉合尘”，我们的众生违背了觉的境界，跟六根六尘相应，眼耳鼻舌身意互互相应；而并不跟觉相应，跟理相应；合掌叫做合觉背尘；舍除一切尘埃，舍除一切妄执，舍除一切妄念，与法相应，与觉念相应；合掌能生一切功德，一合掌代表一合相，一合相代表实相，也是代表实相功德的显现，在任何一个时候，一合掌都代表虚空，代表法的庄严，代表法实相所建立的种种妙用；

　　脚踏实地为实相，合掌为妙用。合掌代表三种清净，一个是心中非常的恭敬，代表清净；身体的造作，合掌，站起来，偏袒右肩，着地，代表五体投地，无上的恭敬；会于实相，与实相相应，才叫做身清净；合掌代表身净，会于德故，会于心地故，身清净，心清净，口上放出来的一定是清净的，为什么呢，表里如一就容易清净。身心口清净，三恭敬。

　　时间的真相？受的真相？地狱众生觉性产生的时机？人的心是如何感召于万物的？四大分离的感受？处胎的感受？天人的感受？地狱的感受？蚊子的感受？人的感受？佛的感受？受的本质？如何真正超越受？

　　越是快乐的人寿命越是长，越是烦恼的人越是寿命短；天人的一天等于我们的五百年，我们等车时五分钟相当于一个小时，你看一部很好的电视，一个小时相当于五分钟的感受；时间是相对的，是我们意识所创造出来的，他不是绝对的一个体，他是相对的，显现在我们的心中，天人与我们是一个生命，绝对不是二个，我们是共一个生命，天人感受的是一天，我们感受的是五百年；地狱感受的时间很长很长。

　　人是万物之灵，可以感召于万物，所有的动物；鬼不敢搞我们的，我们的善光方圆四十里，蚊子七天，其实感受是700年；小身体，小生命其一天相当于我们的一生；生命极微的时候，感受是非常强烈的。全是意受，念极微极小，地狱中全是意身，其实是意识在里面停止了一下，身体完全靠意识控制，风一吹；活过来，马上又一个身体出现了；睡觉即是刹那一念，太短暂了，没间断之苦，无间之苦；地狱众生，四大分离相当于地狱地下受苦8000年；水离开，脱水时象牛剥皮，是意在受苦，不是身在受苦；那个念极微，在里面现法界，是非常苦的；虚空是悬转的，如洗衣机里面甩干旋转一样；全身有榨油的感觉。胎儿十月，感受500年受苦，善护念孩子，差别非常大；断气，一刹那时没有出气的地方，很闷，什么地方都闷。六神无主，四大散了一样，内心难过痛苦。完全是意识在奔波，呼吸断了，断气；温度就会下来，进入拨寒地狱，做善多的人，善是暖，可能进入天道。很冷，找避风的时候，进入畜生道。地大，骨头分离，如二山相撞而来，这种感受，内心中极为恐怖。投胎也是很痛苦的。到三恶道，最起码一万年。如毒箭入身，最重要的是疗毒的问题，不是找谁射的，不要考虑谁不修行，谁不持戒，谁不精进的问题，自己解脱要紧。南摩阿弥陀佛。

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