常福法师：《金刚经》系列开示 26

 　　释迦牟尼佛讲金刚般若，专为菩提心而立，所以众生发阿耨多罗三藐三菩提心，怎么样的降伏其心？这句话的意思啊非常的妙啊，一切众生无始以来都不发菩提心，今天终于发菩提心，金刚经就是讲发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心，但是怎么样的发菩提心呢？怎么样的降伏其心呢？怎么样的消除自私自利的心，为自己解脱而不度众生的心，偏空或者偏有，或者偏于生死的心呢？众生菩提心都没有生出来，所以金刚经跟发菩提心是有重要的关系，所以在无量寿经里面也讲到：三辈往生都讲发菩提心，发菩提心就是我们现前的一念，不闻阿弥陀佛怎么会发菩提心呢？不闻阿弥陀佛怎么来了解阿弥陀佛的实相呢？怎么样来了解阿弥陀佛的实体呢？以妄执菩提心怎么出来呢？所以发阿耨多罗三藐三菩提心就是无量寿经里面的三辈往生里面的“发菩提心一向专念”。金刚经里面完全是发菩提心的真实相，发菩提心其实就是显示出你自己的金刚佛心，一旦你了知应无所住而生其心的一刹那，菩提心即生也；菩提心就出来了，为什么呢？应无所住就是菩提心的相，而生其心就是菩提心的体；实相就是自利利他。

　　什么叫自利？实相无住故；什么叫利他呢？无住之有相故；无住体是有无量的相，叫利他；而有相之无住为自利，此无住之有相为利他；有相之无住，无住之有相，应无所住，叫自利利他。所以不可以舍相而求无住之体，认为无住是个独立的，有一个无住的体，那你麻烦了，以妄制妄。就是我打坐我要制住妄，那就是以妄制妄，永远不能与无上的菩提心相应，阿罗汉都是这样做的，他坐在那里清净了万法都是空的，然后住在空里面住在清净的法空里面。那么他是无住吗？无住不是说坐在那儿什么都不想了，那个是断灭见、是顽空、是“识”；还是在你的“我见”上面下功夫；你就是坐在非想非非想处天，还是在妄识里面，妄识还是断不了。

　　你嘴巴上面喊阿弥陀佛，在伏菩提心里面；你发菩提心，只心里面发菩提心；伏菩提心就是贤位，出菩提心是地位，出菩提心才是地位。伏菩提心是三贤位，发菩提心在十信位，你想一想，十信位才发菩提心，在发菩提心前面，根本就没有菩提心，根本执妄为真哪有菩提心可得呢？现在我们嘴巴上谈菩提心都是假的。所以金刚经里面才真正的菩提心，金刚经是直指没有遮止；华严境界有遮有止，只讲法相，讲十住十行十回向，无非是解决我们因地上的种种障碍而已。但是直指就是讲信的本体，信的本体是什么？就是金刚经的真如实性，即“应无所住而生其心”就是无住无念的这个体，我不知道大家能不能会得到这个意思，以后文字打出来，大家慢慢的去体会一下；去观照一下就可以了；这就是不偏行：不偏于左不偏于右。

　　无事行：何谓出家，无事即出家。释迦牟尼佛在此世界八相成道，降伏魔宫，示现涅槃，乃至于无量劫修行苦行，降伏外道。但你不了解这个过程之中对释迦牟尼佛来讲叫无事；我们感觉到他有事有太多不可思量的事。但是在真如上面，在应无所住上面，在这个实相上面是没有事的，如果有事他有众生之念了。我们总认为说菩萨有大悲心，菩萨忙的在不亦乐乎的度众生，如果菩萨有众生可度那不就麻烦了，菩萨度一切众生不应执著。这里的不应执著，不是我们意识里面的“不要执著啊”，后者偏空，无所谓的意思，前者是“无所住”。释迦牟尼佛讲“菩萨所做善事不应执著”不应执著就是所做善事为相，不执著就是应无所住而生其心，因为应无所住的体里面才能生其心，而这个心是什么？叫善心。有执著的心就不叫善心了；所做善法是无所住体里面建立出来的，只要你无住就无牵挂，无有牵挂所做事情都不会执著。

　　释迦牟尼佛如何消融于当下的体里面而处处无事？我们如何相对而立，处处繁忙？你试过当下消融吗？当下无事吗？

　　比如释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉，如果你到释迦牟尼佛边上去你就知道，他自己消融于当下体里面，哪有事可得呢？一个人消融在自己当下那个念里面，我问你，他有我相人相众生相寿者相吗？没有我相人相众生相寿者相他一直在消融当中，他永远活在当下的那么一个体里面，所以他吃饭穿衣睡觉没有“思念”，就是“绝思”没有思，断识。他不是用识做事，不是用“思考”做事，他完全依法性，所以看他是做，实际念念之间无住，念念之间无念。其实六祖大师一悟，就跟释迦牟尼佛一样，所以他悟到这个道理，安住无事，这就是佛。你不住这个体，那你就不是佛；就是凡夫。

　　所以释迦牟尼佛安住在无事之中，而我们有事呢？有事就是迷，迷不知道悟，就永远不知道释迦牟尼佛在干什么？所以叫疑？怀疑，我们怀疑佛。所以释迦牟尼佛故说金刚经，金刚经即是为破疑生信而来；生信以后是什么样子呢？就是发阿耨多罗三藐三菩提心，发成佛的心。我们往往说度众生难，成佛难啊，但是金刚经说出来后就是那么平常。我们有所求就难，一旦无所求就易，叫无事。我们都是攀缘的心，无事找事，每天没有事情找事情做，我们生活中习惯了，以无事找事。如果你真正明了佛陀的无事，如果你当下承担，当下承担我在走路吃饭穿衣睡觉，你识体者不需要断妄，识体即断妄。光明一出，黑暗自失。

　　你不需要使劲寻找方法制服我们的妄，反而以妄制妄，尽管你得到了一些受用。就像你看电视也可以降伏一些烦恼，还是以妄制妄啊；那个妄并没有断掉。一旦你明了了，你走路吃饭穿衣坐车子啊这个体都是无住之体，无念之体，就这样子过了；就这样子走下去了；吃饭穿衣睡觉一直安住在当下的体里面，无事身；无事之人，我的博客上不是写了吗“我是无事之身”，天天给你讲法，没有事情；活在当下。禅宗不是讲吗：活在当下，断绝情识，就是你的本来、本地风光。

　　本皈行：释迦牟尼佛“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”还至本处是表法的：从哪个地方出去，回到哪个地方去；也告诉我们众生一件事情，从哪里来到哪里去；释迦牟尼佛从本地出，回本地处；我们从始至终本来就是“皈”。我过去讲“什么叫皈”？回头是岸啊！什么叫回头呢？当体即是；回头就是当下，你明了了，当下就是。迷了，当下就不是；你有追求，当下就不是。你有皈依啊，皈就是当下的意思，皈依就是当下觉的意思。社会上很多的名词，我们往往都不了解。

　　什么叫无量呢？无量是不可思议，不可思议就是平等，平等就是无对，无对就是不二。什么叫不二呢？大的就是小的，小的就是大的；长的就是短的，短的就是长的；高的低的，低的就是高的；方的就是圆的，圆的就是方的；是不二之法；这个叫做不可思议。寿命长跟寿命短不是相对的，佛陀的高与我们的低不是对立的；这个叫无量。如果你把这个无量解开来了，你就知道什么意思了，众生的事情就解决了。如果你把无量超越我们这个无量，释迦牟尼佛阿弥陀佛这个无量，也是叫不可思议，不可思议就在我们可思议之中，我们可思议的相，就是不可思议的体，不可思议是绝思、断识、断情；是绝对体，彻底的去妄，就是不可思议处。不可思议处不可能离开我们可思议。那样可思议跟不可思议对立了，佛陀不还是有分别吗？意思是说佛在我们心里还在外边呢？若外面还有个佛存在，跟我们这个大乘的教义，跟我们的心法不相应啊，跟金刚经更不会相应了；怎么会有超越金刚本体的这个体呢？这个讲的是法界和实相啊，你超越金刚经的这个体那不是邪说吗？

　　所以不管是净土宗、禅宗、密宗都不可能离开这个体，所以你要明了金刚体，讲任何经典不离金刚体。释迦牟尼佛行住坐卧都没有离开这个体，是故释迦牟尼佛叫妙喜，事实上他是如如不动的。实在是无相了无念了。我们众生妙喜是有相，事实是无相的，就像我们看到空即有一样，抓不到但是有。我们把虚空当做真实了，其实是空的，没有的；眼睛看色，哪有色呢？耳朵听声哪有声音呢？鼻子闻味道哪有味呢？

　　它是一合相。什么叫一合相呢？你以为一合相有实体，一合相没有实体；名为一合相。其实一合相也是错的，一合相是众生之念，认为是一合相，其实一合相是没有的，不是一也不是二。什么是“不是一”呢？没有一合相的体，我们手放在一块儿叫一合相，你说这一合相在哪一边呢？这边还是哪边呢？还是在中间呢？他是没有体的；我们感觉到好像有个一合相可得，其实一合相他是没有体的。（师拍掌）你说声音，这个声音叫一合相，声音是空气磨擦，那好声音在这边还是那边还是中间呢？到最后面找声音的时候，发现声音没有体；原来声音一合相也是假的。所以眼睛看色，色是一合相，耳朵听声音，声音是一合相，鼻子闻味，身体冷暖，意念所思长短高低都同然；一合相无所得故，故名一合相。所以我们现在看到的都是不可得的体，一切相，一合相本来空故，我们用相对而言，认为有个一合相可得，起了一个妄识。我们明了了，明了一合相的体本来空故，就不牵挂了，就无住了。识没有了，我就没有了；我没有了，心就会于法了；法的实相与我们的心刹那时间的一念相应，就是你的真如实性。你坐在哪个地方，或者你走路的时候，你不断思维，就会有一天会到这个道理。

　　释迦牟尼佛行住坐卧不离实相，他如是住，念念之皈，他每一念都在皈的体里面。我们认为释迦牟尼佛出来了，回去了；众生以为有来有去，释迦牟尼佛没有办法：我来无所来，去无所去，我去乞食其实没有个乞食的体。他乞食就是当下的这个体，同体故；所以他念念皈故，念念是皈的体，皈就是当下觉，但众生不是皈，是念念迷，然后以为有个真的皈。所以依众生皈而建立无皈；因为众生喜欢皈故，所以释迦牟尼佛示现法上面好像也有皈，其实释迦牟尼佛这个法上面是没有这个皈的，是依众生之皈建立皈之法；也就是说因为众生要这样子做，所以我也才这样做。

　　其实释迦牟尼佛就在这个同体里面建立本皈之法。也就是说我跟众生一起走，众生看有来有去，但佛陀不是；佛陀来去身心皆是同体的。比如你现在到庙来听法然后回家去，有皈是不是？哎，我要等着回家去，我一定要回家，这个叫做要回去。释迦牟尼佛跟你走就不一样了。他没有家，他来的时候，心跟着一起来了；回去时心一起跟着回去。你感觉他和你一样，其实他的心没有留在那个家里边；他跟他的那个脚是同时的，懂得这个意思吗？太阳在转圈的时候，你感觉到有生灭吗？如果你人在太阳上或者与太阳同步转的时候，还有圈转吗？所以真的同步的时候，就是不动，转的圈并不存在了；这个圈是妄体，所以佛陀永远在那个点上面跟他的法是完全相应的，所以他怎么转都在当下的体里面如如不动。但是我们感觉到佛有来有去，吃饭穿衣睡觉不亦乐乎；其实他没有这个体，因为他住在体上不动；他的实相永远在当下的体里面。所以他吃饭的时候，没有饭吃只有当下的觉，我们就不知道。我们有来有去，回家去，下殿了，我们要回家睡觉了；其实这个地方跟你要去睡觉的那个家，一切处都是安心处。

　　释迦牟尼佛来无所来去无所去，本来就是皈的体。你回家以后还有皈之感觉吗？听法听懂了，我回家去受用，把金子放到家里面去，我还是在外面忙一下，玩一下；结果忙完一大圈后，金子没了又变成如来藏了；你心不清净了，那个东西丢在一边不管它了。就是说你到哪个地方都把这个金子放在怀里，一起带走就好了；因为我们不带走，所以念佛堂念佛时是一个境界，家里打坐时又是一个境界，在听法时又有一个境界，你不是如如不动，你不是天天跟他相应，你是间断性质的，你皈后是不清净的，因你不清净故，与法渐渐的不能相应，慢慢的就离开了。所以我们往往以妄制妄，因为你到外面去，以这个生灭之相建立在我们心里面，当下不皈就永远找不到皈依处；就像一个人老是说我明天开始修行，那你完蛋了，明天永远有个明天。释迦牟尼佛讲法时那么多比丘证阿罗汉斯陀含阿那含，都是当下受用，没有哪个说明天来修行吧，明天来受用吧；你看哪部经典是这样说？

　　为什么？释迦牟尼佛讲法，他的加持力很大的；令众生听到后身体就抖动啊，马上就生起感慨之心，马上就信受，马上就丢下万物，马上就想出家，该出家的出家，该证道的证道，该开悟的就开悟。但是我们现在就不一样了；现在众生是末法时代，加上没有善知识现前，分别心又重，我执也重，刚强坚固，与法不能相应，不能立即起用；然后变成一种“知识”在大脑中想来想去，跟法不能锲机，很危险的。 “尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”这个是序品，是表法的，表示释迦牟尼佛一出动，有无量的大妙用；释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉托钵这个过程当中，在相上讲是乞食，是为了养命，在佛法上面讲，叫启慧命；启慧命可以养你的智慧，可以破除你的烦恼。社会上讲：悟道后有个养道（保任）过程，六祖大师在猎人队涵养15年。我过去讲叫养德，不做任何事情，一切随缘。而我们众生在这个社会上连祈求智慧的这个心都不存在；又怎么能够得到慧呢？怎么养慧呢？我们养的无非是我执我慢（贡高我慢），我发现很多人修行不修还好，越修越是执著，有人要闭关呢种种苦行，还没有出家还没有修行就搞这些东西，这能修个什么东西出来呢？我常常讲这句话，肚子里面是牛屎外面是金子，外面一层金子包着满肚子的一堆烂屎；你讲这个道理跟他听，他永远听不进去，修行就怕修到这个位置。现在有好多老修行，所谓老修行也就是现在老了以后出家的人，一肚子我执我见，好像道心很坚固的样子，其实肚子里面什么都没有；然后用自己平时所积累的经验，和老的功力，他能干事能吃苦啊，比我们这些出家人还厉害啊；拜了多少忏，磕了多少头，做了多少功德，修了多少苦行，这些东西扮亮了他的身体，其实问他法什么都不懂，肚子里面乱七八糟的。就是那些“所谓的功夫”来支撑自己的生命，增长一点福报而已。

　　在经典上讲，出家人修道堕进了地狱，也有一个金刚罩把他罩住，虽然于地狱中不能出来，但是他不受广苦，福报大啊。像么些人啊，披出家人的衣服，不停的做坏事；肚子里是烂的外面是金子；堕了地狱的时候，有袈裟罩身，佛陀的神力不可思议啊，令他不受痛苦；但在那里永远不能出来；这是非常的苦的啊！很多人认为我出家了，有佛陀救我，反正不会堕地狱了；这是错误的；以为我有了出家的相，就可以度我了。日本净土真宗就是这个观点；却不知道提婆达多堕金刚地狱，虽然受三禅之乐，但是身上的苦也如须弥山高，在地狱底下烧的时候，一个大柱子很高都是火在烧，阿难尊者问他？苦不？答：痴子，你怎么知道我苦啊，我在这里受三禅之乐啊，他还很快乐；那怎么办呢？阿难尊者大惊，这么苦的地方你为什么觉得乐呢？战战兢兢的跑回家去，不敢吭声非常的惊恐，此杀阿罗汉出佛身血、坏事做尽、恶业具足的人在地狱里大火燃烧的时候还能受三禅之乐！释迦牟尼佛用神力护持，令他快乐，袈裟他有如此妙用；但是他所做恶业还是要受报。

　　学佛法一定要求智慧，要追求；启慧并不是有个智慧可得，主要是释迦牟尼佛吃饭的过程之中，就是要令众生开佛知见入佛知见，释迦牟尼佛三十年来如是示现，他的弟子千二百五十人俱，吃饭穿衣睡觉持钵，天天这样搞，没有人看到他来的目的，也没有人看到他现在所住的体，只有须菩提来开显，才能了知他的实相。须菩提不是说吗：“善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心”这个发阿耨多罗三藐三菩提心就是须菩提看到众生的迷，也看到众生想悟，也看到佛陀的大悲心，看到佛陀的实相，是故在这里面建立这个法的显现，所以他讲的话，无非是替众生启慧故；为众生破惑故，为众生生起菩提心得大利益故，他这一示现，就解决这么多的问题。方便生善门故。这部经典是“后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心，”可见持戒修福是般若成就之门，如果你不持戒不修福对福报不感兴趣，对戒律不敢兴趣，此人闻到这个智慧，也不能持啊。但是有求福有持戒的人，般若之门很容易入故。

　　应发何种求福求慧之心？求福慧之心与发菩提心的关系？求福慧者的误区？

　　所谓大福不着于相故，“所谓福德多，是名福德多”告诉我们福德本体是无所得的，所以讲福德多；也就是说有求福的心代表因，故生大福，是为发起众生的觉念，若有想持戒就不可思议了，何况有大戒可持？闻般若能得真实戒故，能得无相戒故，哪个众生不生欢喜呢？不愿持戒不愿修福，般若之门就已经被他断了，怎么对般若之门有信心呢？所以社会上所有的人，对佛不感兴趣，对戒不感兴趣，此门不能入；不讲大福了，小小的福你都不愿意得到，何况大福呢？所以必须要有持戒修福的心，这个心才能与金刚般若相应，释迦牟尼佛来此世界带领众生的过程无非令众生生福故，乞食求平等法嘛，一个自利一个利他。令众生种福田，都是令众生生起善法，不断的让他福报增长，让他得到福报，内心中感到福报的利益，受用，启福故。没有求福求慧心之人一定是狂人，不狂的人一定会求福求慧，因为求福求慧是般若之门，我们众生必须依此门而入。社会上很多的人，以为读了几遍金刚经就知道空性的道理了，好像说我无所求，如果你真正的无所求是谓大求，那你无所求就对了；但是他的无所求呢，在这边是无所求，在那边不求福慧，不求福慧是恶劣的行为，而恶劣的行为在这个世界是造恶业的，一个人不求福慧，你跟他讲什么？一个人他不愿意持戒，你跟他讲什么？

　　这样的人遇到金刚经便是侥幸，一个侥幸的人给他金刚经一定变成狂慧，狂见；狂思，狂狡辩，你跟他讲，毫无意义。所以一个人如果在这个上面不下点功夫，那么就是很麻烦的事情；所以社会上有很多的狂人，都在做这件事情。所以我们对众生要分别的清楚，我们要求福求慧，金刚经中讲我们要求真福的话，应该是无相，因为无相故，就跟真正的佛是相应的。所谓福德，因福德无故，是名福德多；福德无是名福德多，福德无是跟实相相应的；在无的时候那一刹那，就是福德多，名谓福德多，不执故；越是不执著，福德越大；越是福德大越是不执著。就像当了皇帝，他还会惊险奔波吗？当然佛富有大千世界，贵为人天师表，释迦牟尼佛越不执著，福德越大。皈依佛，两足尊；福德智慧为两足；不可能福慧不具足，否则三十二相哪里来？你到哪个地方做国王做大臣，都是你的福报啊。

　　福报从哪里来？智慧中来。如果与智慧相应，福德就大；但是呢，他不执著，为什么呢？在实相里面啊；没有三十二相八十种好，但却示现三十二相八十种好；不是我已经具备三十二相不要了，不是这样子的。越是这样做，三十二相越是具足；越是这样做，福德越是具足，福德具足，三十二相八十种随形好就具足；佛陀有三十二相八十种好，如果他不了解佛性，不通达般若的话，他的三十二相八十种好永远修不成的。释迦牟尼佛叫他做人，是人上之人；叫他做天，是天中之天；如果是鬼也是鬼上之鬼，如果要是老虎也是虎上之王；到哪个地方都第一，并不一定说是智慧第一，跟智慧相应故随时示现，所以要求福才会跟般若相应，释迦牟尼佛在此世界，给众生乞慧乞福啊。乞福是磨练众生的信根，众生在持戒的时候，在乞福的时候，发起这个心的时候，本身你的信根就已经具足了，信根就在这个相上面，但是我们就是没有解，没有解是故没有力，没有稳固，信根自然没有具足。

　　释迦牟尼佛讲信根的时候，有二种方法。一种直接信解，还有一种方法就是事来修，叫你持戒啊，五戒八戒十戒啊，听佛的话，你持就可以了，不要想什么，但是信根已经含摄在这里头了。他一旦开显般若，又现这个相你就相应了；对善根非常具足的人，不需要讲这个的，讲这个立即悟。就像过去人一样，他不要讲地狱的，你的嗔恨心就是地狱，他马上就悟了，嗔恨心就是地狱，他不需要去外面求了，只要离开嗔恨心就是离开了地狱。像六祖大师，一个砍柴樵夫，善根具足，听到“应无所住而生其心”就会于本心，我们这些人呢，念了多少遍都没有用。所以给你讲持戒啊修福啊，让你先住信，在信根的体上面，虽然你没有悟，但是你已经住了，佛陀方便有多门啊，他的方便不一定要你知道，他是暗合于道的，故往往是不需要明了。等你有一天闻到金刚经，如果你不持戒不修福，没有这种心出来，就是给你讲般若，你也不能生信；因为善根不具足啊，你善根不具足，你与信根不能相应啊，一刹那时间根不与你相应。所以释迦牟尼佛先要让你持戒修福忍辱精进，然后再给你讲般若智慧，如此才能相应。释迦牟尼佛到此世界三十多年，一直跟众生在打转，大悲心没有真实的示现，讲般若的时候，才把他的本心真正显现出来；所以“善哉善哉。须菩提。”很感叹啊，把我来的目的，把我的本意，终于道破。

　　经题：本经的经题，或者是“尔时世尊食时着衣持钵。”这个体是什么呢？实相是体，也就是说这个金刚经到底是什么？就是我们吃饭穿衣睡觉，就是我们当下这个体，为什么释迦牟尼佛讲金刚经这么一件非常平淡的事情，着衣持钵吃饭，经的题在哪里？就在相上。离开此相，无有正题。离相叫狂慧，非正慧；佛陀无相戒就具足，敷座而坐定具足，金刚经慧具足，戒定慧，实相就是经题；戒定慧是持经之相，金刚经的体在相里面，它是理事圆融。所以在哪个地方找金刚经？你不要在经上面去找，一定在你吃饭穿衣睡觉的当体里面去找，你了解金刚经的题就在那个地方的时候，你敢骂吗？敢说吗？敢动心吗？敢动念吗？当下这个无住之体，所以这个就是经。你不要把这个书本天天看，你了解金刚经此地就是金刚经，此闻此观此用都现前，这个靠大家来会，如果大家有不懂的话，当然要看了，你不看金刚经怎么会知道呢？

　　但是金刚经要会到这个题，如果你知道此题就是金刚，是经之处是为有塔啊，经在哪个地方，塔就在哪个地方。塔是什么？塔是法身，如来法身，尽虚空遍法界一切体，一体，绝对体，塔在一切处。经在哪里，塔就在哪里，证明这个经在哪里呢？在法界里面；念在相上面；离相则无经可得；离经则无相可得；所以经相一体。如果了解经就在相上面，就在相上面找经啊，所以金刚经绝对不是一个文字的书，是个体。经的体和经的文字，还是有区别的。看到金刚经就识体，一旦你明了这个体无处不在；你就断是绝非，你就业尽情空，当下当体即是。所以闻到金刚经跟这个实相，一定要相应，不是说说而已，希望我讲的每句话都要跟众生当下相应，不要跟我前边讲的一样，离开这个法全是妄见。我要跟他一起走，千万不要老是“我要回家，我要回家”，你老是留着这么个念头在里面打转，你很难修行的；跟般若不相应啊！离开此心跟般若不相应，都是在外道里边。所以我希望大家把金刚经这个本义会到。南摩阿弥陀佛。

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