常福法师：《金刚经》系列开示 27

　　释迦牟尼佛为什么要讲金刚经？金刚经本身就是开显我们的如来藏，如来光明也就是破我们的无明，因为我们众生本来是佛；但是无明妄动，妄生诸境，才动了有住妄心；无明生起，整个世界一片无明黑暗，无始劫以来我们的妄识是无边无际的，所造的业是无边无际的。若要靠我们自己的心力，靠我们的思维意识，来断来灭，就像头发掉进大海寻找不到自己，就像鸡蛋踫石头一样，一下子就没有了；我们没有办法用我们自己的能力，来破我们的无明。我们流转三界为什么，其实是我们不用真心，我们在用“识”、在用无明烦恼做事。我们的六根眼耳鼻舌身意，以意为根本；没有意，眼耳鼻舌身就不起作用；正如六度以般若为根本一样；六根以意为根本；把意降伏了，这个般若光明就出来了。佛譬喻说过我们有个心王，被六贼所擒放到地窖中去了，六贼就是六根，产生了妄动，然后把我们身心全部搞乱了。三界虚幻的体都是无明之体，就像大千世界黑暗一片，全部是我们的识；我们的意识断，无明断，妄自消；如太阳出来，黑暗就消失掉了。只有通过闻法的因缘，依闻法明心见性。涅磐经讲：一切众生皆有佛性故，有佛性皆当做佛，事实上我们所有的善根，是从我们本心佛性里生出来的，不管你怎么样的疑惑怎么样的无明，都还是会有一念善根在；这个善根是个信体，是我们本来的佛心里面发出来的。虽然在无明当中，但恍恍惚惚中还有一个觉性在那里，这个觉性就深深的藏在妄里面；这个觉性是妄的来源。一切众生皆有佛性，佛性即指闻性；但不经历闻法的因缘，你的觉性是不会动的；在惨酷的六道轮回当中，根本就没有自己觉悟的机会；根本没办法发现自己还有另外一个觉性。所以通过闻法来惊动我们的觉性，我们的觉性本来是不生不灭、不来不去的大光明藏，但是被这些妄、无明所遮盖。你执着了无明虚妄之体，所以你的光明不能展现，你通过闻法的因缘，一旦心明见性，如太阳照破尽千年黑暗。

　　我们想要即身成佛也好，明心见性成佛也好，往生净土也好，如果想当生成就，唯此般若一门。般若之门在于闻思，因为闻思如光明照破一切无明痴暗，真如自性显露，世间都变成微妙庄严；所以我们闻法比念佛还要重要。闻是明心的，思能见性，对闻法不感兴趣者，如何明心见性呢，不明心如何破无明呢？如果你在无明当中，在枝末当中搞来搞去的，不从根本处下手；无明上面能生烦恼，见惑和思惑烦恼；你在枝末上断来断去，总难解决，还不如从根本上破无明处下手；根断则枝末无所立。妄的体是什么？妄是没有体虚妄的；如果你要是灭妄，就像竹篮打水终了还空；只不过是识的妄想而已。如果你在妄上面下功夫，在烦恼上面下功夫，有人说用这个方法灭这个烦恼，用那个方法灭那个烦恼，结果呢，烦恼还是此起彼生，越来越多，为什么呢？妄本无实，水中之月，那是枝末之事。从根本处下手，必须灭无明。所以明心非常重要，不管哪部经典上面，都会讲到明心见性的问题。妙法莲华经讲三乘即是一乘，华严经52位法身大士无非毗卢遮那佛一身所显，其实52位法身大士如幻如化；都是毗卢遮那佛的报化身；在净土法门来讲皆属于阿弥陀佛了，在金刚经直指见性破无明都属于见法身；心经“观自在菩萨照见五蕴皆空”，五分法身显现，哪还有一切体呢？不管哪部经，都是以闻而悟，悟可以破无明，我们为什么要悟呢？悟这个心起什么作用呢？无非是破我们的无明；无明破，烦恼就破。并不是说我们闻过之后，不破无明，当成世间聪明谈着玩。如果你闻金刚经烦恼不破的话，那你肯定变成“识”见，为什么呢？识见叫世智聪辩；变成狂慧。你不用直接去破烦恼那怎么行，无明破，烦恼自破的，这是闻金刚经不可思议的妙用啊！这样要达到什么目的呢？降伏其心。

　　昨天讲到“安心门”，求慧求福，你应该知道福和戒律，和般若智慧是相通的，不要以为我闻了金刚经后就不去修福了，不要福了，不要戒律了，这个观点是错误的。很多人闻了金刚经后，住在深山老林里面，也不去利益众生了，这叫空吗？戒律和福报是进入大乘的般若之门；他们不知道金刚经是发阿耨多罗三藐三菩提心中生起来的，发无上正觉心；不是说我自己清净就可以了；不是这样的，是做一切法无所住，自利利他。真正开悟的人，没有一个不舍弃生命，利益众生而无执着；哪个祖师说我悟了以后住在深山老林里面不动了？都是舍弃生命，为法忘躯。无所住故，无所住并不是说离开住的体，另外有所无住啊！你说我不度众生，众生是空的嘛？这个是断见；我要度众生啊，广度众生，誓死不退啊，这个是情见；断见情见都是错误的，应该在当下的体里面，无住而生其心。释迦牟尼佛对于众生起寂灭想，对诸佛生有想，这个有的体就是诸佛之无住体；菩萨供养利益众生，就是供养诸佛；而诸佛与众生无有差别故，这里面无执，无住，无念，妙行，这是不可思议妙行，言辞道断的。都是用心来会的，不是嘴巴上说说而已。出家人长了都知道无所执的道理，这种无执的心态我们出家人都有，如果这种心态没有的话，你就白出家了；出家就根本就毫无意义；出家人这点心，都不了解，都不通达，那还算出家人吗？一般的高僧大德更很清晰，度一切众生而无众生可度，毫无执著；度众生才是供养诸佛，度一切众生，无执著故，故无众生可度。绝对不是说，我度众生可以，不度众生也可以，这完全是世间之见，凡夫俗人之情见。释迦牟尼佛刹那刹那的都在度众生，与众生是一体的，每秒钟都在度众生。菩萨度众生，因为众生是佛的体，他是供养诸佛。把三界当作法门来修，这个三界都是供养诸佛的体。有所住，就是众生的执着体；无所住，是诸佛的体。应无所住，诸佛众生同一体，无有差别故。众生本无住即是佛啊，供养众生即是供养诸佛，供养诸佛又没有离开众生。这叫起慧。释迦牟尼佛是这样做的，是故我们当这样做。

　　善护念，善付嘱；护念即是付嘱，付嘱即是护念。付嘱于心地，护念于众生。护念与付嘱是一体不二的；你把护念当一个体，把付嘱当一个体，意思是护念的时候就离开心了？讲付嘱的时候那就是没有护念了？护念跟付嘱是一体的，是相互没有障碍的。众生在护念的时候，在想我在帮助你；他不知道护念的本体就是一个无执著的体。原来护念就是我的心啊；所以护念我心啊！护念我的心也就是付嘱我的心的时候，是没有众生的，这个就是会于心法。释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉叫护念。然后咐嘱于本心，还是吃饭穿衣睡觉。但是我们众生妄执，为什么会妄执呢？不依佛故；不守戒故；忘记众生；就变成我见；我见生出后，讲的再好的东西，在他面前他的妄见还是非常的深厚的。

　　有了这部金刚经者，就是善男子善女人。善男子善女人就是有福有慧之人，与佛说无住相应故；跟付嘱相应故，跟善护念相应故。众生有求福的心，有求戒的心，有戒有福的念，这是佛本来的无住心，暗合于妙道。暗合于什么妙道呢？因为此众生相即是佛相，有求福之心，有求戒之心，有得戒之心，众生相就是无住佛相，因无住善因故。因求戒故，得大戒；因求福故，得大福；是故众生有求必有感召，跟经典会相应。经题“一切佛从此经出”；清净无住戒从此经出，如果你无求福慧之心，能得到无住清净戒法吗？能得到广大之福德吗？得不到的时候，你有住就流转三界；你就越走越远背道而行。这个福就是善根；都具备了善男子、善女人之本；因为这个本不可能离开众生的，这是众生的自性，佛跟众生是没有差别的；佛跟众生一体，那众生就跟佛一体，你只要有这种心存在，证明你就具足了。就是善男子、善女人，跟佛相应故。一切众生皆已经具足。

　　我们的实相，真如实性；就是法身，法身遍一切处，是故不离相，不离体。法身在哪里呢？不是离开相，离开体后另外有个法身可得，法身就在这个相体上面，也就在这个无住体上面，是名法身。把它起个名字，他叫法身。离开此相，与大悲心不能相应故，离开此体，跟众生心不能相应故，那还叫法身吗？如果你懂得这个道理安心门就具足了。

　　依止门：一切学人都应该依止衣服、吃饭和行住坐卧，我们众生往往是以妄制妄作为依止。比如说打坐啊，我们依止于打坐去了。打坐是妄执的体，如果你没有看到觉性，纯粹是妄。过去一个禅师打坐欲成佛，某祖师在他旁边磨砖，他问磨砖干什么，答磨砖成镜。问磨砖岂能成镜。答打坐岂能成佛。打坐本是妄，是个妄见，为了打坐，为了成佛，以妄制妄，执相为本，何得真如？我们本是尽虚空遍法界平等之体，若依独立的体来建立自性能见本体的话，修恒河沙劫也是无益。所以众生是以妄制妄，以为吃饭可以解决肚子饿的问题，吃饱了好像解决了，一下子又饿了。永远不可能解决。因为抓住的是妄的体，就像猴子水中捞月一样，捞了一辈子什么都没有得到；所以众生往往是执著于尘劳，把这个尘劳在里面绕来绕去的，往往是著相。另一种人在社会上为名为利，劳其筋骨，以为名利可以安抚其心；把名利当做依止了。所以众生不要依止于相。包括你念“南无阿弥陀佛”，念的时候就很清净，不念的时候就不清净了，那你是依止于一个妄见；依止的那个清净的体执着是个妄体；执妄为真的话，那是三界虚幻之体，执那个“识”的话，那不还在三界之中？没有那个经典告诉你可以“执妄成佛”啊！我们三界就因妄识为根本啊，妄识即无明的根本，不破无明，你学什么？若以妄制妄，连执魔都不能消除。

　　阿罗汉还有执魔，他执著于清净，进入偏空。他依这个世界都是空理修行的，然后进入寂灭安住空不动，这个世间就不住了；以为有空可得，随空而去。但是你说空，难道这个三界就不随你走了吗？万法唯心三界亦唯心啊，三界就是你的识；你动任何念头，三界就跟你心走。你偏空的话，三界就跟着你的空里了。因果是不空的，你什么样的心三界就以什么样的境与你相应。外道认为：浊者入地，清者上天，中间虚无。我不是浊体不下地，我不是轻体不上天；我在中间是虚无之体，什么都不是，那个就是我。道教以为有个“清虚”境界，那个才是真正的我。初听好像确是如此，上虚不住，下沉不住，中间那个虚无的体不就是我吗？这是外道，这是断见。认为中间还有个虚无可得，外道与二乘往往住在这个体上面，很麻烦的。一般人都在执魔上面下功夫，你不能说他完全不对；他确实获得一些清净之法，有人一刹那之间还可以证得阿罗汉，他只要把这个虚无之身一破，马上融入到法界里面去了，浊清轻重全部没有了。不在这边不在那边的分别心他抛去了。佛法跟外道有个不共的地方：佛在一切法里面建立不共体，并不是离开法另有不共。所以十法界就是九法界，九法界就是十法界，十法界就在九法界里面，离开九法界没有另外一个十法界可得。认为有个十法界可得的这个体，一定是妄见，这个叫做头上按头。就像我们讲西方极乐世界一样，如果你离开此世界去找极乐世界，是个妄见之体；离开此世界有佛可成，也是个妄体，妄上加妄；以为有彼世界可成，完全是有分别心，那是不能相应的。这个是很微妙的，但是我们众生呢，往往以妄制妄，到西方极乐世界也变成以妄制妄。

　　现在有非常有名的高僧大德，讲过：净土法门，以妄制妄，这个话肯定是有问题的。妄是识界是三界之体，怎么可能出三界呢？这本身知见上就是有问题。很早以前，当时我认为净土法门可能是这样子的，后来还是把这种观念放下了。因为用阿弥陀佛制服我们的妄见，把念阿弥陀佛当作妄，以妄制妄这种观点是错误的。像金刚经一样讲实相，你把实相独立起来，那就变成妄见了，就变成以妄制妄了。众生往往皈依的时候，都皈依错了，依止的这个体错了。我们依止什么呢？其实依止于金刚经是最好不过了。金刚经讲过：一切法皆是佛法，是空有不二的法，也就是“应无所住而生其心”。应无所住是双重性的，又是有法，又是空法，有法里面是对于众生来讲的，无住法空是对于佛来讲的。这一句话，是暗合于自利利他的无上菩提心，你生起了应无所住这个心的时候，阿耨多罗三藐三菩提心就在里面。你一定要记住，应无所住不是舍离，只是个应无所住而已；应无所住就是佛心，就是实相。净土法门有个方便立言：上供养诸佛，下化众生；上供诸佛这个心体就是下化众生；下化众生的相就是上供诸佛体，应无所住，上供诸佛；应无所住，下化众生；下化众生与上供诸佛是一体的。无众生可度，为什么呢？众生是佛故；无佛可成，因为诸佛是众生故；诸佛就是众生，众生又是佛，佛跟众生是一体的，那就是我的心；这个当下的体就是应无所住而生其心。你认识到这个问题，这个世界没有众生可度，没有诸佛可成，为什么呢?应无所住，佛已成尽，应无所住，众生度尽；众生度尽，佛已成尽，当下的这个体就寂灭的。无众生的时候你的心就是诸佛，无诸佛可成呢就是法界，就是众生；众生即佛，又是众生，你通达这个道理，就是阿耨多罗三藐三菩提心。他度我们的畏惧心、恐惧心、贪婪心、懒惰心。“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”；其实这里面，一念就具足了。在此世界广度众生，其实是供养诸佛，没有众生可度，所以我讲法时，没有法可说；虽说没有众生可度，其实天天在度众生，天天给众生在讲，但是呢，没有众生可度，应无所住啊。释迦牟尼佛虽然一天到晚讲法，但从来没有说什么法，为什么呢？对菩萨教言来讲，他在讲法的这个体，无非显示的是我们众生的心，他示现的无非是我们众生的心；他示现因地是我们众生的心。而他的自性呢安住在实相上面，是非常不可思议的。

　　这个福德圆满并不是来自于无量劫的修行，其实只是刹那时间，一弹指他就可以出来。所谓三千大千世界，是因为时间的概念，是我们意识里面的抽象而已。那时间到底动不动呢？释迦牟尼佛一坐三大阿僧祇劫，这三大阿僧祇劫在法身里长度是没有的。太阳在转，钟在转，我们认为是一秒钟一秒钟在过的时候，这只是由于我们对时间的执著，产生了所谓的时间，如果我们的身体没有的时候，时间事实上是不存在的。时间其实就是清净的法身。时间是不动的，就像车轴一样，法界帮他转，他自己是不动的，法界在动的时候我们认为有个时间在，时间在的体是因为有个不动的体。有个东西在转的时候，我们认为是时间，时间怎么会动呢？我们错觉了，时间不动的当下没有时间，没有时间的体。就像经里讲的：不垢不净不来不去，没有什么长短之分别，所以呢，众生是没有所谓的一岁二岁这种寿命。但是他修三大阿僧祇劫，一旦证到了如来之心的时候，原来是刹那一念就相应了，所以他成佛原来就是这么快速。他成佛的时候，尽未来际，他是一个体，就是昨天今天明天都在一个体上面，变成不可思议的境界。我们总认为昨天是昨天，今天是今天，明天是明天，但是他没有；金刚经讲现在心过去心未来心了不可得，没有现在过去未来，那有释迦牟尼佛无量劫兆载修行呢？这是对于我们因地上众生而言的；众生破妄见的过程当中有三大阿僧祇劫；等你一旦证悟了实性的时候，没有三大阿僧祇劫的这种概念。所以释迦牟尼佛三大阿僧祇劫一念所成就。所以他一旦成就了，尽现在过去未来，都是32相80种随形好；所以依止一切情景及非有情景，一切法皆是佛法，是因应无所住而生其心。对我们方便教言上讲，就是上供诸佛下化众生；上供诸佛就是下化众生，下化众生就是上供诸佛；这是我们用遮止的方法会于佛心的一个次第，一个方法。当你会于金刚经的时候，他有另外的直指明心的体，如果你开悟了，明心了，这些言辞都不存在了。这部经典是为大乘者说，就是说是为大乘者说并不是为一般人而说的，并不是说是为了企图清净的一个人而说的，并不是说你获得一点小小的安心就算了，这个安心是在大乘里面安心的，并不是说我们住在深山老林里面的那个安心，并不是说我一天吃吃喝喝就算了。它这里面有无限激情啊，在行住坐卧上面充满信心，如果你一鸣就可以惊人，如果你不鸣就是很老实，但是心上的力量又大得无比。虽然在我们看来还是很老实，其实啊他可以飞天了，如果一乘上去你就可以飞天了，因你的信心含在你这个心里面，可以说是尽虚空遍法界，尽未来际。但是呢说小的话一根针也插不下去，平常你就是这么平常，非常平常。

　　世尊，希有啊，希有就是人人不离他，当人人不认得，因为它太平常了，跟我们众生相应的那个太平常了，所以呢我们看不到。

　　所以我们修行一定要了解不走二边，不住也就是不要把你的心安住在相对的体上面，老是依法执法。也就是说我们修行过程之中不要疑，一般的众生做不到，你出门念啊弥陀佛都是为了自己求清净，或者说以感受为宗，一般的修行人基本上以感官不错，这样的修行很清净，它不是跟实相相应的这个体。不要在乎自己清净和不清净的相，直接观察于法的这个体，一闻信明心直接破无明的这个体，因为你不知道你有清净不清净是无明的法执。一念无住顿破无明，清净不清净不生，当时湛寂，圆明实性就显现出来了。那一刹那时间哪有什么清净和不清净？你走在这娑婆世界，如果你立即观照了马上就感受到，用这个体顿破无明的这种状态，是故一定要闻信现前，你闻到了，然后你信的体落于心，无明破的时候，这个虚空湛寂，圆妙真常啊，如如不动，内心非常的安详自在，你的内心充满了一种湛寂无我，无人无众生无寿者，与大众同体，这个如幻如化的真实体在你面前呈现。意志力越强的人他感受得越强，意志力越弱的人他感受就越弱。闻若不信那就更麻烦，只依自己的见解不依佛经不依闻信不依明心不依金刚经，不依明心来观照，依自己的感官上面，或者思维上面，分别上面，或者学问上面，或者依自己的烦恼和清净对立方面来去感受的话，都与法很难相应，这也是修行的障碍。不管你是多么愚蠢，还是多么聪明，与般若不相应的话，那你怎么去讲都没有用的，诸法不相应故，知道吗？经典上面讲诸法如义，实相与第一义相应故，第一义就是跟如来相应，跟如来相应故，必须跟二谛相应，二谛为方便立名，二谛就是胜义谛和俗义谛，胜义谛和第一谛相应的。离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，就是降伏妄心，怎么降伏妄心呢？破无明，妄心自破，心自然降伏；不需要另外还有一个降伏。

　　缘起和合生诸实相的真意 破名言而入实相

　　“缘起生实相门”“缘起和合生诸实相”，因为众生缘起和合嘛，缘起和合就生实相，没有缘起实相怎么生呢？实相在缘起里面，离开缘起没有实相的，离开缘起就是无明，无明生相，依相而生实相，实相就在这个相里面，相就在无明里面，所以无明能生实相，无明生相相生实相，没有缘起就没有觉啊，没有觉怎么生实相呢？就像金矿，二山为身、矿为烦恼、金子为本性嘛，破二山就是破身见、破法见，破法见以后烦恼破则金出啊，如果说你烦恼不破，你金子怎么出来呢？明金烦恼即破，如果你找到了金子了，妄也就破了，金子就出来了。所以世间相叫烦恼，你金子在哪里啊？金就在矿里面呢。所以佛性在哪里呢？就在这个相上。实相在哪里呢？实相就在缘起里面。离开这个缘起哪来实相呢？所以缘起和合的时候即生实相。释迦牟尼佛讲这个二乘的教法，你把缘起当作一个法门来修，认为离实相好远，那么说见到实相还有缘起性空可得，这是小乘跟二乘的名言的习气，就是阿罗汉和缘觉。他认为有一个缘起性空，有一个空苦无常的法可修，把空苦无常和这个缘起当作一个法门，虽然已经证得阿罗汉他不舍名相、不舍名言。因为名言就是他的障碍，所以破名言故生实相，名言转为实相没有名言可得，所以小乘跟二乘他为什么不能够证得大乘的教法呢？就是把这个名言当成了实修之法，他要发阿耨多罗三藐三菩提心，但是他不知道怎么破。他平时住在空苦无常上面，他认为空苦无常就是我实修之法；有的住在缘起性空，他认为缘起就是我实修之法。他把这个名言丢不掉。就像一个人住在家里面，他在外面没有家，你叫我离开这个家再去找一个家他不愿意干。离开此找彼他感到：呀！要发大乘心，意思就是说我要走出这个房门，走出房门他就找不到门了，不知道家在哪里，就是离开故住无有住可得，离开你现在住的地方他就没有住，没有住他就恐怖，是故他就不想发心了，他就不知道这个法上无住道理。其实你现在这个故住它只是个名言，就是这个家本来没有的，这个法没有的，你非要执著于这个名言，执著于法就是立名为家了。要没有遇到金刚经就很难破除他心中的名言。是故佛陀讲，他就问了：怎么样降伏其心呢？就是这么一个道理，所以要知道缘起就是实相之体，一旦你认识到这个问题，就解脱了。金刚经里不是讲吗，如来说凡夫非凡夫亦名凡夫，众生非众生是名众生，实相非实相是名实相，他说你现在看到的凡夫并不是凡夫，名为凡夫，这个名为凡夫这句话非常的有妙意，名为凡夫就是实相，知道吗？实相就是真体，离开凡夫这个名言，名言这个体它就是实相，了解这个实相体就无法可得，就给它起个名字，就是不可以执著凡夫这个体，不要认为真的有凡夫可得。不是凡夫就是无住实相，知道吗？众生非众生是名为众生，非众生就讲应无所住，是名众生是代表这个因，不断、不灭此处、不坏此处、不坏此体成就彼体。到西方极乐世界去者实不去，生者实是生，也就是说、西方极乐世界实质体就是这个地方，但是你绝对不能说这个地方是西方极乐世界。在名言上面建立这个地方是西方极乐世界那就麻烦了。是名众生，其实啊不是众生，建立无住之体，这个无住之体极乐世界就建立了，佛就建立了；所以这个世界是不住之体，无念之体，你知道了当下安心了。如果你执著认为有个众生可得，这个众生就是佛，就把妄见当作真了。一定要先知道非众生，如果不知道非众生，你就麻烦了。把这个众生的名言要把它破掉，你不能说我们离开缘起寻找实相是错误的，你说缘起体里面缘起的相就是实相那是错误的，一切相都是妄见。相上无相则生实相。

　　如何对妄想起观？如何入佛知见？

　　我们现在坐在一块就是妄见，无始以来流转习气，无明就生起来，既然无明生起来就是妄见，我知道这是妄见我不住故，这个妄见的体就是实相。我说你无住但是又不能离开这个体。就像我们前天讲月亮一样，跟月亮同转的时候它就是真如实体，如果你看到跟月亮转的时候，看到他有生有灭，有生灭是你的妄见，你离开妄见外面就是实相，你有妄见外面就不是实相，妄见不是实相。什么叫妄见呢？在实相里面另外见到一个我识，意识的识，识就独立出来了，识不在你那边也不在我那边，完全是个妄体，你不能说我的识在你那边看到一个识，为什么你那边的识不自见呢？你不能说识在我在边，如果在我这边应该有你们呢，为什么我自己不出来呢？不出来一个你们，非要看到你们才有呢？所以我这个识也不在你那边也不在我那边，是什么？是妄的，不可得的东西，现在你看到我这个缘起是妄，是你的见而已，是你的识在妄动，但是你离妄即真，我们那个觉里面闻到了，外面全是实相。所以不执著于妄，首先要信。信就是佛的知见，在佛的知见生起的时候，不断地去妄，你一刹那时间，你在回光返照的时候，一照到你这个妄不真实故，寂灭即现前，这个境界叫入佛知见。入佛知见跟悟佛知见还是有距离的，入佛知见去妄即真，这个真显现大家都是佛。但是妄里面有没有众生呢？妄里面没有众生，妄想的那个妄里面是没有众生的，只有妄念在，妄念去全是实相，外面还有众生可度吗？外面都是实相嘛。社会上有句话就叫借假修真，假着这个假体可以悟到真心，悟到真心之后就是舍妄，你一念观照外面的真心的时候没有众生全是妄见而已，识里面也没有众生，全部都是妄体，其实外面都是真的，提起真见的时候，安住真的时候，妄一下子就静了下来，一下寂灭了。你自己呢换个位子，一换位子，换到法界里面去了，真如自性就显现出来了，此时就会显现出不可思议的妙境！

　　顿悟的一刹那是什么样子的？

　　像社会上讲的用心会于世界，我们现在是与根尘相应，一旦你根尘脱落的时候心就显现出来，心与实相相应的时候那一刹那什么境界啊？那就是不可思议的境界，知道吗？那个根尘脱落虚空粉碎，整个的世界变成大光明藏了，所以我常常讲：我们跟佛的关系就中间有一层宣纸，非常薄的一张纸，一旦把这一层薄薄的妄脱离掉，大光明藏立即现前。这一层画就是识，那这层识就是我们的一个念，尽虚空遍法界就这么一个识的妄见。这点妄是对念想说的，念念念念有一天为什么叫顿悟了呢？顿悟的一刹那是什么样子的？这个念是极微极微的小，一旦啪的一声断掉，整个世界，西方极乐世界就这么一刹那，很快就现前，所以我们断妄即真，你妄断了整个世界就是真的嘛，第七识打断了就证悟了，所以有人搞了一辈子就是搞的这个，我们到西方极乐世界一刹那时间就断掉了，那极乐世界大光明藏就现前了。如果你不断，你从来没听说过，你跟它就不能相应啊，跟智慧就不能相应啊，如果你知道了全体即是啊，所以光明显真呢，就是说你看到阿弥陀佛的光明你妄自灭，自己会断的。所以要知道缘起是实相，离开缘起没有实相可得，就是说我们现在看到的缘起里面正好是觉悟啊，让我们觉悟，能够识到自己的本性。

　　缘起如何与实相相联？西方极乐世界在哪里？阿弥陀佛在哪里？

　　在前面我讲的是佛，佛陀是这么做的，佛陀在此世界现缘起现众生相，其实啊他是实相体，他来了我跟你说释迦牟尼佛来了，他现缘起，如果我们到释迦牟尼佛跟前他现的就是实相，缘起就是实相，我问你释迦牟呢佛有没有缘起之念？他绝对没有缘起之念，但是他确实有缘起相，所以他证悟的体啊就是缘起相，是实相体。如果没有缘起哪能生实相？如果实相与缘起毫无关系，他怎么来的呢？佛怎么来的呢？佛陀到我面前是什么呢？就是缘起，如果佛陀没有来只是个缘起的生处，佛陀本来是无来的，缘起而显，没有缘起他不能生，他没有这个相我们怎么去看佛啊？为什么西方极乐世界不会显现在我们空中呢？因为我们注重缘起，他再生这个体的话，那我们不是头上安头吗?我们现在这个缘起本身就已经多余了，还加一个另外的西方极乐世界的境界现前，那么我们还在妄处去找了，就叫头上安头，其实我们的缘起里面已经有了它的实相。所以西方极乐世界是在空中建有的，空中立有之法，所以西方极乐世界在哪里，就在我们这个缘起里面。离开缘起没有西方极乐世界可得。西方极乐世界就是实相，但是我们怕有实相是空的，所以西方极乐世界种种庄严显现出来。所以实相无相亦有相，空有不二的体。我常常的想，为什么释迦牟尼佛来此世界，为什么阿弥佗佛不来此世界，阿弥陀佛光明无量刹那时间照十方国，然后里面现无量的诸佛在他方世界示现成等正觉，为什么阿弥佗佛自己不来呢？阿弥佗佛在哪里呢？在光里面，光就是阿弥佗佛的这个体，他如果出来以后呢，大家认为，咦，阿弥佗佛还是一个相，释迦牟尼佛示现就已经犯了错误了，他就因为示现我们还在六道轮回之中，阿弥佗佛再也不能示现了。阿弥佗佛无非是讲释迦牟尼佛的本体而已啊。阿弥佗佛正好是释迦牟尼佛示现他本身，他的本来，“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你说阿弥佗佛倒底是什么样的呢？阿弥佗佛四十八大愿愿愿是为了度众生的。他自己有没有相呢？他那个三十二相还是他自己的愿里面建立的一个方便而已。事实上他无相。无相正好把释迦牟尼佛所圆寂的这个体显现出来了。讲阿弥佗佛就是讲释迦牟尼佛的实相，来了去了那是一个方便而已啊，所以到西方极乐世界，其实就是到他的实相。如果释迦牟尼佛是真的，那我们现在就应该成佛了，为什么还没有成佛？他是以相来示现的。我们不了解他无相的道理。如果了解无相，无相才是真正的释迦牟尼佛的本身。如果你不能够觉悟到这个道理，就麻烦了。所以净土法门跟这个金刚经，是非常的吻合。它没有任何遮止，直达直指。

　　释迦牟尼佛来此世界，以凡起观，以凡夫的相起观照门。观是思维的意思，照是照著的意思。他是王子出家，示现成佛，王子也是众生的关注之人啊。一切众生都看着国王啊。观，观佛可以观到自心。照，照着佛，肯定是善根啊，佛稀有啊。观，是思维，他为什么是这个样子的呢？所以释迦牟尼佛依众生的观照门而建立种种法，并不是佛来观照。佛陀应众生的观照体而建立了一切法门。众生好奇，咦，怎么还有佛呢？他马上起观照，起观注。所以释迦牟尼佛以般若之力，以光明之力，以本心之力，应众生心。就是吃饭、穿衣、睡觉，吃喝拉撒，这些都是释迦牟尼佛的本身。你看，观经里面讲，孝敬父母、尊重师长，都能往生西方极乐世界，为什么呢？因为这个东西，肯定跟阿弥佗佛西方极乐世界有一个关系。绝对不是说用神秘的态度把我们带到往生西方极乐世界。为什么孝敬父母就能够往生？因为这个体跟阿弥佗佛这个光明相是相应的。因为相应故，因为它是理事圆融故，它是自他不二故，它是因果同时故，就因为因果同时，我们这个因跟佛陀的这个果德它是相应的，凡圣是同体的。你这样做的时候正好跟它这个体相应。

　　所以我们在此世界，持戒、修行、规矩，这些东西，是祖师所定，是佛所定。像持戒，认为这个戒就是佛心中生，持佛戒就是持佛心。此佛心无相故，此戒故无相。但是我们总认为，这是相啊，我们不应该执着啊。这叫偏，众生往往说，我们持戒了，但是不执着于持戒，这是错误的，因为在持戒的体里面应无所住，持戒坚固。认识到这个体是无住的，它就是心，是无相的。于相于无相，不做分别想。我们老是这是相啊，无相啊，老是分别，不知道有相无相皆是一心。持这个有相的体，就是无相的体，有相无相它是一个妙用而已。无相就是清静，妙用就是作为，你的作为从无住体里面显现出来的，所以持戒而无戒可持，却持戒坚固。所以呢我们偏执，以为我们不执着了就是可以不做了。执着不执着这个是要智慧来相应。你老是把这个东西产生了一个互相的冲突，就麻烦了，知道吗。所以我们放生，不执着于放生，那就懈怠，就不放生吧，那不是偏空吗？所以呢，放生里面无执着体，理事圆融，从理讲它是空的，从事上讲它是有的。理上是妙用，事上跟体是相应的。佛心是空的，戒从佛心生，戒就是空的，那我们持戒就是跟心是相应的。应该生起巨大的信心出来。发阿耨多罗三藐三菩提心是一种自利利它的心，是一个充满信心的心，是你当下见佛的心。对于度众生来讲，你当下即度，此体本空故，你当下的一念跟佛心就相应了，就是佛。说佛吧，他又是无尽的众生，说度永度，你一天到晚度众生，但是呢当体又是佛，说度众生吧众生已经度尽，其实无众生可度。全是佛体，大悲心就是佛心啊。佛心是空的，那你所做事不就是空的吗，故能生起大信心。所以过去那些高僧大德啊，他的那些规矩啊、戒律啊，都非常精严，他一点都不显得罗嗦，他很清静受持。因为我们觉得很罗嗦，跟我们的懈怠和懒惰的心相应啊，所以觉得上殿好麻烦啊，吃饭也好麻烦啊，多吃一餐不如少一餐吧，觉得很疲倦，因为我们的大乘心没有生出来，对当下的空性没有生出来，对佛性没有生出来。你不知道发阿耨多罗三藐三菩提心就是当下的那个体，你把空有分开来了，所以对当下的规矩所做分不清。释迦牟尼佛做任何事情如如不动，当下就是当下，他走到哪个地方没有障碍，没有妄识，完全是实相，因为实相是空寂的，是湛寂的，到哪个地方他都湛寂，吃饭跟睡觉是一摸一样，没有任何区别，他一天到晚都在寂静之中。你看那些高僧大德他一天忙到晚，但是呢他都是如如不动，上殿啊就跟你上殿，吃饭就吃饭，其实他非常的寂静。他清静并不是他能达到清静，他跟实相相应故，他如如不动的，对他来说他没有一个身体在走，他跟实相是相应的，大家用心来会一会吧。这个体是不可思议之妙用，真正的跟这个心相应，就是这个样子的，没有规矩不守，非常清静地去守，他是无牵无挂的，没有牵挂，没有得失。一旦你与这个心相应，你就心空啊，缘起生实相，你没有缘起哪来生实相呢，你放弃了缘起去找实相不是头上安头吗？我们最简单的缘起就是行住坐卧，这个已经够多了，吃喝拉撒都是我们的思维，难道还不嫌多吗？我们就行住坐卧、吃饭、穿衣、睡觉，这些事情难道还不够我们去想吗？别的思维加上去不就又多了一个妄想吗？什么叫无事呢？所以打棒吃饭，打钟上殿，就这样的，在这个妄想缘起里面观实相，离开此一缘起没有实相。所以在这里面，不要加一点，你一天到晚就这样过，就这样自在的过。

　　释迦牟尼佛四十九年说法，无非说这个道理。他成道的那天乞食，一直到最后圆寂，都是以乞食、行住坐卧为根本，这是他的根，他的本。他没有说到天上去，我不再来了，没有这样。都是“饭食迄，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，都是这个体，释迦牟尼佛这么多年，为什么我们就做不到呢？我们总是还有另外的想法呢？还有另外的思维呢？就是因为我们失去了般若智慧的观照。

　　降伏其心。这个就是降伏其心，我们就在这个降伏其心的体里面。心佛众生三无差别。是无言教。其实前面都讲了。我们要降伏其心，总认为有一个心可降，越降越麻烦。以般若智慧观照，心自降伏。烦恼伏住了，心就降伏了。二祖不是要降伏其心，他说我心不安，请给我安心，后来达摩大师说，把心那过来我给你安心，自己一找，了心不可得。其实啊，你想一想，在你找心的那一刹那，会有什么感觉？咦，我的心在哪里？顿时空寂！马上有亡我的这种预兆出现，你就发现好像自己空掉了。过去很多人修行到一定的时候，不断的打坐，静到一定的时候，他自己的心安在当下的这个识里面，他以为那个识就是心，妄心啊，一直静在那个地方，有一天问他：心在哪里！这个时候，眼耳鼻舌身意都找不到，顿时空寂，这个人身心脱落，这种感觉在我们过去修行，都是常常的事情。过去念七声阿弥佗佛，然后问：念佛是谁？问的一刹那，心是非常空寂的。你有时候自己问一下，在你问的时候，你心中有非常敏锐的感觉，就证明你有一个观照的体的感觉了，你一问顿时空寂，你身心好像有一种脱落的感觉，这个时候就证明你有一点三昧的定力了。如果你问的时候，一点感觉都没有，证明没有定力，你可以观察一下自己，“我的心在哪里？”因为我们平时心狂奔，一问没有一点感觉，证明你完全是一个大散乱的心。如果人常常守住心，非常寂静，有一天问“心在哪里？”啪，就落了！好像身空寂寂的，好像如幻如化的。一问的时候，走在大街上，好像大街上没有身体的感觉，没有一个真的人在里面的感觉，证明你有一些三昧定力在里面了，那里等待着，就已经快现前了。但是呢，你们整天干活劳动啊，从来不守心，从来不去观照，所以很难观照得到。所以讲金刚经，慢慢地你就会感觉自己比较清静、比较空寂、空洞，常常打坐的人他就会有感受。

　　我们无始以来世间的很多的习气，和我们身上有很多的这个不好的基因，身上很多的污垢和烦恼的东西，在我们那个血管里面流窜。所以往往智慧在你现前不起作用。都是因为我们那个血管，那个俗气，在我们心里安的很深，特别在家人，俗气非常的重。所以这样讲，他内心中没有任何反应，乃至于听不懂，就听懂了也就是耳朵上面听一听，意思上面听一听，他的身心不产生任何变化，不产生任何转换的感觉。真正的闻到这个金刚经，你一定有转换，你心有一个转换，如果真正的你有一点点修行的话，你的心会产生一个震撼，感觉到一个不可思议的妙境显现。就像佛陀说法以后，那么多人证阿那含、须陀洹、阿罗汉，都能够当下明了，那为什么我们一点感应都没有呢？就可看出我们的心多么俗气。所以我们应该起忏悔心。要降伏其心！

　　那么这个观照门，讲这个法门无非是令我们无住，生出正智，无住相现前，无念相现前。无住相就是清静，无念相就是福德，你没有念的这个相现前，你心真正的降伏住了，你的念不会随意的动。法界无念不动是则法相庄严，就是清静，无我的清静。相不动，就是福德具足，你福报圆满，你做事情很容易做了。心降伏住了，所谓的度众生也好，建寺庙也好，随意你就可以完成。有这个降伏其心的念，无念无住的体，无念正智，你的智慧现前。

　　心佛众生三无差别门。佛陀来到这个世间，以无见而见，无住而住。说无见，他又见了，说无住，他又住了。佛陀在这个世间，见而无见，他降伏其心，但是呢，没有降伏其相。没有说我要降伏的这个相出现，但是他已经降伏了其心，且没有降伏其心之念。因为他真如实性啊，妄心不生，无明已断，一旦你明心了，你这个妄识，妄就不生起来了。所以这个降心，其实这个心叫妄识，我们的妄见，不是我们的心要降伏，是我们的妄想要降伏。世间以妄制妄，我们以法、以真如实性来降伏我们的妄想。所以佛陀来这个世间，就要示现给众生，众生都是缘起，缘起性空，心佛众生三无差别。心----我们的真如实性，佛----释迦牟尼佛来到此世界的这个体，和众生----众生的种种差别之相。众生有我见、人见、众生见、寿者见，这是我们的迷，但是我们迷不能代表实有，它跟佛是无二的。就是说，我们现在虽然没有觉悟，但是我们同佛陀一点差别都没有。只是我们现在有妄，但是我们妄体，它本来是没有的，对佛陀来讲是没有的。佛陀示现在这个世界，他是真如实性，是觉，众生是迷，觉者无觉，迷者无迷，迷事实上没有迷的体，觉实在没有一个独立的觉的体，心没有一个独立的心的体，心佛众生没有差别。不要认为说，佛之外还有心，或者众生之外还有心，心在哪里呢？既在觉的体里面，又在迷的体里面，迷也是心，觉也是心，佛也是众生也是心，众生也是佛也是心，心佛众生是一个体，他是连在一起。就像现在这个佛像，它的体叫做般若智慧，金刚体，它的相就是释迦牟尼佛，真如实性，觉的体。我们现在看到的，长的，短的，高的，低的，这个体呢就是众生之分别。同样是个佛，但是里面起三个体：这个好看不好看，是众生的心，这叫妄识分别；好看不好看的体，是空性，是真如实性，是如来的觉；觉里面没有好看不好看，它都是空性。在此世界是众生的体，彼世界是佛的体，对于佛来讲的话，它是无二无别，所以对佛来讲是觉，对我们众生叫迷，对于我们的心来讲，它又是那个觉又是那个迷。它的用是利益众生的大悲心，它的相是一个平等之相，用是佛的真用，体是佛的真体，所以这个佛像，倒底是真的假的呢？对于众生，往往有妄念生起的时候，认为这是假的。那释迦牟尼佛是假的真的呢？他有假可舍还叫佛吗？所以佛陀来了，跟这个佛像来了有什么区别？所以你看到这个佛，同看到释迦牟尼佛来是没有区别，所以这个相，就是佛来的这个相，所以你说它是真是假呢？绝对体里还有真假之分别吗？对佛来讲，没有假可舍。假是妄念，你认为这个地方还有，另外一个真可得，头上安头。对发无上菩提心者，好的妄念不好的妄念都不要了，都跟缘起生实相的这个体相应的。心佛众生是没有差别，是一体分出三个相，三相而无相。为什么呢？众生相是假，假不离真，佛是觉，没有一个独立的觉存在。说心，它没有一个独立的心存在。你说分三，三即一，一即是三，说三，三了不可得。说没有三嘛，其实有三个体，有迷啊，有觉啊，有心啊。也就是说，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。它是不可思议之妙境。我们往往把这个分开来只因有一个妄见在，起了这个迷惑的知见心。所以佛陀用方便门啊，示现种种遮止之法，因为直心说，众生难以信，难以闻，没办法知道这个道理，只好说妙法莲华经三乘会于一乘，特别是华严经，华严经那是所有的经典都在里面，包括遮止之法，直心之法，都在里面，金刚经都在里面。什么叫遮？就是说这个感应那个，福德感应于空性，持戒感应于佛性。你看发菩提心，往生到西方极乐世界去，这个就是感应道交，大乘教法都是感应道交，它有遮止的，只是你不知道。止，就是制止，不要你这样做，要你那样做，你这样做也叫止，就是止住你这样的行为。他说你不要做恶业，它也是止，要你做善业，它也叫止。举例来讲，你信这个佛性，在你信的那一刹那，后面它有遮，遮什么？你是一地菩萨、二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨……它讲这个名词，叫遮，它获取我们的信心。第二个，你的证量的果德、果位，这里面也稍微的有一些遮止。举例来讲，如是信者，如来悉知悉见，就是遮止之法。如来见到你了，其实如来有见吗？如来无见，无见为见，就是跟他同体，其实已经跟他同体了，这也是叫遮止。遮法，就是跟你讲了之后，令你发无上信心故。讲所谓相应的体，无非是讲你现在实相的体。福德广大、得圆满体，持戒修福才能闻此经故，这都是叫遮止之法，遮止是在华严经里表露得很清晰。金刚经里也有，但金刚经最重要的是一念直心，方便观照，实相般若，都会现前。

　　无言教门。释迦牟尼佛一生中，事实上讲而无讲，说法无法可说，他不说法才是真正的说法，说佛有说法即是谤佛，这即是依无言之教。真实相本身就是无言的，实相的无言也代表着缘起无言，因为缘起即是实相，而我们认为缘起里面有言辞可谈，因为跟实相不能相应故，不知道言辞即是实相，故所有言辞皆是无言可谈。你要从有言之法，悟到无言之体，离言说相。你就是真正的明了了金刚经的本义。因此真正的教法是无言的。所以我们不要以为释迦牟尼佛讲了四十九年的法，其实实相里面根本没有谈一句话。所以他讲了四十九年，真正的是没有谈法，一句话都没有讲，一个字都没有说，你要懂得这个意思。南摩阿弥佗佛！

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