妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 7

 　　须菩提白佛言：世尊！若一切法无性，初发意菩萨以何等方便力能行檀那波罗蜜、净佛国土、成就众生？能行尸罗波罗蜜？羼提波罗蜜？毗梨耶波罗蜜？禅那波罗蜜？般若波罗蜜？行初禅、乃至第四禅？行慈心、乃至舍心？行空处、乃至非有想非无想处？内空、乃至无法有法空？四念处、乃至八圣道分？空三昧、无相三昧、无作三昧、八背舍、九次第定、佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲，能行一切种智、净佛国土、成就众生？

　　「须菩提白佛言：世尊！若一切法无性，初发意菩萨以何等方便力，能行檀那波罗蜜、净佛国土、成就众生。」这一品一共是分七科，分七段。这里是第六科，明起行方便。这个「起行方便」这个话什么意思呢？这个「起」，就是可以当开始讲，就是开始修行的时候，要用什么样的方法来修行？这个方便，在这里可以做个方法讲，就是我们想要修行，用什么方法来修行呢？就是这个意思。但是这个方便，还有一层深的意思，到下文再说，在这里不要说那么多。

　　这个修行的方法这句话，在我们佛教徒来说倒是非常重要的。有些人相信了佛法，也是想要修行的，但是就是不明白怎么修行，不明白方法；这种情形按我们今天的中国佛教来说，我感觉还是很普遍。可是在经里面呢，处处地都说到修行方法的；这里就是正式地提出来这件事，来开示我们。

　　「须菩提白佛言」，对佛说：「世尊！若一切法无性」，前边这一段文说到一切法都是没有真实性的、都是无自性的。有自性，或者无自性，一切法都是无自性的，那么就是一切法都是空的。若是一切法都空的话，那么这个初发心菩萨，他还没能够证悟一切法空的道理，只是从文字上、从语言上明白自性空的道理。那么这样程度的佛教徒，「以何等方便力」？他要用什么样的方法，才能够修行这个檀波罗蜜，做种种的布施，用这个布施波罗蜜，能够「净佛国土、成就众生」，这样意思。

　　这个「布施波罗蜜」，布施，而称为波罗蜜，这里面也还是有点事情。譬如说是我们发心在这个地区，为这个地区的人民做一些贡献，你的目的是什么？如果你的目的只是为了这个人生活上的困难解决了，只是这一点，那这不是波罗蜜。如果说是我为的是生到天上享天福，或者来到人间做个大富贵的人，以此布施功德，希望得到人天的福报，如果这样子去行布施，那也不是波罗蜜。如果说是我布施，我是希望得无上菩提的，那就是波罗蜜了，这个目的不同，就是动机不同。但是我为了解除这个人的困难，这个动机也是好，也不是说不好；为了成就我将来不堕落三恶道，我将来能到天上去享天福，这样也是好，也不是不好。但是有一个问题呢，就是这样子修行这个布施波罗蜜，你所成就的功德，就是到此为止了，这功德就到此为止。

　　如果说是你的目的是为了无上菩提，我拿出来我的智慧、我的财富，我做这件事改善你的生活，使令你身心愉快；但是我的目的呢，希望我自己和你都能够得无上菩提，将来能得无上菩提，这样子就不同了。就是你做这功德的力量，不但是能够得到人天的福报，同时他也有力量引导你到无上菩提去，这个动机，按佛教来说就是回向，是有这样的差别的。如果你只是，我希求人天的福报，那么你这个功德就是得了人天福报，就完了，再也没有别的事了，你享受了人天福报完了，就结束了，就像以前没做过那样子，就没有事了。但是若是你能够回向无上菩提，那还没个完，它这个力量继续存在，它能够为你无上菩提作因缘的。所以这个「波罗蜜」里面有这样的差别。

　　其次呢，就是你能够观察布施也是无性的、也是毕竟空的，那么这也有波罗蜜的意思。如果你取着，是有所得，那就不是波罗蜜了，所以是布施而不是波罗蜜；是布施而又是波罗蜜，这有这个差别的。

　　「净佛国土、成就众生」，这就是这个菩萨，他修行布施波罗蜜的一个愿望；希望他成佛的时候，他的世界是清净的，他能够使令众生成就圣道，那这就是回向无上菩提的意思了。

　　但是这里话是问，这是问的口气，「以何等方便力？」用什么样的方法？但是这里面也有个智慧的意思，用什么样的智慧的力量去能够实践、能够修行这个布施波罗蜜，成就净佛国土，饶益有情的功德呢？这是一个问的话。

　　「能行尸罗波罗蜜？羼提波罗蜜？毗梨耶波罗蜜？禅那波罗蜜？般若波罗蜜」，这是六波罗蜜。以何等方便力，能行尸罗波罗蜜？能行羼提波罗蜜，就是忍辱波罗蜜。毗梨耶波罗蜜，就是精进波罗蜜，禅波罗蜜、般若波罗蜜。「行初禅乃至第四禅」，这是色界的禅定。「行慈心乃至舍心」，慈、悲、喜、舍是在禅定里面修行的一个法门。「行空处乃至非有想非无想处」，这是无色界天的一种禅定。「内空乃至无法有法空」，这一共有十八空；内空、外空、内外空、空空、大空，很多很多，一共十八个空；就是以何方便力，能行「内空乃至无法有法空」？以何方便力，能行「四念处乃至八圣道分」，这是三十七道品。「空三昧、无相三昧、无作三昧」，这是三三昧；这个空、无相、无作，这都是佛教徒所修学的法门。还有「八背舍、九次第定」，这都是圣人修行的法门。「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲，能行一切种智、净佛国土、成就众生」，这是把前面贯下来，「以何方便力」能修行这样的法门，这样的法门？这前面是问，这底下佛就回答。

　　佛告须菩提：菩萨摩诃萨能学诸法无性，亦能净佛国土，成就众生，知国土众生亦无性，即是方便力。

　　那么这底下佛就回答，这是总相的回答。「佛告须菩提：菩萨摩诃萨能学诸法无性」，我们昨天曾经这样说过，曾经解释过这个「无性」。我们佛教徒学习佛法，初开始，这个「学」在我们现在的程度来说，就是一开始接触佛法的时候，有很多都不明白，我们需要去学习；或者自己阅读也是学习，或者听人讲解也是学习，这是我们一般的用法。

　　但是这里说这个学习，是有深一层的意思，有深一层的意思，就是他已经很高的程度了，乃至到十地菩萨这些圣人、这些大菩萨，他还是用这个学字的，也是学，也是「学诸法无性」。「诸法无性」这个道理，我们从文字上去学习，但是是散乱心的境界。我们现在的心没有得禅定，我们现在的心是虚妄分别的，不是爱就是憎、不是憎就是爱，在爱憎里面活动的这个思想，用这样的思想，这样的思想里面，有一点信心来学习佛法，这也叫做「学」。但是从文字上的学习，已经达到一个很高的程度以后，还要学习禅定，得了禅定的时候，在禅定里边思惟「诸法无性」，这也叫做学习，这也叫做学习。这样的学习，这还没能够及格，还没及格，还不是这里说的这个「学」。

　　这里的「学」是什么呢？我们说得了禅定的时候，你是在自己的住处、或者是阿兰若处、或者是一般的寺庙里面、或者是少数人、或者多数人，有功课表，那么我到这时候是静坐、我到这时候是经行，心里面观一切法空，思惟诸法无性，这也是学习；当然，这样的学习和初开始是不同了。但是现在这里说学习呢，是有了行动了，是有行动的，就是他能和一切众生在一起推行一个计划的，布施波罗蜜，我们说这个人他今天没有饭吃，我给他几块钱，当然这也包括在内的；菩萨去行布施波罗蜜是有一个计划的，是一个大智慧境界。那个时候，一方面在行动上饶益众生的时候，同时呢，观这个布施是无性的，是已经有了行动了，不只是自利。我们这个道力不够的时候，我们没有去行菩萨道，我们只是在一个寂静处自己这样静坐，这也叫做「学诸法无性」，这也是学一切法如。

　　但是这里呢，「亦能净佛国土，成就众生」，那就是在这上又进了一步了，这个时候叫做「能学诸法无性，亦能净佛国土，成就众生」这个程度是高了一点；可是这高的程度呢，是由浅的程度开始的，如果你没有浅的这个阶段，高的那一段是没有的。「菩萨摩诃萨能学诸法无性，亦能净佛国土，成就众生」，他在做种种的功德，成就众生、净佛国土的同时，也知道国土众生亦无性。

　　佛教的理论呢，这个世界是我们的心所变现的；佛教的理论，我们头几天也说过，是以心为本的，我们这个身体是我们的心的业力所创造的，这个世界也是我们心创造的，心为什么能创造呢？就是心的业力创造的这个世界。当然不是你一个，是这个世界上所有的人共同的业力所创造的；你的业力是清净的，这个世界就是清净的；你这个业力是染污的，那么这个世界就是染污的。那个地狱的世界、饿鬼的世界、畜生的世界是很苦恼的，这个苦恼的世界是他自己的业力创造的；人的世界比畜生的世界好多少，但是也不是完全如意的，也是我们人自己创造的。因为是创造的，也就是因缘所生法；因缘所生法就是无性的，所以是「知国土亦无性、知众生亦无性」，这个道理就是这样子。

　　就是他做了这件事的时候，他又去观察一切法无性，作者不可得、受到利益的人也是不可得，他心里面没有执着，那么这就叫做「能学诸法无性，亦能净佛国土，成就众生，知国土众生亦无性」。「即是方便力」，你问什么方便力？这就是方便力；就是用这样的方法去修学菩萨道，去净佛国土，成就众生。

　　我们若是不特别地提出来这样的方便力，不特别地赞叹这样方便力的重要，我们做功德的时候，心里面怎么想？我们做了功德了，啊！心里面也很欢喜，我做成了一件事，这件事对多少人有利益，心里也会欢喜。但是，没能够观察它是无性，没能这样做，没有这样的观察；也没能观察自己是无性，没能这样观。没能这样观，有什么问题呢？你有执着。你有着执的时候，就把你做的功德限制在有漏的功德的范围内，它没有力量去趋向于无漏，趋向于无漏；但是你若发出来学习无漏道、学习圣道的时候，这个有漏的福德也有增上缘的力量，也还是有这个力量的；但是你若用无性的智慧观察了的时候，那又不同，它不同。它就是，它能有力量随顺你的修行，它有力量随顺，像这个船在海里面，顺风，这个顺着风走就是容易一点、快一点。

　　「即是方便力」，说你问什么方便力？这就是方便力。这个方便力呢，「能学诸法无性，亦能净佛国土，成就众生」，这是在有的方面讲；「知国土众生亦无性」，这是在空的方面讲。就是你做功德是有，有和空不相离，空与有也是不相离的，有、空不二，你若这样去做功德呢，那就叫做「方便力」。就像我们日常吃饭，做这个菜，这菜里面放点盐，不要太多，你放一点盐呢，人吃了就合口味。你光吃盐那不行，完全不吃盐，只是菜，那又是一个味道。现在就是也有盐、也有菜，有菜、也有盐，这时候人吃了合口味一点，那么它会有营养。就是做功德的时候，同时你有般若波罗蜜的智慧；但是也不只是般若波罗蜜的智慧，还有功德，这就叫做「方便力」。所以这个字，「方便」是方法，同时也表示有不离空、空不离有，有、空不二的意思，这叫做「方便力」。

　　须菩提！是菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜修学佛道，行尸罗波罗蜜修学佛道，羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜修学佛道。乃至行一切种智修学佛道，亦知佛道无性。是菩萨摩诃萨行六波罗蜜修学佛道，乃至未成就佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲、一切种智，是为修学佛道。

　　「须菩提！是菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜修学佛道，行尸罗波罗蜜修学佛道，羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜修学佛道。」这个「佛道」这个话呢，就是无上菩提的意思，就是一切种智的意思。就是这个菩萨他行檀那波罗蜜的时候，就是修无上菩提，因为他向于无上菩提，他回向无上菩提的，愿以此功德得无上菩提，他这个力量就是属于那一方面了。像我们做什么事，赚了很多钱，你就有计划，我这个钱干什么用呢？我用它买车，这个钱就是买车去了；用这个钱去造房子，那么钱就是造房子了。就是你要分明地，这件事是做什么用的，这个力量是做什么用的。佛法里面讲：做什么功德的时候要回向。但是我们不是佛教徒，或者是佛教徒，我们做功德没有回向，那个功德做什么了呢？功德没有用？功德也是有用。那个功德就是得你可爱的果报，因为我们平常这个心，佛教是立出来名字，叫做「回向」，我们平常人也是有回向的意思的，你心里面总是希望得到五欲乐，或者人间的、或者是更殊胜的五欲乐，你心里面这样想，那就是回向了。所以做了功德以后，我没有按佛教的方法去回向无上菩提，没有这么回向，但是你也是回向了，因为你平常心里这样想嘛。

　　而佛法里面，特别要提出回向的这个理由，就是要避免这件事。避免什么事？就是我们……因为按佛法的道理来说，世间上的五欲的事情，虽然是人所希求的，人都愿意有满意的五欲、更殊胜的五欲，是欢喜这件事。但是从久远以来，享受五欲的人的经验上看，令人苦恼，不是令人快乐的。所以佛菩萨慈悲告诉我们要回向，回向无上菩提、回向净土，这样子就避免这件事，就能避免一点。当然，我们没能够得无漏的般若的智慧的时候，总还是离不开这个欲的境界，你不是欲界、就是色界，在这里面享受；但是你已经学习了佛法了，你已经有了苦、空、无常、无我的智慧了，虽然享受五欲，而不为欲所迷，多少有一点这个力量。若是你已经成就圣道了的时候，在欲里面没有问题了，欲不能染污你，那就是又一回事情。所以佛法里面注重回向，注重这件事。

　　「行檀那波罗蜜修学佛道」，我们若是修学布施的时候，未必是无上菩提，不一定。我们可能是心里面执着了，就变成有漏的功德了。在这里边也有些……我心里面又想到台湾的证严法师，真是大菩萨境界。我们佛教徒做什么佛法的事情，只有佛教徒本身能够发心做这件事；非佛教徒未必愿意做这件事。但是证严法师不是，非佛教徒也愿意和她合作，做功德，这就是不可思议境界。就是她用佛法的力量引导佛教徒、引导非佛教徒，都向于无上菩提，这是不可思议。就是我遇见相信她的这些人来到了美国，有时候也和我见见面，他赞叹证严法师怎么怎么好！但是我听他说话，他不是佛教徒，他对于佛法没有信心的。所以就知道菩萨的善巧方便不可思议，不是可思议的。

　　这个「菩萨行檀那波罗蜜修学佛道」，这和我们一般人不一样，就是修无上菩提道。行「尸罗波罗蜜」也是修学佛道，「羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜」，也是修学佛道。「乃至行一切种智」，当然也是修学佛道，这是一方面他的动机有关系，动机有关系；假设他的程度很高了，那就更不要说，那他那个心行不是凡夫境界了，更是佛道了。「乃至行一切种智修学佛道，亦知佛道无性」，他也不是执着的，也知道佛道也是毕竟空寂的，他也能这样观察。

　　「是菩萨摩诃萨行六波罗蜜修学佛道，乃至未成就佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲、一切种智，是为修学佛道」：「是菩萨摩诃萨修行六波罗蜜」，前面这一段是这么说，行六波罗蜜就是修学无上菩提。「乃至未成就佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲、一切种智」就是没有圆满佛的功德的时候，「是为修学佛道」，那么这修学佛道是在因的时候，不是在果；在果的时候，那不叫「修学佛道」，就是成就了。所以这个话呢，就是在因地的时候说是「修学佛道」。

　　能具足佛道因缘已，用一念相应慧，得一切种智。尔时一切烦恼习永尽，以不生故。是时以佛眼观三千大千国土，无法尚不可得，何况有法。如是，须菩提，菩萨摩诃萨应行无性般若波罗蜜。须菩提，是名菩萨摩诃萨方便力，无法尚不可得，何况有法。

　　「能具足是佛道因缘已」，在因地的时候，你能够行六波罗蜜，净佛国土、成就众生，虽然没有圆满无上菩提，但是是圆满无上菩提的因缘，你能这样创造，你就有成佛的因缘了，也就是有成佛的功德了。「用一念相应慧，得一切种智」，你有这样的功德了的时候，那个时候也还是和以前一样，还是要修止观的，他还是修止观的。但是修止观，可是和我们不同；我们现在也可以说修止观，但是我们止还没有成就，只是相似的把心静一静而已，还没有成就，也是这样修止观；但是进一步的时候，这个禅定成就了，在禅定里面修观，那又不同了。现在这个圣人呢，你在禅定里面修止观，但是你还是凡夫啊！再进一步是圣人了。圣人在禅定里面修止观又是不同了，那是一般的圣人；现在说「用一念相应慧」，就是十地菩萨的后心，就是和佛的境界相邻近那个时候，那个时候也是修止观，也是在那高深的禅定里面，观一切法空如实相。你这么一观，一念相应了的时候，就是和那个诸法实相相应了；和诸法实相相应的时候，「得一切种智」，就成就了佛的智慧了，和佛的智慧相等了，圆满这样的功德了。

　　「用一念相应慧」：这个「一念」，玄奘法师他那个《般若经》上翻个一剎那，就是一剎那的相应慧，得一切种智，就成就无上菩提了。这就是前边这一剎那之前都是因，这一剎那以后就是果了，得了无上菩提了，「一念相应慧」。这个成佛，我们昨天也提到，这是圆满报身佛，不是说我们看见的三十二相、八十种好，在人间成的佛，不是。这个佛呢，是那个圆满报身所示现的化身佛，千百亿化身佛；那么千百亿化身是圆满报身发出来的作用，度化我们凡夫的众生的时候，这个圆满报身他不能来，我们凡夫的眼耳鼻舌身意，不能和他接触，因为他的境界太高了，我们有眼不见、有耳不闻，虽然他也有身相，但是我们没有办法见，他也说法，但是我们听不见。只有在人间，也有个父亲、有母亲、有个身体、也在读书、修行、成道了，这时候我们能看见他的身体，他说话我们能听见；圆满报身我们不可以，我们看不见、法也听不见。所以这里说这个一切种智，是说这个发心的菩萨他在修行的这个经过，由因而果的这个次第，「用一念相应慧，得一切种智」。

　　「尔时一切烦恼习永尽」，得一切种智，是他的智慧的功德圆满了；「尔时一切烦恼习永尽，以不生故」，是断德圆满了。智慧就是光明，烦恼是黑暗；光明一出现了，黑暗就没有了；所以一切的烦恼和烦恼的习气永久地没有了，不是暂时的，因为什么呢？因为从那以后再不生起了，这是断德；一个智德、一个断德。阿罗汉也是断了烦恼，但是烦恼的习气没有断，所以他还不是佛。有了断德，也有了智德，有了智德，也有断德，再能广度众生，就是恩德，所以这三种功德圆满了，名之为佛。

　　「是时，以佛眼观三千大千国土，无法尚不可得，何况有法」，这个一切烦恼、烦恼习永尽，一切种智圆满了，这个时候，佛的清净眼、无障碍的眼，「观三千大千国土」，这就是观十方三世无量无边的法都在内了。

　　「无法尚不可得，何况有法」，就是我们初学的时候，不可能那么圆满，不可能是那么圆满的。我们心里面是从文字上观察我不可得、一切法不可得，都是自性空的，我们就是执着那个空，执着那个空，还是不对的；但是初学的时候，你就是这样做就好了，你不必空而不空，不要这样子，就是空，观察这个人是毕竟空的，你心就住在空上，就是应该这样做。但是若是到圣位、到佛的境界，空不可得，空亦不可得，是「无法尚不可得，何况有法」呢？有法也不可得，实在来说是什么意思？就是无分别的境界，对于空也不分别、对于有也不分别；不分别的时候，当然是无所得，若分别，你分别就有所得。譬如说屋子里有一条蛇，但是我没看见，心里没有事；但是你若看见，喔！这里有一条蛇，你就有分别，一有分别，心里就害怕了，就有分别。这个恐怖的事情、欢喜的事情，无论什么事情与你的心一接触了，你就有分别，一有分别的时候，就有执着了，我们凡夫是这样；但是我们凡夫，这是一个愚痴的境界，我若没看见就不知道，这是一个愚痴的境界。但是佛、圣人不是这样，圣人是所有的见、闻、觉、知的境界，都是诸法如，都能够离分别，这个情形不同了，完全是不一样的。

　　所以这表示说，成佛了以后，才能「无法尚不可得，何况有法」这样子。所以，若是在我们没有成佛的时候，那就是有多少执着，有多少执着呢，也是慢慢地、慢慢地，初开始用功修行呢，不要要求圆满，不要要求圆满。在这个《大智度论》上，龙树菩萨告诉我们，初开始学习空，你就执着这个空，要这样学；我认为这句话对我们非常的重要。我们本来是执着有，执着有、在有上执着，所以起了很多的烦恼，现在把这有用空破了，就执着这个空，执着空虽然是不对，但是避免有的过失，把有的过失避免了，这个时候这也是进了一步的。

　　「如是，须菩提！菩萨摩诃萨应行无性般若波罗蜜」，这是结束前面这段文。「如是」，指前面这段文是这么说，是这样的。须菩提！菩萨摩诃萨应该学习「行无性般若波罗蜜」，这个「无性」就是空，他做种种的功德的时候，都观察这个功德是空的，应该这样学习；当然这个空也包括我空在内，我空、法也空，「应行无性般若波罗蜜」。

　　「须菩提！是名菩萨摩诃萨方便力，无法尚不可得，何况有法」，这就叫做方便力，用这样的方便力去行菩萨道，应该这样学习。

　　我心里面又想起了一个故事，讲个故事听听：这是说释迦牟尼佛久远以前，他行菩萨道的时候，他是做个国王。他做国王的时候呢，当然这是佛教徒，不是非佛教徒。这个邻国王是非佛教徒，这个国王侵略性很大，就是调动军队来侵略菩萨国王这个国土。当然，你一动，这个消息就知道了，这个菩萨国王的大臣就向国王报告这个消息：我们要准备，不能够受他的侵略。那么菩萨国王也同意调动军队，也同意，但是不抵抗，就是把这军队一直向后退。到最后的时候，侵略的军队已经临城下，临城下的时候，这个菩萨国王对这臣下说：我们不要打，邻国王来了的时候，你们就是奉侍他就好了，称他为王，何必为了我这个王位的保存，和他作战呢？劳民伤财，死了很多人，作战，不需要。他就一个人就走了，就是这个敌人从东门进来，他从西门就跑了，就是这样子。

　　跑了以后呢，跑到很远的地方去了，但是在中路又遇见了一个婆罗门，遇见一个婆罗门，这个婆罗门就问他，大家见面了就谈话，说是：你到那儿去呢？你干什么呢？他说：我是听说这个国王非常的慈悲，老百姓向他有所要求的时候，他总能满愿，我家里面生活困难，特别穷，特别穷苦，我想去见见他，请他帮帮我的忙，就是为这件事要到这个都城来见这个国王的。喔！你来见国王，国王就是我啊！说：是你？国王怎么会这样子呢？国王就是把这个经过一说，说是敌人来侵略我们，我把国家让给他了，我现在跑到山里面远远地去，就是自己种田生活就好了。哎呀！这个人听见这个话，就倒在地下就昏过去了，然后这个菩萨国王，垮台的国王，用水浇浇他的头，过一会就醒过来了，说是：你怎么忽然间闷绝了呢？唉呀！我这很大的希望，现在没有希望了，所以我就这样子。说是：你不要紧，我还能满你愿的。说：你现在都这样子，变成一个穷人了，一点财富都没有，怎么能满我愿？你不知道啊！现在的国王他已经发出来命令，谁能够把这国王的头拿来，我赏给他多少多少黄金。你现在若把我拿去，他就会给你钱了嘛！喔！那好，那我们一同回去！你现在可以把我绑起来也可以。那个婆罗门说：不要绑，我们等到了城下再绑。到了城下了，他就是用绳子把他绑起来。绑起来了，到了敌人国王的这个地方，当然，有守门人就报告，说是一个婆罗门把那个国王抓来了。后来就见面了，见面了，这个侵略者这个国王就向婆罗门问，说是：你怎么会能抓住他呢？他就如此如此一说。说完了，这个侵略者就流泪了，哎呀！你真是人中之王啊！我实在是贼一样，是土匪一样。好了！我还是退下来，我回我的国家，你的国家还给你，还请你继续做王。这是在这个经论里面，说到菩萨以前做国王是这样做法。

　　那么这上面说「是名菩萨摩诃萨方便力」，我看这个故事，说到菩萨这种境界，是名方便力。能够有这样大的忍力，能把王位放弃，能把自己生命都不要了，好！我现在最后把这个命给你，使令你能够发财，我看这个不是平常人，不是平常人，这个人一定是圣人，他能「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」了，他能够「应无所住而生其心」的境界，一定是有这种道力，才能有这样的表现，所以「是名菩萨摩诃萨方便力，无法尚不可得，何况有法」。

　　所以我们用功修行的时候，我们要观一切法空，观一切法是无我这样观。但是到了圣人的境界，是无分别的境界，也不是空，也不是有、也不是有，也不是空，是无分别的境界，这里面表示这样的意思。所以我们用功修行的时候，是因为我们在色声香味触我们认为都是有，认为都是真实有，引起很多的苦恼，所以非要在有上把这些有破掉它，我们的这些烦恼才不起；可是与圣道相应了的时候，有不可得、空也不可得，就是这样意思。

　　须菩提！是菩萨摩诃萨若布施时，布施无法尚不可知，何况有法。受者及菩萨心，无法尚不可知，何况有法。乃至一切种智得者、得法、得处，无法尚不可知，何况有法。何以故？一切法本性尔，非佛作，非声闻辟支佛作，亦非余人作，一切法无作者故。

　　「须菩提！是菩萨摩诃萨若布施时，布施无法尚不可知，何况有法。受者及菩萨心，无法尚不可知，何况有法。」这个地方呢，就是把前面那个稍微再解释一下，前面一段。「是菩萨摩诃萨若布施时，布施无法尚不可知」，就是布施的时候，「布施」，这还是一个有的境界；能布施者，和中间布施的，假设是财物，财物的布施，还是接受他布施的人，都是有这些情况的，他来观察这些情况是不可得的，观察都是因缘所生，是无自性的，就是心里面这样分别。

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