妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 3

 　　世尊！何等是方便力？菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？

　　这句话是特别重要，就是紧跟着问这句话。怎么叫做「方便力」？这句话是什么意思？「菩萨摩诃萨行是方便力」，能够实践，实践这个方便力，按照这个方法去做。「得一切种智」，就能成就，「得」是成就的意思，成就佛的一切种智。

　　「得佛一切种智」这句话呢，这句话就这么几个字倒是很容易说，但是我们从这个《十地经论》，《十地经》，《华严经》的〈十地品〉，或者是从这个《入中论》，法尊法师根据藏文的藏经里面把它翻成了汉文，这个《入中论》里边也说到十地，初欢喜地乃至最后法云地，或者《解深密经》也提到十地。从这些经论上所解释的十地来看，就从初地到第七地，主要是学习一切法寂灭相；从第八地以后，那么天台智者大师说「从空出假」，他亲近无量诸佛，这位菩萨亲近无量诸佛，也同时在一切众生的世界教化众生，就是上求佛道、下化众生，是同时的。他在这里学习无量无边的出世间的佛法，也学习世间的世间法，世间上一切法没有菩萨所不学习的。拿我们现实上的事情，譬如说这个语言的问题，我原来是生在这个国土，就是学习这种语言，到了另一个民族，另一地方又有不同的语言，就是这件事也不是一个简单的事情。这一个世界上有多少种民族、有多少种语言，菩萨都要通达无碍的，都是通达。若是无量无边的世界，那个众生的语言又该怎么样呢？这个菩萨也要完全都知道的！所以这件事，在菩萨的十地上看，这要到第九地善慧地的时候，才通达一切众生的语言，这个问题才解决了。我们凡夫有语言的问题，圣人也同样有这个问题。所以不只是语言的问题，还有很多很多的事情，菩萨是没有不学习的。

　　《般若经》有个〈遍学品〉，菩萨是普遍地学一切法的，不但是学出世间的佛法，世间法菩萨也是学习的。菩萨就是对于这个医，医疗众生的病这个医，菩萨也是明白的。譬如说是造房子这个事情，菩萨也是明白的，无量无边的知识，菩萨都是明白的，都是要学习的。

　　所以是到第八地菩萨以后，他是遍学一切法的。第一个阶段：由初地菩萨到第七地，是「舍相趣寂」，弃舍一切相，「性相近也、习相远也」这个「相」；趣寂，趣向于诸法寂灭相。到第八地以后，就是「从寂起用」，这位菩萨在寂灭相上能发起无量无边的作用，就是上求佛道、下化众生的这种事情。这件事圆满了，得无上菩提的时候，就成就一切种智。我们这样说呢，我感觉容易明白一点，若天台智者大师说的，我感觉可能不大容易懂。

　　现在这上说，世尊！何等是方便力？菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智呢？」这件事若在我们来说，在我们今天的佛教徒来说，这件事还到是很重要。

　　佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。何以故？观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生。布施，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜。

　　「佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想、受者想。」这底下佛解释这个方便力。「佛言：菩萨摩诃萨从初发意」，从开始发无上菩提心，叫做「发意」。这件事呢，从初发意有两个意思：一个意思就是我们现在的程度，我们现在的程度是什么程度呢？就是我们的眼耳鼻舌身意，遇见一切境界都是取着的、都是执着，遇见色声香味触法的时候就是执着，不能向道上会，不能这样做。

　　一般的染污法，社会上这些尘劳的境界，我们接触到心里面取着；说我们在寺庙里面见佛闻法，见到佛像、或者拜佛、或者是念佛、或者是听经、或者是我们自己读经，所有的事情都是取着的，也是一样是取着的，你不能够向第一义上理会的，就是我们这个程度，这是我们的程度就是这样子。随时这个贪心也会动起来，随时瞋心也会动起来，疑惑心、高慢心、各式各样的烦恼都会动的。在我们这样的程度，我们在学习佛法的时候，我们也可能够发无上菩提心，按照这个仪轨，在佛前顶礼、或者在善知识边顶礼，然后我们发无上菩提心；但是发完了无上菩提心的时候，自己反省自己，和没有发无上菩提心有什么不同？我看还是一样。照样贪心随时会动，贪瞋痴一切的烦恼随时会动，就是这样子，这是一个阶段。

　　第二个阶段，就是到暖、顶、忍、世第一，到内凡的时候，也是发菩提心，这个时候有点不同。因为他内心里面常常修止观，因为他在资粮位，就是刚才我们这个凡夫的境界，这个时候叫资粮位的时候，我们在这……，这是净土法门，我们在这学习净土法门，忽然间那个地方是念陀罗尼咒的，我也到那里去学一学；那个地方南传的禅来了，哎呀！好！我也去学一学，就是各地方去学习，这就叫「资粮位」。这样学习，我认为……，当然有人不同意，我是同意，你就是自由地、就是普遍地学一学都好，不然心不安嘛！或者是那个地方特别的微妙，我没有成就，别人占了便宜，我吃亏了，这不行！我都去学学，心安一点。终究有一天逐渐逐渐地，你达到一个程度的时候，心安下来，心就稳定下来了，就是思想稳定了。

　　我在这里也忽然又想起来一句话，「摩诃般若波罗蜜」，这个般若波罗蜜这个法门是普遍一切法的、普遍一切学派，不管是显教的天台宗、华严宗、法相宗，是三论宗、是禅宗，乃至到了密宗念陀罗尼咒的，通通都有般若波罗蜜，这个般若波罗蜜是无差别的，是普遍一切佛法里面都有般若波罗蜜。如果你没有般若波罗蜜的话，你不是佛法，可以这么说。南传佛教有一部份……，这个大乘佛教的般若波罗蜜，那是非常圆满的，南传佛教有一部份的般若，就是不圆满，没有北传佛教这么圆满。当然你可以说，那你是北传佛教的学者，所以你说北传佛教的般若圆满，说南传佛教的不圆满。当然你可以提出这个问题。

　　你不相信我的话也可以，但是你为了证实这件事，你不妨努力地学一学北传佛教，然后你再努力地去学一学南传佛教，然后你就知道了。我说这话你可以不必相信，然后你自己学一学，看看怎么样？就是南传佛教也要有般若，如果它没有般若，就不是佛教了；不过没有北传佛教圆满就是了，是这样意思。

　　所以我们在初发心的时候，就是在资粮位，佛教现成的话，就是资粮位，就是我们现在这个程度了，这个时候也可以发无上菩提心，但是发无上菩提心和未发无上菩提心差不多少，就是还是这样子。但是若是到了暖、顶、忍、世第一的时候发无上菩提心，不同了。他有什么不同呢？因为他对于在资粮位，不断地学习佛法，他进了一步，他前进了一步，前进了一步的时候，他这个心不是随别人的舌头转的。譬如说我们今天某某大法师到这来演讲，哎呀！这位大法师很好，我去听听；明天又是一个大法师，后天又是一个大居士，或者是一个有名的学者，他是怎么怎么地，哎呀！我也去听听，就是这样。但是若是你到了暖、顶、忍、世第一的时候，没有这回事情，他也可能去，但是心情和我们不同，不一样，不是随别人的舌头转的呀！这句话我说得太老实了，应该含蓄一点说好一点。

　　就是到了暖、顶、忍、世第一的时候，就是他能向道上会，你骂他一句也好，你赞叹他一句也好，是冷了、热了、高、低的，一切的境界，他向道上会，他的烦恼不动，他不是没有烦恼，但是他因为有止观的力量，向道上会的时候，这个烦恼不动，就是所谓如理作意，他心就不动。我们没能够如理作意呢，我们就不如理作意，所以烦恼就动起来，这个时候发无上菩提心不同，不一样。

　　有的在家居士，就是有多少程度、有多少智慧了，来到佛教来，当然一看，佛教这么好，就是发勇猛心，就是发慈悲心做这些种种的功德，结果呢，退了！在佛法里面很好的印象都失掉了，跑到外道那里面去，为什么呢？感觉佛教徒只是有个虚名而已，不是真实能发菩提心，还有这样退失了道心的人到外道去的，也有这种人。这就是我们这个在资粮位的佛教徒程度太低了，就会也有这种事，这是非常遗憾的事情。

　　现在若是到了这个加行位的时候，他虽然没有断烦恼，但是他常常地静坐修止观，就是所谓修禅了，就是修八正道、修这个六波罗蜜这个禅波罗蜜，他调伏自己的烦恼，叫它不动，动出来的清净心、清净的行为，这个时候发菩提心不同！就是多少表现出来的境界，有佛法的气氛，在家一般的非佛教徒，啊！佛法伟大！这是菩萨！人家对我们会赞叹、会欢喜。不是这个资粮位的佛教徒，不及格。你不和他相处，暂时见面也不感觉什么，时间久了就知道，这个人有问题！使令非佛教徒对我们佛教的印象很坏很坏的，我们应该知道这件事。

　　所以「从初发意」这个地方，所以应该说资粮位的发菩提心不算数，不算数，不能代表佛教的，就是要加行位以上，他发菩提心了。他发菩提心的时候，行檀波罗蜜，他是常常静坐，调伏自己的心，发慈悲心，有慈悲、有智慧行檀波罗蜜，实际上做檀波罗蜜，那么这个人是菩萨了，他真实发无上菩提心，真实可以名之为菩萨了。行檀那波罗蜜，檀那波罗蜜翻到中国话，就是布施。就是自己合法来的、不违犯国家的法律，他若是佛教徒呢，也不违犯佛教的戒律，在这样的清净的范围内得到的财，叫做「净财」。用这个净财去布施、去救济，在社会上做种种利益人的事业。

　　有我们佛教的菩萨提出来两个意见，就是在家的佛教徒，你相信了佛法以后，你当然要继续在社会上有事业，做事情，但是有一件事你一定要做到，就是你的财是合法来的，合法来的财，要做好这件事。我们出家的佛教徒，因为你不做生意，当然出家人若做生意，那是另一回事；若不做生意，就不讲财的事情，那么讲什么事情？要讲「正见」。你要学习佛法得到的正知正见，这件事你要做好。不过在今天的佛教徒来说，我看没有这个差别，在家的佛教徒和出家的佛教徒都应该，你这个财要来得合法，你的思想要正知正见。

　　说我们一个在家佛教徒，因为接触佛教的时候，当然是接触佛法的这个经论，不是我给你一个面包，你就相信了佛教，不是这个意思。那么我们接触到佛法的经论，也就是善知识开示佛法的真义的时候，你有的时候可能因缘的契合：哎呀！佛法好！当然这是一少部份，少部份。这个时候你应该对于自己有个要求，我要圆满地认识什么是佛教！就是在家佛教徒，你应该有这样的意愿，出家的佛教徒也应该有这个意愿。不是说我出家的时候，我把头剃了穿上出家人的衣服、拜了个师父，然后受了戒，我就大事已毕了，不是！不应该是这样子！如果我们出家的佛教徒是这样的话，那有什么问题呢？佛法很快地灭亡了。佛教的灭亡不是国家的政治，不是他拿枪杆子把佛教灭亡的，不是！是由我们出家人自己灭亡的。那么要怎么样才能不灭亡呢？我们所有的佛教徒都能够有正知正见，都能够用功修行，佛教会兴盛，佛教不会灭亡的，佛教不会灭亡这件事。

　　当然这件事，如果我们在家的佛教徒、出家的佛教徒，想要得正知正见这件事，在今天的佛教来说不容易，很不是容易。今天的佛教有什么问题呢？思想混乱，我们今天佛教有这个问题，思想混乱。我再多说一句，多说一句。譬如说我们看我们古代的大德，天台智者大师，我感觉三论宗的嘉祥大师也都在内，我们看法相唯识宗的窥基大师也都在内，譬如说华严宗的贤首国师、清凉国师这些人，这些人，他们的佛法是怎么一个情形呢？我姑妄言之，他们开始也是从文字的佛法去学习，而后有深厚的止观的功夫的，有深厚的止观的功夫，他有这个功夫的。有这个功夫，然后他演说出来的佛法，能契合佛意。

　　我们今天的佛教徒，或者我们不用今天，这句话不要。就说佛教徒，我们只是文字上学一学，然后我就做大法师了，我就做住持，我就弘扬佛法，这样子呢，就有问题，容易有问题。我不能说是决定，但是容易有问题，有什么问题？你认识的佛法，未必符合佛的真义。因为你从文字上，你肤浅，你没有经过止观的功夫的时候，你有问题。譬如说你自己试验一下，你学习了文字的佛法，你再经过多少年的止观的功夫，你会不断地修正自己以前的认识，自己以前我对于佛法的认识，你就会不断地修正，如果你没有止观的功夫，你修正什么？就是那个样嘛！就是原来的样嘛！那样就容易有问题。有了问题的时候，你是不是能得正知正见了吗？那么你没有具足正知正见所演说的佛法，别人能得正知正见吗？所以是有问题，我们今天的佛教就是有这个问题。当然还有其他的很多的问题，我认为这个问题是根本的问题，没有得正知正见去做善知识，这是个根本的问题。

　　所以这个「从初发意行檀那波罗蜜」，就是这里面包括他要学习了一个时期的佛法，而且还能够修八正道、修这个禅波罗蜜；那么他得到的这个财是净财，而行檀那波罗蜜，布施给社会大众所需要的，那么救济苦难。

　　救济苦难这件事，我认为世间上有两个问题：一个说是有灾难、一个是生活的困难，这是一个问题。第二个问题就是思想问题，这个世界上的人的思想，我刚才说我们佛教徒来到佛教来希望有正知正见，那么你不是佛教徒的时候，你不可能有佛法的正知正见，那么这就是思想问题。所以这个檀波罗蜜，如果单独说檀波罗蜜，应该包括这两个问题：就是救济社会上有苦难的人，这也是檀波罗蜜；再就是教化世界上人的这个邪知邪见的思想，要教导他们得正知正见、有正确的思想，这也是檀波罗蜜。单独说檀波罗蜜可以包括这两个问题。如果说六波罗蜜呢，那就是檀波罗蜜只是财布施，后边的禅波罗蜜、般若波罗蜜就是思想上的问题，要教导社会上大众思想正确。当然第一个他要有相信因果、善恶果报；那么第二个，有出世间的圣人，要认识这一点，要有这样的信心，这样子众生才有办法解脱一切苦恼。如果只是说生活的问题解决，就完全没有问题了，不能解决，众生的苦恼是不能解决的，是不能解决问题的，所以「行檀那波罗蜜」，「从初发意，行檀那波罗蜜」。

　　「应萨婆若念」这句话什么意思呢？这个应萨婆若，前面那个「得萨婆若不？」就是一切种智，就是佛的智慧。这个应萨婆若念，就是契合，契合这个一切种智的念。这个「念」是什么？念就是愿，就是发无上菩提心的愿，就是你行檀那波罗蜜的时候，要契合你这无上菩提的愿，明白一点说，我为什么要行檀那波罗蜜呢？为得阿耨多罗三藐三菩提故！就是这个意思。

　　我为什么要在社会上去教化众生呢？为得阿耨多罗三藐三菩提故，为得无上菩提！当然这里面有什么问题呢？我行布施，一般的人，譬如说我造一个医院，有医生在这儿能看病，使令人恢复健康，这就是我的意愿，但是我们佛教徒若是做这件事，可能是将来我生到天上去，愿此布施功德，我将来生到天上去享天福；或者再来人间，得人间的荣华富贵。就是不只是现在了。我没有佛教的思想，没有佛教的观念的时候，那我只是现在，我做这个事业使令人民的生活不困难，解决他生活上的问题，能满足他的健康的愿望，就是只是现在，将来不知道，不提到这件事。佛教徒因为相信有生死轮回，所以还想到我们将来能够得到人天的富贵，或者人间的富贵、天上的福报，还有这样。那么这样的愿望，这是没有菩提心的人做这种事；有了无上菩提心，为得阿耨多罗三藐三菩提故，那这地方就是在佛教的思想来说，这就是比较圆满了，就是最高无上的一个愿望，是这样意思。就是我现在给你一个面包吃，希望你将来成佛，这个愿望就不同了。说我自己也要得无上菩提，也希望你得无上菩提，这就不同了。

　　所以这个「应萨婆若念」，你修布施波罗蜜的时候，你要与无上菩提愿相应、相契合，这个「应」就是契合的意思，契合这个无上菩提的愿，这样子。这个发无上菩提心的人，行菩萨道的时候，不能忘掉他的无上菩提愿，不能是这样子，不能够失掉了你原来的愿望的意思。其实这件事非常重要，这个「应萨婆若念」这个地方非常重要，非常的重要！

　　譬如说是这个庞涓和孙膑，他们两个冲突，如果这个庞涓是为了……，那个是梁惠王，孟子见梁惠王，「王曰：叟不远千里而来」，这是梁惠王。这个庞涓和孙膑和孟子是同时的，如果庞涓是为了……，梁惠王这个国家就是魏国，魏国的富强，以魏国的富强为目的的话，就不应该杀孙膑的。而庞涓不是这个意思，庞涓是为个人的富贵，如果保留这个孙膑的话，对我的富贵荣华有影响，所以我要杀掉孙膑的时候，我才成功。那么他的愿望是个人，并不是为了魏国的富强。管仲和鲍叔牙，管仲说：「生我者父母，知我者鲍叔牙。」鲍叔牙的想法和庞涓完全不同，他是为了齐国，为了全面的中国的利害问题，要推荐管仲为相，为齐桓公作相，他不是为个人的利害，所以他这样做，就是他能够容纳别人高过他，因为这样子对他的愿望，能满足他的愿望，所以这个事情，这个愿望很重要。

　　我们佛教徒，不管是在家佛教徒、出家佛教徒，有的时候为什么不合呢，这个地方有问题，就是你的愿的问题，我为了佛教的兴盛、正法久住，你若有这样的愿望，容易合，大家就容易合；如果为个人的关系，就容易冲突。所以这上面说「应萨婆若念」，这句话非常重要，非常的重要的。

　　所以我们佛教徒有的时候见面说话，或者写信的时候常说发菩提心，当然这变成一个口头语，实在没有什么作用。但是你真实要发无上菩提心的时候，你时时地不忘菩提心的时候，同任何人都容易合，因为不计较这些事情，眼前这些事情都不计较，不值得计较。所以这上面说应萨婆若念，你修布施波罗蜜的时候，不要忘掉你的无上菩提心、要契合这个无上菩提心，这样子做。

　　「布施佛、若辟支佛、若声闻」，这下面解释什么叫做「檀波罗蜜」？当然佛是无上的福田、辟支佛也是福田、声闻人也是福田。「辟支佛」是印度话，是梵语，中国话就翻个独觉，我刚才提到一点，就是出现在没有佛、没有佛法的世间，他自己就能觉悟了圣道，无师自悟。他看见这鸟叫一声，或者是花开了、花谢了，他就明白道理，他就能得圣道，这是辟支佛、这也是圣人。

　　「若声闻」，这个声闻就是听佛说法，而后能够修学圣道，得圣果，或者初果、二果、三果、四果，都名之为声闻。「布施佛、若辟支佛、若声闻」，这个「若」或者是当个「及」字讲，及辟支佛、及声闻；或者当「或」字讲也可以，或者是辟支佛、或者是声闻。这里说布施，也就是供养的意思。你修这个檀波罗蜜，你是供养佛、或者供养辟支佛、或者供养声闻，那么都会得大功德的。

　　「供养声闻」这个地方，现在还有点时间，我讲个故事听听。佛在世的时候，舍卫国的波斯匿王，这个时候这个天气不正常，好像是下了像血似的这种雨，就是下的雨不是水，而是血。我看报纸上还有提过，科学家有个解释。但是佛在世的时候，有这种事情的时候，当然没有科学的知识，那么大家就是开个会来研究这件事。后来有一个异人，就是不同于一般人的这种人，他就有一个解释。他说这个表示我们这个地区有人蟒出世，这个「蟒」就是蟒蛇，本来说是一长条的这个虫子，这蛇就叫做蟒蛇，现在不是，他是个人形，他的身体是个人形，但是实在不是人，他是个蟒，是个蛇，出现了这种人，所以就有这种现象。

　　然后波斯匿王就问，那怎么知道这个人是蟒呢？说是可以知道！就是最近这个时期，人家里面有才出生的小孩子，去调查。这个小孩子，他和其他的小孩子不同，他口里面能喷出火来，那么这就是人蟒。这个异人这样解释了，当然波斯匿王就是派人去调查，果然有这么一个小孩子，那么就加以解释说这个不是人，他是个蟒，他将来如果在人间和我们人生活，人不得了，人会受到他的伤害的。果然这个小孩子渐渐长大，就是要吃人了，那么就是特别地把他放在一个山里面去住。放在山里面住呢，就是社会上有特别的死亡犯，就送给他吃，就是这样子。

　　经过了多少年以后，我们的佛陀对舍利弗尊者说：这个人蟒，他要死了，你去救它，你应该发慈悲心救他去！那么舍利弗尊者说：好！舍利弗尊者就到他那里去了。这个人蟒一看见舍利弗尊者从那边过来了的时候，人蟒就认为是一般人一样，他就吐这个毒来伤害舍利弗尊者。一般人，当然这个毒气来了，人受不了嘛，但是舍利弗尊者是大阿罗汉，你用一般的办法来对付他，舍利弗尊者颜色不变，还是很慈悲的面貌。那么这个人蟒连续吐了三次毒来伤害舍利弗尊者，舍利弗尊者不变。那么人蟒就心里想：喔！这个人不是平常人，这个人是圣人，我不应该伤害他，我应该恭敬他！然后他用恭敬心，由足至头、由头至足，连续看了七遍，然后这个人蟒自己就死了。死了嘛，舍利弗尊者就回来了，回来了以后，当然很快地大家知道了这人蟒死了。死了的时候，波斯匿王就来到佛这儿问：这人蟒吃了很多人，他死掉了以后，到那里去了呢？佛说：他到四王天去了！他到四王天，寿命死掉了以后，到忉利天；忉利天死掉了以后，到夜摩天；夜摩天死掉了以后，到兜率天；兜率天死掉了以后，到化乐天，以后到他化自在天，他化自在天死掉了以后呢？到化乐天、兜率天、夜摩天、忉利天、四王天，就这样七返、七次。七次以后呢？七次以后，他再来人间做人，做人呢，无师自悟，得辟支佛道，得了辟支佛。

　　波斯匿王说：他在人间、杀了这么多人，他以人为食，他没有罪吗？他为什么还能生到天上七返享天福呢？佛说：因为舍利弗尊者慈悲去救护他，他用欢喜心、用恭敬心看舍利弗尊者，七返看，所以他就这个欢喜心对阿罗汉的恭敬、尊重，所以能够七返在天上，欲界天七返享福。说是他杀死了很多人，也不能白杀的，他做辟支佛的时候，在这一个树下入定。入定这个时候，从远远来了一个军队，从他那里经过，但是看见这个人的时候，不看见他是人，看见他是黄金，看见他的身体是一堆黄金，这些军队的人拿刀来砍这个人，砍他这个身体。这军队数目也不少，就是他在做人蟒的时候，所杀的人，就这样子受一点苦，就是得到了报应了，他也就入涅槃了。

　　所以这个布施佛、若辟支佛、若声闻，若是对阿罗汉有所供养的时候，功德不可思议。像人蟒，他并不是有什么东西，只是用欢喜心、用恭敬心来看阿罗汉，看舍利弗尊者，就得这么大的功德。这上面是说「布施佛、若辟支佛、若声闻」，这完全都是圣人，对圣人有所恭敬、尊重、赞叹、供养，得大功德。我们今天就讲到这里。

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