妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 8

 　　我再讲一个故事好不好？这个修学般若波罗蜜非常重要。我讲个故事。

　　这个故事就是印度一个婆罗门，他有两个儿子，两个儿子都很好，他都很欢喜，父亲爱这两个儿子，但是父亲死掉了。死掉了以后，这个大儿子和小儿子两兄弟都很好，继续维持生活。但是大儿子，当然年纪大，到时候要娶妻了。娶妻娶个年轻人，年纪很轻，这时候不能结婚；不能结婚，他就到遥远的地方去做生意去了，一年、两年、三年、四年、五年不回来。那么他的未婚妻年纪大了，应该结婚了，但是他不回来。这个未婚妻的父亲头脑一动，就到他弟弟这儿来说话了，说是：你哥哥老也不回来，你哥哥的未婚妻现在年纪也大了，我看就和你结婚好不好？弟弟说：不可以，我哥哥的未婚妻，我不可以，就拒绝，严词拒绝。

　　过了多久，这个父亲又来劝他，说你哥哥你看，过了这么久还不回来，我这个女儿，我看就和你结婚好了。说：不！不！不，不可以！不可以，还是这样拒绝。多少次，他都是拒绝。这个未婚妻的父亲心里一动，心里就有一个计出来了，什么计呢？这个时候，过了多少天，从遥远的地方来一个做生意的人，拿着一封信，就给他弟弟，给他家里面说，说是你哥哥在那个地方死掉了，做生意，后来怎么怎么地已经死掉了，来报告你们这个消息。死掉了，这个弟弟心里一惊，哎呀！我的哥哥死了。

　　过了多少天，这个未婚妻的父亲来了，说：现在你哥哥死了，你怎么的主意，我的女儿给你做妻，你们结婚，你赶快决定，不然的话，我就许给别的人了，就是这样讲。哎呀，在心里面很不是味道，就勉强地接受了吧。接受了，好！就结婚了。结婚了，过了多少天，就怀孕了啊。怀孕，他哥哥回来了。哎呀！世间上的事情，你看这样子，真是遗憾得很！他弟弟害怕了，马上就跑了，就从王舍城，就是摩竭陀国跑到舍卫国去，到那边，到了祗树给孤独园那里遇见一个比丘，就出家了，就落髪出家。那么也是见佛闻法，修四念处，没有多久得阿罗汉果！你看，这也是很好啊！你看这个人不得了！那么快，不是很久，得阿罗汉果，还有神通。

　　他哥哥回来的时候，还有很多的亲戚朋友这些女人，就给这个女人给她堕胎，想办法给她堕胎。但是他哥哥非常得愤怒，恨得不得了。然后就拿出五百两黄金募人，说谁能够把我弟弟的脑袋拿来，我给他五百两黄金，你看这恨到这么个程度。这个时候就有人，钱这么多嘛，就有人就好！我可以有这个办法。就是五百两金现在就给你；拿到钱了，心里也欢喜。当然这时候经过一个时期调查，哦！他现在在舍卫国祗树给孤独园，在那里。那么这个哥哥和这个拿这五百两黄金这个人，一同地就到舍卫国祗树给孤独园。

　　这时候，他这个弟弟在一个树下静坐入定，那个贪爱受五百两黄金那个人就拿着箭射他，对准了要射，心里想：哎呀！这个人在那里静坐很庄严，是个修行人，我怎么可以射他呢？这不好，不要射。哎呀！我若不射，五百两黄金就没有了，那么还是射，拿起来就射。一射呢，本来是对准了射，结果这个箭回来了，把他哥哥射死了。

　　你看这个事情，完全是想不到的事情啊。我现在说话是我说的话哦，经上没说这个话；这个阿罗汉是有圣道的，他在入定的时候，这个定能保护他，你是不可以杀害他的，所以这个箭射去了它会回来了，回来就把他哥哥射死了。他哥哥本来是很恨，但是箭回来了，更不得了，这个箭是有毒的，他哥哥就死了。死了以后就变成毒蛇了。变成毒蛇，这个心还在想要害死他这个弟弟，又跑到那个他弟弟住的那个……

　　啊！我刚才说得不对哦！他是由舍卫国跑到摩竭陀国去，在灵鹫山，在灵鹫山一个洞里面静坐，在那里坐。那么他到那儿用箭一射，没射到，把他哥哥射死了，哥哥就变成毒蛇了，就在他弟弟住的那个洞的门的那个地方住，这个门一开一关，就把这个蛇挤死了，就这样子，就是挤死了。挤死了以后，又变成个蛇，变成很小的一条蛇，还是在这个洞的上边，就在他弟弟洞里静坐的头的上边。那个蛇一下来，堕在他头上，他全身中毒了，他的弟弟全身中毒。中毒了的时候，他就招呼这个洞不远有舍利弗尊者在那里，他就招呼这个舍利弗尊者赶快把我这个身体，把他移到这个洞的外边去，不要在洞里面死掉了。那么舍利弗尊者就来了，就把他移到洞外，一看，你说你中毒了，我看你这个面色不像中毒，还很正常嘛。中毒了以后多数脸都黑了，或者是全身都不对了，但是他还是完全正常。那么舍利弗尊者就说，你说你中毒，我看你不像中毒。这个比丘叫小军比丘，大小的「小」，军队的「军」，叫小军比丘。小军比丘说：色是我、我所否？受想行识是我、我所否？就这么回答他这么一句话。这意思是说，你看他中毒了，这个圣人阿罗汉中毒的时候，阿罗汉的心没有瞋恨心，心还是无我、无我所的这种圣人的智慧在控制这个身体，所以有毒就像没毒一样。但是把他移到外边去的时候，这个身体就碎了，像糠似的都碎了，有这么一件事情。

　　这个经文上还有很多，那个我不说了。我现在说我个人的话，我认为他这个弟弟，他是阿罗汉，他是有神通的阿罗汉，最初他一入定了的时候，那个射箭的人射他，他这个定力的保护你不能伤害他。但是这个蛇又变成了蛇以后，以后又变成小蛇这件事，他弟弟知道了，他就知道这是他哥哥来要命的，因为他有神通，他知道。这个时候，他同意，好！我这个命给你，你要命，我就给你好了。所以这个时候它这个毒下来以后能发生作用，他就死了，有这么一件事。

　　我们这里看出来，这个般若波罗蜜的力量，这是得阿罗汉的般若波罗蜜，不是这个佛的般若波罗蜜，不能和佛比较，佛的般若波罗蜜那是圆满高深，阿罗汉还要差一点；但是他有这么大的力量。他入的那个定是般若波罗蜜的三昧，不是世间的有漏定。但是他同意了，好！你要杀死我你才快乐，好，我就给你杀死，这个时候这个毒才能发生作用，就杀死他了，会有这件事。

　　但是这个时候，死掉了以后，这些佛在世的时候，像舍利弗尊者、目犍连尊者、富楼那尊者、摩诃迦叶尊者、摩诃迦旃延、须菩提尊者，这些大阿罗汉都是有神通。一发生事情，他不须要问，一入定就知道怎么回事情，只有凡夫比丘还是不知道，初果圣人也不行。这个时候阿难尊者就问佛，说这个比丘怎么回事情？这么快就得阿罗汉道，然后还被毒蛇毒死了，怎么回事情呢？

　　佛说，在过去世久远的以前，久远以前的时候有个辟支佛，在深山里面修道、修行，后来有这个打猎的人，到深山里打猎，是用个网放在那里，也能捉住禽兽的，或者用箭射什么，总而言之，就是各式各样的情形。这个辟支佛这个圣人，就是不给他方便，这个禽兽一来，他就把它赶跑了，一来就把它赶跑了，这打猎打不到，这个打猎的就恨这个辟支佛，就恨他，就用毒箭来射这个辟支佛。毒箭射了辟支佛，辟支佛就飞到虚空里面，现种种神通。现了种种神通，这个打猎的人一看，哎呀！这是圣人啊，我怎么可以伤害他啊！于是乎给他磕头，向他忏悔，但是辟支佛也入无余涅槃了。但是这个打猎的人就发愿，将来我能遇见这样的圣人来修学，也能够成就这样的圣道，发了这么个愿。所以从那么以后，这个打猎的人，虽然是忏悔了，他生生世世地为毒箭所射而死，都是被毒死的。这个人是谁？就是现在这个小军比丘，这一生他是遇见佛法了，因为以前发过愿，遇见佛法可以得阿罗汉果。可是业力的剩余的力量，还是被杀、被毒箭射死了，还是因毒而死！

　　是因毒而死，可是刚才说了，这个阿罗汉还是有无我、无我所的智慧，这个毒对这个身体可以伤害，但是对圣道还是不能伤害的，他不苦、他心里面没有苦恼。不像我们一个针扎得都痛苦得不得了，若是有毒药，这还得了！所以我们就是没有般若波罗蜜的关系。这位小军比丘以前有这个善根，现在这个因缘就得了阿罗汉果。所以这上面说，这般若波罗蜜是太好了。

　　这前面的文：「在所处有般若波罗蜜，则为有佛」，这就是安慰我们这样的人，我们善根不够，佛在世弘扬佛法的时候，我们不知道在那里；现在佛已经灭度，到末法时代，我们才遇见佛法，哎呀！我相信佛法，我们这些人，这句话是给我们听的啊，「在所处有般若波罗蜜，则为有佛」。我们常能学习般若波罗蜜，那就是见佛了，就是向佛学习了！所以应该好好学习。

　　但是我们若是欢喜坐禅的话，你若欢喜不立文字，我在这儿就是念佛是谁，不许读经！那就是等于是：你不要去亲近佛，等于是这样意思。你若不去读《摩诃般若波罗蜜经》，把经放在藏经楼那里，供在那里包起来，不许人看，那就是等于说：不许你见佛闻法，你看这事对不对？这样事你还得要读《摩诃般若波罗蜜经》，你才知道有这件事。你若不读经的时候，是对嘛！不立文字，经是文字，文字是戏论。我就坐在这里眼睛闭上，如何是我父母未生前本来面目？如果你学过《摩诃般若波罗蜜经》，你去用这句话还是可以，这句话可以修止观还是可以，也可以开悟。如果没有学习《摩诃般若波罗蜜经》，那不行，你怎么样也想不透，怎么叫做父母未生前的本来面目？你还是搞不出来什么名堂，什么名堂也搞不出来的，就是空过光阴了！

　　所以，我们不要轻视文字，还是从文字这里来学习佛法，闻、思、修得无生法忍，还是这样是一个正轨，是一个成佛之道，这样才是对的。

　　复次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，是处若人、若非人，不能得其便，是人渐渐得入涅槃。世尊！般若波罗蜜为大利益如是，于三千大千世界中能作佛事。世尊！在所处有般若波罗蜜，则为有佛。

　　「复次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，是处若人、若非人，不能得其便，是人渐渐得入涅槃」，这是第二科，赞叹般若波罗蜜能远离外边的怖畏，一共有三大段，第一段是法说。

　　「所在三千大千世界中」，很广大的世界里面，「若有受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，是处若人、若非人，不能得其便」：这个「人、非人」，就是受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜这个也是人，但是另外又有人想要去恼乱他，是不能得其便，不能得到机会的。「若非人」，就是鬼神，鬼神想要恼乱这个人，也是不能得到机会。这是从外边来恼乱他，是不可能的，所以叫「离外怖畏」。

　　「是人渐渐得入涅槃」，涅槃是大安乐处，就是第一义谛，你断了烦恼以后，得了无分别智的时候，就与第一义谛相应了，那叫做「入涅槃」。当然这个入涅槃，唯佛最为圆满、最为高深，其他的得圣道的人，只是一少分。

　　「世尊！般若波罗蜜为大利益如是」，这里是稍微结束一下。这个般若波罗蜜为受持、读诵、修学的人得到大利益，像这样子。最大的利益就是「渐渐得入涅槃」，其他的「若人、若非人不能得其便」不是大利益，但是也是人所欢喜的。

　　「于三千大千世界中能作佛事」，这也是一种，得到了般若波罗蜜，在广大的世界中，为一切众生真实的能令他离苦得乐，得无上菩提，所以「能作佛事」。「世尊！在所处有般若波罗蜜」，那就是有佛了，我昨天也讲过。

　　世尊！譬如无价摩尼珠宝，在所住处，非人不得其便。若男子、女人有热病，以是珠着身上，热病即时除愈。若有风病、若有冷病、若有杂热风冷病，以珠着身上，皆悉除愈。若暗中是珠能令明，热时能令凉，寒时能令温。珠所住处，其地不寒、不热，时节和适，其处亦无诸余毒螫。若男子、女人为毒蛇所螫，以珠示之，毒即除灭。复次，世尊！若男子、女人眼痛、肤翳、盲瞽，以珠示之，即时除愈。若有癞疮恶肿，以珠着身上，病即除愈。复次，世尊！是摩尼珠宝所在水中，水随作一色。若以青物裹着水中，水色则为青。若黄赤白红缥物裹着水中，水随作黄赤白红缥色。如是等种种色物裹着水中，水随作种种色。世尊！若水浊，以珠着水中，水即为清。是珠其德如是。尔时，阿难问释提桓因言：憍尸迦！是摩尼珠宝，为是天上宝？为是阎浮提宝？释提桓因语阿难言：是天上宝，阎浮提人亦有是宝，但功德相少，不具足。天上宝清净、轻妙，不可以譬喻为比。复次，世尊！是摩尼宝，若着箧中举出育，其功德熏箧故，人皆爱敬。

　　「世尊！譬如无价摩尼珠宝，在所住处，非人不得其便」，这底下说譬喻。「譬如无价」的「摩尼珠宝」，其他的宝都还是可以讲价钱的。这个摩尼珠，你不论怎么样，你不能估计它值多少钱的，所以叫做无价，就表示太尊贵了。这样的摩尼珠宝，「在所住处」，它在那个地方。「非人不能得其便」，那个非人的鬼神，他不能在这里活动来恼乱人，不可以；这个珠有这么大的威力。这是离外怖。

　　「若男子、女人有热病，以是珠着身上，热病即时除愈」，这底下是说能破内在的烦恼。这个若善男子、善女人，他身体有病了，是什么病呢？就是有热的病，就是火大太多了，「热病」。有了这个病，用这个摩尼珠就是如意珠，着在他身上的时候，这个热病即时就好了，这热病就除掉了，有这么大的力量。这譬喻什么呢？「热病」譬喻我们的贪烦恼，有贪欲的烦恼，就是用热病来譬喻。我们若能学习般若波罗蜜，这个贪烦恼就息灭了，它有这个力量。

　　非佛教徒我们或者不说了；我们佛教徒里面，学习了佛法以后，就会反省自己，我有贪烦恼，有贪欲的烦恼；有的人、有的佛教徒，知道自己有贪烦恼，但是并不想把它破掉，不想把贪烦恼灭掉，还继续地放纵自己，叫他有贪烦恼，不想把它灭掉。有的佛教徒感觉到自己有贪烦恼，想要灭掉，但是没有方法，没有方法。有的人知道方法，但是懈怠，也不肯来破除自己的贪烦恼。只有精进的佛教徒，他的觉悟心高一点，他才肯「以是珠着身上」，就是修学般若波罗蜜法门，能灭除自己心里面的贪烦恼。我们今天的汉文佛教徒里面，有几个，用数来计算一下，有几个佛教徒，我心里有贪烦恼，要把它灭掉了，能有几个？

　　「若有风病、若有冷病、若有杂热风冷病，以珠着身上，皆悉除愈」：这个「若有风病」，地水火风这个风病，风病就是地水火风这个风大这一方面有病，中医说是肝属风，肝属木、木属风；那么就是风大有病。这个风病就譬喻我们的瞋心，愤怒的心情。「若有冷病」，就是寒冷、冷的病，这个譬喻愚痴，愚痴的邪知邪见，不相信因果，这个冷病。「若有杂热风冷病」，就是前面是一个一个说，个别的，这个别的还是有点事情，就是我什么烦恼都有，但是我的贪烦恼重；那就譬喻说有热病，以是珠着身上，热病即时除愈。「风病」是譬喻这个瞋烦恼，这个是说我什么烦恼都有，但是瞋烦恼特别大，是这样意思。这个「冷病」，就是贪烦恼、瞋烦恼也是有，但是不是那么重，是我这个愚痴的烦恼特别重，不明白道理。这是烦恼里面，它是最强的，所以这么样称呼。

　　「若有杂热风冷病」，这个人他是贪瞋痴三种烦恼都有，都是那么大，贪烦恼和瞋烦恼和愚痴烦恼对比起来，那个分数都是一样的，这叫等分烦恼。「以珠着身上，皆悉除愈」，若是有这样烦恼病的人，你用般若波罗蜜这个宝珠，在你身口意里面常常学习、常常熏习，不懈怠的用功，所有的烦恼，这一共这四种烦恼：贪分、瞋分、愚痴分、等分，「皆悉除愈」，就都能够灭掉了。灭掉了这三种烦恼就见到真理了，那就是得无生法忍的圣人了。

　　「若暗中是珠能令明，热时能令凉，寒时能令温」。「若暗中是珠能令明」，就是没有光明的时候，就是也没有太阳光、也没有月光、也没有灯光，日、月、灯这些光明都没有，是个黑暗的境界。「是珠能令明」，你若有这个如意宝珠的话，这个如意宝珠能给你放光明，你看这个如意珠有这么大的力量。「若暗中是珠能令明」，这个「暗中能令明」，其实这个暗也就是前面那个有贪、瞋、痴、等分烦恼，也都是黑暗，就是没有智慧的光明了。

　　前边是横说的，这里是竖说的，就是欲界、色界、无色界。欲界的众生、色界的众生、无色界的众生，都是在黑暗中生活的；「是珠能令明」：是如意珠，这个般若波罗蜜能令你得大智慧，破除烦恼的暗。

　　「热时能令凉，寒时能令温。珠所住处，其地不寒、不热」，前面这个热和寒说过，前面说冷，但是这里没有说这个风，这就是合说。前面是一个一个多数的说，现在是合起来。「热时能令凉」：这个「热」，前面是贪烦恼譬喻热，那把瞋心也放在一块，就合起来名之为「热」。这个「寒」，前面是说冷，「寒时能令温」：寒时这里就譬喻无明、愚痴，但是也加上懈怠、放逸、不恭敬佛法，也叫做「寒」，这样意思。「能令温」，就是不寒，就是破除去这样的烦恼了，所以就叫做「温」。破除热烦恼，破除贪、瞋就叫做「凉」，清凉自在。

　　「珠所住处，其地不寒、不热，时节和适」：这个摩尼宝珠所在的地方，那个地方也不寒冷、也不热，就是般若波罗蜜在你的心里面住的话，你心里面就没有那贪瞋的热，和懈怠、无明、放逸、不恭敬的寒都没有了。「时节和适」，这时候你的身口意就和智慧和真理都是合适的，而不是矛盾的，没有这些事情。

　　「其处亦无诸余毒螫」：那个珠所住处那个地方，也没有其他的毒来伤害你，或者是有毒蛇之类的毒虫来伤害你。

　　「若男子、女人为毒蛇所螫，以珠示之，毒即除灭」，说若是这个男人、女人，这个地方没有加「善」，没有加这个善字。这个「男子、女人为毒蛇所螫」，譬如说佛在世的时候，鸯掘摩罗这个人，他的瞋心特别大；譬如佛的弟弟孙陀罗难陀，他的欲心特别大，那就是为毒蛇所螫了。「以珠示之，毒即除灭」，那么以般若波罗蜜来开导他，他若肯接受、能学习，那就能得成圣道，这些烦恼就都没有了。这是个别的说断烦恼的事情。

　　「复次，世尊！若男子、女人眼痛、肤翳、盲瞽，以珠示之，即时除愈」，这底下，这个说到眼痛，其实也应该包括前面那个寒病、风病、热病、冷病也包括在内；但是还特别说出来，就表示我们这个眼睛是我们的六根里面是最重要的部分，眼睛特别痛。或者是「肤翳」，肤翳那个表皮，翳就是有遮盖，有翳。这个「盲」就是看不见了，也可能眼睛不感觉有肤翳，但是眼睛痛；现在说「盲」那就是完全看不见了。这个「瞽」，就表示那个眼睛外面蒙上了一层，就像一个鼓似的，也就是看不见了，这样意思。这是说眼睛的毛病的各种相貌。「以珠示之，即时除愈」，你若用般若波罗蜜来开示他，这个眼病就好了。这是说用这个如意宝珠来示这个人，如意宝珠有这个力量，能令你的眼痛、肤翳、盲瞽都取消了，能令你眼睛正常没有病痛，即时除愈。若是学习般若波罗蜜，般若波罗蜜有这个力量，能令你眼睛没有病，你可以试一试。你就常受持读诵《摩诃般若波罗蜜经》，你试一试，看有没有这个作用。

　　「若有癞疮恶肿，以珠着身上，病即除愈」。「若有癞病」，这个癞病，《论语》上孔夫子那个学生伯牛有疾，他可能就是一种癞病，或者就说是痲疯病这一类的病，这种病。「疮」，各式各样的疮。还有「恶肿」，肿瘤这一类的东西。「以珠着身上，病即除愈」，你若能学习般若波罗蜜法门，也能把这个病都能消除，也能治好，有这个事情。在《高僧传》里面倒是有说这种事情的。

　　「复次，世尊！是摩尼珠宝所在水中，水随作一色」，这个摩尼珠，它在这个水里面，这个水就随顺这个珠，就成就了那样的颜色；这句话是总说，这句话是标出来，底下就说出来。「若以青物裹着水中」，若以青色的物，「裹着」，裹这个如意珠放在水里面，「水色则为青」，水的颜色就是青的颜色了。若黄色、赤色、白色、红色缥物裹着水中，「缥」是什么色呢？是淡青色，就是天空的那个颜色，叫缥色。这么多颜色的东西，每一种颜色，你用它裹着这个如意珠，「水随作黄赤白红缥色」。这底下，「如是等种种色物裹着水中，水随作种种色」，这可见这个如意珠有这种力量。

　　那么在佛法里面修行人来说，你有般若波罗蜜，也能随顺你，你能得定、你能得八背舍、八解脱，乃至能得初果、二果、三果、四果，也能得初地、二地、三地、四地、乃至佛地，它能随顺你的修行的力量，能得到这么多、这么多的功德。

　　「世尊！若水浊，以珠着水中，水即为清」，若是这里面这个流水这个水，这个池子里面的水都污浊了，你若是用这个如意珠放在水里面，「水即为清」，这个水就清了，水就不浊了。这表示说，我们内心若是不清净，这是总结前面的烦恼；内心里面有烦恼，这心就不清净了。若以般若波罗蜜的法门放在你的心里面，你能受持、读诵、正忆念，那么你心就逐渐地就清净，没有烦恼了。「是珠其德如是」，这个如意珠的力量有这么大，那么那就是般若波罗蜜多有这样力量。

　　我头些日子，同人谈话也讲了四句话，「半亩方塘一剑开，天光云影共徘徊，问去那得清如许，唯有源头活水来」，这四句话是朱熹作的。这四句话若用在这上也是合的，就是「若水浊，以珠着水中，水即为清」；「问去那得清如许」，问一问，你这条溪水，这个水池里面的水，这个塘里面的水，为什么那么清净呢？「唯有源头活水来」，有活水流来，所以这个水是清净的。那就是有般若波罗蜜的水，所以你心清净，这么样是合、是相合的。

　　「尔时，阿难问释提桓因」说：「憍尸迦！是摩尼珠宝，为是天上宝？为是阎浮提宝？」这底下问，这个摩尼珠有这么大的功德，它是天上的宝贝呢？是人间的宝贝？这是问这个宝珠的来源。「释提桓因语阿难言：是天上宝，阎浮提人亦有是宝」，天上有这个宝，阎浮提人也有这个宝。「但功德相少」，阎浮提的人间的宝，人间虽然也有摩尼珠宝，但是它的功德相没有这么多，没有天上的多，「不具足」，不具足这么多的功效。「天上宝清净、轻妙」，天上的如意珠特别的清净，而且轻而还妙。「不可以譬喻为比」，没有譬喻能譬喻来的，它的那个微妙的境界太高了。

　　这个摩尼珠是有几种说法；一种说法是释提桓因，他手里拿那个金刚杵和阿修罗作战的时候，这个金刚杵断了、碎了，落到阎浮提来，变成如意珠，这是一个说法。第二个说法，是在那个龙的脑里面有如意珠，在那里有如意珠。第三个说法，是过去佛的舍利，佛法完全灭亡了的时候，这个佛的舍利就变成如意珠，有福德的人就得到了。第四个原因，总的来说，就是我们世界上有大福德人，他就会有如意珠，就是福德的业力所招感的。就像这个造罪的人到地狱去，地狱里面有很多很多令人苦恼的一切器具，那个器具谁造的？也没有人造啊，就是他的业力、自己业力创造的，是这么回事。那么苦恼的器具是众生的业力创造的；那个安乐的东西，像摩尼珠也是，也是人的业力创造的，你若有那个福德，你就可以得到了。

　　这地方加以分别呢，天上的如意珠清净微妙，「不可以譬喻为比」，世间上的，我们人世间的如意珠，不能比，比不上的。

　　「复次，世尊！是摩尼宝，若着箧中举出，其功德熏箧故，人皆爱敬」，这个摩尼宝珠若放在一个盒子里边，然后把它从盒子里面拿出来，「其功德熏箧故」，这个摩尼珠的功德熏习了这个盒子故，「人皆爱敬」，人都欢喜这个盒子。虽然没有摩尼珠了，还是欢喜这个盒的。

　　如是，世尊！在所处有书般若波罗蜜经卷，是处则无众恼之患，亦如摩尼宝所著处，则无众难。世尊！佛般涅槃后，舍利得供养，皆是般若波罗蜜力，禅波罗蜜乃至檀波罗蜜，内空乃至无法有法空，四念处乃至十八不共法，一切智，法相、法住、法位、法性、实际，不可思议性，一切种智，是诸功德力。善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切种智、大慈、大悲，断一切结使及习，常舍行，不错谬法等诸佛功德住处。以是故，舍利得供养。世尊！舍利是诸功德宝，波罗蜜住处，不垢不净波罗蜜住处，不生不灭波罗蜜，不入不出波罗蜜，不增不损波罗蜜，不来不去不住波罗蜜。是佛舍利，是诸法相波罗蜜住处，以是诸法相波罗蜜熏修故，舍利得供养。

　　「如是，世尊！在所处有书般若波罗蜜经卷，是处则无众恼之患」，这底下是合法了。这摩尼珠是这样子，现在般若波罗蜜也是这样子，但是比摩尼珠更好了。「在所处」，在什么地方，「所」就是处所，在各处、任何地方。有书写般若波罗蜜经卷的，这个地方就没有众恼之患，很多的苦恼的事情都没有。这个般若波罗蜜的威力能达到这么个程度。「亦如摩尼宝所著处，则无众难」，这众难也没有，一切的苦难都没有。

　　「世尊！佛般涅槃后，舍利得供养，皆是般若波罗蜜力」，这还是又归到这里来。「佛般涅槃后」，这个「般」，中国话就是「入」，佛入涅槃以后，「舍利得供养」，佛这个身体火化了，变成碎身的舍利，它就能得到天人的恭敬供养，为什么能呢？「皆是般若波罗蜜力」，是因为佛修学般若波罗蜜成功了的关系，有这个力量。同时也是「禅波罗蜜」的力量，佛也成就了禅波罗蜜。「乃至檀波罗蜜」，这个精进波罗蜜、忍波罗蜜、戒波罗蜜、檀波罗蜜，也是这些功德的力量，舍利得供养。

　　「内空乃至无法有法空，四念处乃至十八不共法」，就是般若波罗蜜观一切法空，观内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空，一共有十八空，这也是十八空的熏习的力量。「四念处」，或者佛弟子修学四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，熏习这个力量，所以舍利得供养。乃至佛有不共于一切圣人的特别的功德，「十八不共法」的功德的熏习的力量，所以得供养。也是佛成就了「一切智」，一切智的熏习的力量，舍利得供养。

　　也是「法相、法住、法位、法性、实际，不可思议性，一切种智，是诸功德力」。这个「法相」怎么讲？这个「相」是形相，善法也有相、恶法也有相、不善不恶法也有相，有漏法、无漏法、有为法、无为法，乃至众生法、心法、佛法，它都叫「相」。在这么多的相里面，都能够觉悟到第一义谛，那就叫做「法相」。但是我们没那个智慧就不行，就不明白。「法住」，这个「法住」怎么讲呢？就是这个第一义谛假藉语言文字才能表达出来；不颠倒的文字，那只有佛能有这种力量，就是恰到好处。他用这样的语言文句，能表达诸法实相的道理，这是佛的大智慧境界，所以叫做「法住」。

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