妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 14

 　　须菩提！若善男子、善女人远离般若波罗蜜，如恒河沙劫寿，过去、未来、现在诸佛及弟子善根，和合随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！于汝意云何？是人得福多不？须菩提言：「世尊！甚多！甚多！」

　　这是一共有七段，来较量修行般若波罗蜜的功德广大，现在是最后一段。

　　佛招呼须菩提：假设善男子、善女人，远离般若波罗蜜，他不学习这大乘的无相般若法门，那么「如恒河沙等劫寿」，那么长的寿命，他做什么功德呢？是「过去、未来、现在诸佛」，过去世的佛、未来世的佛、现在世十方诸佛。「及弟子」，及佛的弟子──菩萨也好，比丘、比丘尼也好，优婆塞、优婆夷，这都是佛的弟子，他们所栽培的「善根」。这个善根，在佛法里面，你能够三归五戒、修学十善法，或者是你修数息观、修不净观、修四念处、修三十七道品、修六波罗蜜，做种种功德，这都是善根。修了善法以后，你今生这样子栽培了以后，你来生如果有因缘遇见了三宝，你前生栽培的善法，还会继续的发生作用，还能继续栽培。这样说，就是前生的善法，名之为「根」。「根」以能生为义，它能生出来现在世的善法，而现在又栽培了善法，将来还会继续发生作用，又继续的栽培，就是展转的栽培善根，展转的增长善根，这样的意思叫做善根。这个「根」，刚才这样解释是以「能生」为义，也可以做一个「有力量」的意思，这个根是很有力量的，就是你栽培的善法，它有力量。说是当时栽培善根的时候，信心不是很强，但是也有多少欢喜心，受了三归五戒怎么怎么样的；但是那一点善法，它也是有力量，将来再有因缘的时候，它就会继续的增长，所以也可以名之为根。

　　「和合随喜」，是说三世十方诸佛的功德，和佛的弟子的功德，这功德太多了。「和合随喜」，就是统一起来，你能够随顺、欢喜、赞叹，欢喜、赞叹。譬如说，我们看见一个人相貌很端正，他的智慧、能力都很强，那我们也就可以说，这个人有善根。这个相貌端正，因为什么会这样呢？就是他前一生，或是前那一生中，修过忍辱的功德，相貌端正从忍辱中来。人家毁辱你，你不那么执着，你能够忍受，而不同他一般见识、去争论，那么你能容忍别人对你的羞辱，你将来就会相貌端正。

　　另外一种解释：我们买这花供佛，你将来也会相貌端正，能得佛的三十二相，种种的相好庄严的。那么这就是由验果而知因，所以就知道这个人有善根，这样说，我们也就生欢喜心。说这个人能力很强，他能够做很多很多利益人的事情，那么我们就是发欢喜心赞叹他；所以相貌端正，也发欢喜心，赞叹他；他考个第一名，也欢喜、也赞叹他，就是他有特别优点的时候，你发欢喜心赞叹，不要嫉妒。这个嫉妒是最不好，嫉妒将来使令自己相貌不端正，而且地位低下。你想，人都是想要向高处爬，想要自己的地位高一点，但是若生嫉妒心，就使令自己的地位向下降，这个因果上是这样说的。

　　所以应该发欢喜心，对于诸佛的功德发欢喜心。佛的弟子他有功德，只要他有功德──或者过去做的功德，今生得的果报；或者现在他在做功德，你都得发欢喜心赞叹。不要说：「这个人哪，他是虚伪的呀！他做功德那是给人看的，他心里面别有企图。」不要这样说。只要他是做的表面上是好，就可以赞叹，就是身业清净、口业清净、意业清净。他内心的境界，我们没有神通，不知道；他表现在身业，他肯拜佛，那就是功德，就是可以赞叹。所以这个随喜也是一种修行的功德，我们发欢喜心，这样子。

　　我们这凡夫世界，社会上的事情，一个公司里面，很多的同事的老板或者是和职员彼此间的关系，也都有这个问题。那么我们佛法里面、寺院里面、佛教徒，我们没得圣道的人，也都有这个贪瞋痴的烦恼。这个嫉妒就是瞋心，属于瞋心的，也就容易这个瞋心、嫉妒就出来了。出来了，就会妨碍了很多的善法的成就，很多善法的成就就被破坏了。所以佛菩萨慈悲告诉我们：不要嫉妒，要随喜。别人能力强，我们欢喜赞叹，同他合作，不要扯他的后腿，不要这样子。

　　那么「随喜回向阿耨多罗三藐三菩提」，你随顺、欢喜、称扬、赞叹别人的善根功德，你就有功德、你就有功德。你就有功德呢，你回向阿耨多罗三藐三菩提，要这样做才好。

　　「须菩提！于汝意云何？是人得福多不？」佛招呼须菩提说：这个人他没有成就无相般若的智慧，但是他能随喜十方三世诸佛及佛弟子的善根，他能够这样做，这个人得的福报多不多呢？「须菩提言：世尊！甚多！甚多！」很多很多的。

　　我们昨天……是昨天说的吧？说是这个汉高祖那个吕后──吕后是汉高祖没有走运气的时候他的太太、他的夫人。那个戚夫人那是他……可能是他做了王了，才是他的夫人。那么汉高祖可能是不去亲近这个吕后，就是常和这个戚夫人在一起，吕后就是嫉妒、嫉妒，因为嫉妒，所以以后就造那种罪业，把戚夫人很残忍的把她杀死了，又把她的儿子，那个赵王如意，把他杀死了，就造这种罪。造罪，在家人没有佛教的信仰，他可也不当一回事。但是按佛法来说，这是有因果的问题，还有后患。你不是现在你有势力，你就可以欺负他，将来可怎么办？

　　我们看那个谁呀？武则天──武则天是唐太宗的女人，唐太宗死了，有人劝她去出家做比丘尼。那么唐高宗做了皇帝了，有个王夫人，唐高宗的皇后姓王，王夫人，又出主意把武则天请回来。

　　武则天你出了家了，你应该修学圣道嘛！但是这个凡夫的心又起来了，就回来了。回来了，逐渐逐渐地就拿到了权力。

　　这个唐高宗这个人，唐高宗……我这话说得多，越说越多了。唐高宗他做皇帝，是怎么得来的？唐太宗有痔疮的病，唐太宗他有痔疮的病啊！他这个唐高宗那时候还不是太子，用口去给他吸，去吸。就这样子感动了唐太宗：「哎呀！我这个儿子能这样子来对……来爱护我，我有什么能报答他呢？好！就把这皇帝位子给他好了。」就是这么来的。这来了，也是可以，但是他的能力不是很强，所以武则天一来了，武则天的智慧是很高的。所以有人读这个唐朝的历史，唐朝的历史有两个半皇帝，那么多的皇帝里面，只有两个半。第一个就是唐太宗，第二个就是武则天，她算是皇帝，第三个，半，这半个皇帝是谁？就是唐宪宗。就是唐高宗不算数、不算数的。

　　那么唐高宗这个人的能力不够，这武则天能力强，能处理事情，所以唐高宗有风湿病，有的时候也是不自主了，只好让武则天处理事情。逐渐的、逐渐的权力大了，那就是封她为皇后，把王夫人就是废了、废了，不是夫人，不是皇后了、不是皇后了。但是唐高宗死了以后，武则天怎么办哪？就像吕后杀害那个戚夫人一样，把这个王夫人两个胳臂、两个腿都砍断了，也就是放在盐缸里腌起来，也是一样。所以这个瞋心，这个嫉妒心，就是这样子。当然她因为王夫人原来地位是高过她的，她若不把她除掉了，她总感觉到是个障碍，所以就是这样子把她搞死了。但是这样子做这种罪，将来，你想一想，将来可怎么样呢？

　　所以我们佛菩萨，他的法眼、天眼，看得清清楚楚，有因就有果，所以不要嫉妒；不要嫉妒，要生欢喜心。你现在不要造罪，将来也就没有苦恼，没有恶因，就没有恶果，要长远的想一想，不要只看眼前的利害，才可以。

　　「和合随喜，回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！于汝意云何？是人得福多不？」这个人没有嫉妒心，能赞叹别人的功德，能随喜十方诸佛、一切阿罗汉、一切菩萨、一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，所有的功德，随喜回向无上菩提，他得的福报多不多呢？「须菩提言：世尊！甚多！甚多！」太多了！

　　佛言：不如是善男子、善女人深般若波罗蜜如说修行，乃至一日随喜善根，回向阿耨多罗三藐三菩提得福多。

　　你若有无相的智慧，你就是一天之中，随喜十方诸佛及佛弟子的善根，回向无上菩提，得的福报多过那个恒河沙劫寿。他所修的这些功德，就是差这么远，一天做的功德，比恒河沙劫寿所有的功德还要多，这可见这《摩诃般若波罗蜜经》应该要学习。

　　须菩提！以是故，菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提，应学般若波罗蜜中方便，回向阿耨多罗三藐三菩提。

　　「须菩提！以是故，菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提，应学般若波罗蜜中方便」，就是应该学习般若的无相法门。这个无相的法门，就是你能够随喜功德，那就是方便，用这个随喜使令你无相的智慧能增长。我那一天说「刀以磨利」，这刀钝了，你用磨石磨它就利了。我们般若的智慧不够利，我们这无相的智慧不够利，怎么样才能利呢？你随喜功德的时候，你就观察：十方诸佛也是缘起的，功德也是缘起的，佛的弟子也是缘起的，观察都是毕竟空，你自己本身的随喜的心，也都是色受想行识──也都是缘起的，毕竟空。你这么思惟，假藉这些事情去思惟，你的般若智慧就增长了、就增长了。你不这样思惟，你这般若智慧不增长，所以刀以磨利。所以这是个方便，说是智慧怎么妙，你口头上讲，没有用；你非要自己利用眼前的这些事情，来锻炼、来熏习你的般若的智慧。你不断的、相续不断的去熏，相续不断的去修习、相续不断的去学习，你这智慧才增长的。这样子，所以说：「应学般若波罗蜜中方便，回向阿耨多罗三藐三菩提」的，应该这样。

　　我讲一个小小的故事，听听。这个谁？我还说这优波鞠多尊者。优波鞠多尊者，有一天，有一个人，有个年轻人，要拜他做师父，要出家修行，优波鞠多尊者就收他做徒弟了。我们凡夫肉眼当然不知道怎么回事，心情还在犹豫：「是收？是不收？」就是还有这样子，优波鞠多尊者一看就知道了，就收他。

　　收他做了徒弟，他住了没有多久，心里面就没有道心了。他感觉：「我这个身体、这样的相貌，这么庄严，能力这么强，我在社会上也可以捞一把；我出了家，在寺院里面，又晚间不能吃饭，有这个规矩、那个规矩的，那个清淡的生活过不来，我要还俗！」就到优波鞠多尊者那里告假，说：「我做不来这个比丘，我要回家去了。」那么这尊者说：「也可以，你愿意还俗就还俗，但是今天不要走，你今天住一宿，你明天再走。」「好！」那么这时候还是听师父话，就住了一宿。

　　那么住了一宿，第二天就向优波鞠多尊者告假，就走了。走了的时候，在半路上，还没到家的时候，就有一个天寺－－不是佛教的寺院，这外道相信天的一个庙，供奉天的庙。到那个天庙里面，他心里想：「我出了家，我出家的时候，我父母不叫我出家，我偏要出家；出了家以后，又回家去，我父母可能会问我，我怎么说呢？先不要回家，我在这天寺过一宿再说。」那么就是在那天寺里住下来。

　　住下来，在夜间的时候，有一个小鬼，扛着一个死尸来。来了以后，就放在那个庙里面。过一会儿，又一个大鬼来了。来了，就和这个小鬼就争这个死尸。争这死尸，这小鬼说：「这个死尸是我拿来的，你怎么可以和我争呢？」说：「是你拿来的？是我拿来的！」鬼有的时候和人……，鬼的世界和人的世界差不多，有的人讲道理，有人不讲道理，鬼也是那样子。那么这个小鬼说：「这里还有个人在这里，可以问问他，他可以做证明，看是谁拿来的？」

　　那么这个人──还俗的这个比丘心里想：唉呀！这两个鬼来了，我可能我的命没有了，那么我是说真话也是要死，说谎话也是要死，那我何必说谎话呢？我说真话。我说，「这死尸是小鬼拿来的，是他先拿来的；你，不是你拿来的。」

　　这大鬼说：「不是我拿来的？是我拿来的！」一把就把那个死尸的一个胳臂拿下来了。拿下来了嘛，小鬼就把这比丘的胳臂拿下来，补上去。这样一条腿，两条腿……，全身都换了，就把这个比丘的身体都换了，用这个死尸换给他，那么比丘的身体都就叫那鬼都把他扯散了，放在地下。这两个鬼就吃这个比丘这个身体，吃完了，抹抹嘴，就跑了。

　　这个比丘想了老半天：我这身体都是死尸的身体，不是我原来的身体了，这个身体很可恶，没有什么可爱的呀！这个身体，这样子不行啊！我还是要回家？不要回家，还是出家，还是去做比丘好吧！就不想还俗了。

　　不想还俗，就回到庙上去，又拜优波鞠多尊者，说：「我不想还俗了，我还要出家！」就说这一段的经过。优波鞠多说：「好啊！你出家好，好！在这里修行。」那么优波鞠多尊者教他怎么怎么修行，也是得了阿罗汉果。

　　这个故事里面，最初说这个比丘感觉自己的身体好，很可爱，在社会上也可以有点成就，从这里就又生起来还俗的念头；但是经过优波鞠多尊者的善巧方便，就是遇见鬼这个事，这都是优波鞠多尊者的神通境界。所以自己的身体变成了死尸的身体的时候，这个爱心就没有了，爱自己的身体的心没有了，这样子，他修学圣道，他就会容易有成就。我想我们……这个比丘有这个问题。

　　我们现在的人──想要出家的人，心也就在犹豫：「我的相貌也很好，我的能力也很强；出家的生活是这样子、那样子的，常常打板；过一会腿痛也还不能放腿子，我何必出家呢？」心里犹犹豫豫的。其实若是有善巧方便，观身不净，那么这心情就会好转，道心就会起来，那么你就容易修行了。

　　这个《般若经》说得是太高了。今天圣印长老还说：「是不是太深？能不能听得懂啊？」他说了这么一句话。但是我在想，听懂、听不懂，当然也是一个重要的问题，但是我们熏一熏也是很好。

　　须菩提白佛言：世尊！如佛所说因缘起作法，从妄想生非实，云何善男子、善女人得大福德？世尊！以是因缘起作法，不应得正见入法位，不应得须陀洹果，乃至不应得阿耨多罗三藐三菩提果。

　　前边这一大段文是赞叹修学般若法门的功德大、功德大，说这件事。这以下解释成就大功德的所以，就是成就大功德的原因，为什么能成就那么大的功德？这一段文的大意是这样子。

　　那么一开始是须菩提尊者问。「须菩提白佛言：世尊！如佛所说」，像佛所开示我们的，这缘起法，因缘所生法，「从妄想生」。这个因缘所生法，这是一个原则的一种说法，无论什么事情都是因缘造成的，没有因缘，这件事是不成立的。但是因缘里面最重要的因缘是什么？就是我们的一念心，就是我们现在的一念心是最重要的、最有力量的一个因缘，如果没有这一念心，什么事情也不会成就的。所以说「从妄想生」，就是从我们这个虚妄分别生起的。

　　「非实」，从因缘生法，从因缘造成的事情，它就是不真实的、就是不坚固、不真实，就是虚妄的了，不真实。因为因缘所生法，它就受因缘的影响，譬如说我们这身体很有力量，跑起路来，看上去不得了！这个力量很大；但是你叫他七天不吃饭的时候，看他身体还有力量吗？这可见这个力量不真实。他说话的声音很大，你叫他七天不吃饭，看他说话还有力量没有？还有精神没有？这可以知道这个精神不真实，就是虚妄不真实的。所有的事情、所有的因缘生法都是一样，都是不真实。这个看上去很伟大，不得了！但是你若知道他的因缘的时候，就可以破坏，就是可以破坏的。

　　我们看那个《三国志》──不是《三国志演义》──《三国志》。《三国志》，当时曹操打天下的时候，他的力量不是很大。这个袁绍在河北，他的力量非常……他的军事力量、装备都是很强大的，不是曹操能胜过他的。但是曹操的智慧高过他，所以经过几次的战争，袁绍就垮台了，就是垮台了。所以这就是一个智慧的问题，所以什么事情都是不决定，但是智慧的力量很大。你若有智慧，那个事情就有希望；没有智慧，你就容易失败的。所以佛法也是重视摩诃般若波罗蜜的，所以「非实」。

　　「因缘起作法」，因缘所生起、所造作的事情，主要是从我们这个虚妄分别心生起的，我们想要有一个房子，你这一念心一动起来，逐渐地、逐渐地准备条件，这房子就出来了，所有的事情都是这样，可是这个因缘生法都是不真实的。

　　「云何善男子、善女人得大福德？」这是修学般若波罗蜜，观一切法空，一切法是虚妄的，我们这般若波罗蜜也是智慧，智慧也是由心所生的。这样观想、那样的思惟观察成就的也是由妄想生；由妄想生，它就不真实。不真实，为什么能得到那么大的福德？前面这七段文来比量，这功德很大很大。这是虚妄的嘛，怎么能够得大福德呢？

　　这一段文的这种道理，平常我们很少看见，很少看见讲这个道理的，但是《般若经》上说这件事。「云何善男子、善女人」，他这个……这般若的法门也是因缘所生法，怎么得那么大的福德呢？

　　「世尊！以是因缘起作法，不应得正见入法位」，因为这因缘所生法都是虚妄的，怎么能够由此而得到正见呢？这个「正见」，就是正确的思想、正确的见解、正确的看法，那么就叫做「正见」。这个正见就是：世间的正见、有出世间的正见。

　　世间的正见就是：要相信有善恶果报；相信什么是道德，什么是不道德，相信这件事；相信有出世间的圣人，要这样子，要相信这件事，那么这就可以说是正见了。相信有三世因果，相信有道德、不道德的分别，相信有阿罗汉、有佛──这是属于世间的正见；出世间的正见就是苦集灭道了。苦集灭道、十二因缘、六波罗蜜，乃至尤其是这个有所得的般若波罗蜜、无所得的般若波罗蜜，这些都是出世间的正见。这个出世间的正见，当然这是佛教徒所应该具足的。

　　可是我们说这个八正道──三十七道品里面，这个八正道里面，第一个就是正见。那个正见指什么说的呢？那个正见，若是约小乘佛法来说，就是须陀洹。得了须陀洹的时候──得了初果的时候，他得到的那个清净无漏的无我、无我所的智慧，那就是正见。因为那个智慧能见到圣道的真理了，这是正见，那就是出世间的正见了。

　　说这个「因缘起作法」都是虚妄的，它没有什么力量，怎么能够令人得正见、入法位？这个「法」就是真理，叫做「法」，在这里应该是这样说。那么这个「入法位」呢，你得初果就是入法位，得无生法忍也是入法位，就是这样意思。这样说这个正见，正好是八正道那个正见的意思。

　　「不应得正见，入法位，不应得须陀洹果，乃至不应得阿耨多罗三藐三菩提果」，都不应该得到，因为没有这个力量，那都是虚妄的、虚伪的。这是须菩提提出来这个问题、提出这么一个问题。

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