法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第二十八章 常德不离

　　知其雄，守其雌（cí），为天下溪（xī）。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

　　知其荣，守其辱（rǔ），为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè变更），复归于无极。

　　朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

　　这章是讲要把自己修练成呆若木鸡。今天中午，我听中央十台在讲庄子的逍遥游，就有呆若木鸡的故事，也就是说的大智若愚。木鸡是你的行为和那颗波动心、六根六识像木鸡一样，不再去计划有为法的东西。

　　【知其雄，守其雌，为天下溪】从字面上讲，知其雄，守其雌。是告诉我们要知彼知己，要知道别人的雄壮，要守住的自己的雌，雌为柔。雄为壮，你要知道别人的强大，然后还要知道自己的弱处，守住自己的弱处，以柔克刚，要像水一样的心性，可以消融一切钢的东西，又可以容纳一切。

　　从自性上讲， 知道宇宙的能量为阳，是雄厚的，守着自身的能量，自身能量为阴为雌，阴阳和合后在天下溪（海底轮），这溪水就是阴阳和合后的能量，我们要把这个能量完全储存在海底轮。我们修行练功就是把中脉打开，吸纳宇宙的能量，不断的储存在海底轮。

　　【为天下溪，常德不离，复归于婴儿】阴阳和合后的能量不断积聚在海底轮，它和宇宙是一体的，与大道是一体的，能量具足就结成仙胎，于是逐日温养以成婴儿，这是必然的。这个婴儿就是我们的大灵或真我。

　　【知其白，守其黑，为天下式】从修行上讲，白为能量为光明。黑为玄，为中脉，八卦图中的那个玄就是这个黑，就是中脉。我们不断的聚集能量守住这个中脉，才可以打开自己的天地大通道。天下式的密意讲：天下拦不住你了，身体就为我们大灵的天，外面的天是整个宇宙虚空。你出入自己的天地和外面的天地很随便很自在。这个天下式又包括一个功法，只有用功法才可以打通。

　　【为天下式，常德不忒，复归于无极。】只有打开了天地大动脉的时候，自己的性德就恒常不变了。打不通的时候我们还是受有为法的控制。一旦性德具备恒古不变时候，又回归于宇宙宙心了，回归于佛国了，回归于自然大道了。

　　这本《道德经》大家用心看明白的时候，会越看越兴奋，兴奋到极点的时候，就像打陀螺用鞭子一抽，滴溜溜的转，它转到极点的时候是静止不动的。我们兴奋到极点的时候也是不动的，复归于无极，无极就是不动了，但它在自转，你看不出来了。我们地球也在自转，但是我们并没有感觉到它在转，这就叫动到极点的时候回归于静。回归于静的时候，我们的心跨擦一下子从兴奋的最高处一下子跌落到低谷的时候，这就是回归于本来面目自然。

　　【知其荣，守其辱，为天下谷。】这个时候心达到无知无识、无牵无挂、浑然忘我的境界，甘愿把自己放在卑贱的最低谷，就是有侮辱来临，也是无知无识、无牵无挂、浑然忘我。为天下谷，心中空无一物，具有大的容量，海纳百川。达到这样的境界，心非常柔和，让别人非常欢喜，自己又没有夸耀自己，也没有自以为是，非常平淡，符合自然法则。

　　【为天下谷，常德乃足，复归于朴】既然你能包容一切，那么恒古不变的性德这时候你就已经完全具足了，不增不减。既然不增不减了，这个时候就完全回归于道——无余涅磐境界，返朴归宗了。

　　【朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割】从文学上讲，朴散就是质朴的东西或纯朴的东西，把它割开之后作为器皿。

　　从修行上讲，我们只有回归于自然的时候才能成为一个最好的器皿，把那些散乱的后天的精气神归于一点的时候，我们才真正成为一个器皿。

　　圣人用之。我们的大灵（无位真人）要吸收它，吸收它之后大灵就成为官长，官长成为九五之尊。成为九五之尊的时候，它的智慧再不可分割了。不可分割就是不需要分割了，也没必要分割了，不增不减，圆满具足了。所以说这个时候大灵或圣人集中了我们后天的精气神变为九五之尊，它的大智慧在我们的天目穴能体现出来，日月合明，阳光照。这个时候不增不减，不生不灭，不垢不净，舍利子呀，诸法相皆空。

　　我们要修到呆若木鸡的时候，才是真正的进入了入定，大定不死的时候，也就是荣观，燕处超然了，息宁一切妄想杂念，我们的智慧也就大放光明了。

　　《道德经》很多是隐藏起来的语言，它并不是完全给你说的那么明白，你只能凭着自己的本能，本能就是先天的本来面目或者大灵透露给我们一点信息，我们的灵感或预感就是大灵给的，然后自个去琢磨。

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