法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第二十六章 重为轻根

　　重为轻根，静为躁君。

　　是以君子终日行不离辎（zī）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

　　轻则失根，躁则失君。

　　这里又讲了心性，得法之后的那种喜悦的心性，得意忘形的那种心态，还有那种飘飘然的那种行为，同时又在提醒大家莫忘本呀，忘本失良药，忘本那个良药对你不起作用的。

　　【重为轻根，静为躁君】从字面上讲，重和轻、静和躁都是矛盾的对立统一体，它们都是依仗对方来体现自身的存在。重是轻的根本，无重就无轻，轻是重的体现，无轻就无重，然而重和轻是有主次的，它们所处的地位是不一样的。

　　稳重沉静符合自然之道，轻浮狂躁违背了自然之道。纵观大自然大山大海因为稳重沉静而长久。天空的云彩和狂风暴雨就因为轻浮、狂躁而短暂。对于我们人也是这样，稳重沉静的人可靠，值得信任；轻浮、狂躁不可靠，不值得信任。

　　佛家讲四威仪都必须要具备呀。哪怕不修佛法，修的是其它法也要有四威仪，四威仪并不是佛家专用，是人类通用。你如果失去了四威仪，心性不稳重，行为非常轻浮的情况下，你的根基就要动摇。如果你是国君，你的国家就要灭亡；如果你是修行人，你即将要下道。在人道上领导一提拔你，就喜形于色，和下级耍官僚、趾高气扬，这样就会让人烦。升官和不升官对一个有智慧的人来说都是一样平平淡淡。如果不稳重，招来的不光是是非，有可能是危及生命啊。

　　从自性的角度讲，重和静都是指我们的清净心，也是归元的性海，先天的性与宙心无异，无形无相，厚重安宁，虚灵难以描述。轻和躁是指我们后天的心，被六根六识无明所牵动，轻浮，狂躁，不安。一个修行者一旦轻狂浮躁，内心当中的君主或圣人可能就被农民起义军镇压了，什么是农民起义军？就是六根、六识、六尘，就把你心中的君主或大灵给镇压了，真的君主放不出光芒来，你自身的天下就要乱了。这后天的思维是治理不好自己的天下的。你的心静下来的时候，你的君就非常安静，你的圣人就能放出光芒。

　　再比如有人得法（就是教给他一个咒语或者教给他一个法门）之后，他一修觉得这个东西非常好，就开始得意忘形沾沾自喜，心性开始飘忽不定，想入非非开始盘算了，明天晚上一练后天晚上再一练，七七四十九天，天下就是我的了。这心态一飘然就过不了昊天，却过到十八层地狱去了。飘然的心也就是浮躁不安了，而不是自在飘然，所以得到一个法也不会受用啊。

　　大家在人道上要稳重，修行道上更要稳重。一个修行人如果不稳重的话，他可是带领一大批人掉到道下，这个罪业可就麻烦了。所以说第一句话就告诉了，得法的人不要嚣张，一定要稳重，稳重是我们的根基，清静是我们君主。

　　【是以君子终日行不离辎重】这个君子就是大灵，大灵即无位真人每天在终日乾乾用功不怠。不离辎重就是稳重内守自持，冷静从容，不心浮气躁，不急速慌乱，是指的心态。内在的辎重就是能量智慧和心态，外相的资粮（辎重）就是吃穿住还有医药就为我们的资粮。

　　【虽有荣观，燕处超然】从文字上讲，纵有声色犬马，金银琉璃，为众人所荣观的外在东西，但君子超然于物色之外，不为所动。

　　从修行上讲，荣观就是观自在，潇洒超然，像燕子三超水。同时燕子三超水（燕处超然）是个功法，但和气功的三超水不一样，是《易经》里的功法。老子把很多好东西用一句话就跟我们带过去了，你抓不住就过去了，抓得住你就接下来了。释迦佛是一点一点给你说破，然后你自己如法修行就可以了。老子是让你在这个万花筒里找，找到你就得法。

　　虽有荣观，燕处超然，就是《心经》里讲的观自在菩萨，菩萨在观，燕处超然照五蕴皆空，所以叫燕子三超水，这是一个功法，如果大家想学，以后到固定的道场来专修这个法。

　　【奈何万乘之主，而以身轻天下？】在古时候一个国家能有万辆车就算大国家了，是绝对富裕国家；小国家几十乘；中等国家几百乘。这里的万乘是比喻我们的心性，你的心性虽然有万法了有万种法门了，你是万法的主人了，但你也不要得意忘形，不要认为自己是天下的老大，你还是一个凡夫而已。只要你还没有彻底解脱和觉悟的时候，你就不要摆出一付天下老子第一、唯我独尊的姿态，这种心态是大大的要不得。所以说你一旦有浮躁心态的时候，天下将会失去，从修行的角度来讲，你得来的那点功德就要没了。万乘之主如何保留长久？要稳重，要清净，稳重和清净、四威仪可以保证我们天下永远不失去。

　　【轻则失根，躁则失君。】你要轻率的时候，六根六识都不会听话了，一旦一个人玩物丧志的时候，心性不可能发出光明的，那六根六识更是假货，更不听讲什么修行的大道理，连六根都控制不了的时候，你的生命之根就没有了，性命之源就没有了。

　　躁则失君，玩物丧志已经够呛了，而且每天在急躁暴躁中，自己无缘无故的发脾气的时候，你的君位已经没有了，《易经》里头六爻（yáo）君位（九五之尊）在第五爻上，你第五爻的君位就没有了。君位在我们人身上天目穴，那是我们的君位，君临天下观的一清二楚。你要玩物丧志再乱发脾气火烧三千功德林的时候，九五之尊就没有了，这个君位（圣人）无影无踪，再也看不到了。千江有水千江月，虽然千江都有月亮，但一直都是在波动，你的月亮就不明了，这和佛经是一样的。

　　虽有荣观，燕处超然，是对应九五之尊要如何去观。我们要上观于自天，观完天再观自地，这个时候你就会自在。

　　（有人想了解奎师那）我在北京的时候，有一个朋友是学奎师那的，他就曾经给我们讲过奎师那，我一听也觉得奎师那挺好的，我说请把奎师那的咒语给我们唱一唱，他唱完了，我一听觉得这个法门早会了，我好像很早以前就会了。他说你都没学过怎么会？我说我内心当中就和佛一样的非常清净，没有生疏的感觉。他说不相信。我就给他讲，最后他也服气了

　　在印度在佛教没有成立以前，奎师那是第一大神，有佛教之后把他奉为外道。奎师那代表了这个法门至高无上的神。很多人说这神比佛低，只能说他没理解到。在我们没有佛出现以前照样有人成佛，佛经里不是都讲了在无始劫都有人成佛嘛。既然在成佛，那奎师那就是佛。后来他说从来没敢考虑过。我说为什么不考虑哪？有什么不敢考虑哪？一个真正的修行人，这些都要考虑，考虑完之后你的心性才能豁达。

　　我们又没有考虑歪门邪道，考虑的是正宗的东西，如何联系起来能使自己更加进步。你联系不起来就有障碍，然后分你的我的，那就说明你的第八识还没有打开呀，你的智慧之光没有开开啊，你只不过理论上明白了而已，智慧没有出来。真正智慧出来的人是豁达的。佛经里已经都告诉了无始劫都有人在成佛，在印度佛教之前奎师那已有上万年了，那时候人们已经把奎师那奉为第一大神，那就是佛啊。

　　大家一看的确都是相通的。西方把耶和华奉为上帝奉为主，那和中国的盘古有什么区别？都在开天辟地造七天，就是一个人啊。人的分别念说那个是你们东方的，这个是我们西方的，这个是印度的，最后门派众多，学问纷杂。如果一个真正豁达的人把这讲开之后，大家思维没有障碍，学习没有障碍，连音乐都没有国界，文化没有国界，那为什么我们平白自己给自己制造障碍哪？那是你的禅宗，这是我的净土我就念阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁？就是大日如来呀，大日如来幻化的阿弥陀佛，幻化的药师佛等，再追究大日如来是谁？就是中国的文殊菩萨，密宗叫大日如来，那他在宇宙当中又是谁呢？他就是无量寿佛呀，就是那个零点呀。这么一联系，没有区别。

　　《道德经》和《佛经》讲的都是一个东西，只不过是语言不一样。《道德经》把很关键的东西用一两个字就讲完了，你看不出来没有办法，看的出来你就抓住，法就在你不经意之间给了你。所以说大家一定要明了老子讲的东西，你要能真正的从中抓住老子讲的东西，那你真的可以说是觉悟了。然后你再把佛经里的精华完全提炼出来，佛经里有功法，《道德经》里有功法，你自己去修练，然后得出的东西就是你的家珍。自性里的东西别人是盗不去的。

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