冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷中（361-380）

　　（361）

　　问：“如何是衣中宝？”师云：“者一问嫌什么？”云：“这个是问，如何是宝？”师云：“与么即衣也失却。”

　　“衣中宝”者，衣中之珠也。《法华经》七喻之一，以佛性譬衣中之宝珠也，那僧亦以此借问佛性。赵州云：“者一问嫌什么？”能问是谁，何向外觅？那僧不省，将能问，所问打作两截，续云：“这个是问，如何是宝？”越迷越远，无怪赵州斥云：“与么衣也失却。”

　　大珠参马祖，马祖问：“从何处来？”云：“越州大云寺来。”马祖云：“来此拟须何事？”云：“来求佛法。”马祖云：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么！”云：“阿哪个是某甲宝藏？”马祖云：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求。”大珠于言下，自识本心。如大珠者，当下于话端领受，得大悟而归。而问赵州之僧，却当下错过，是可叹也。

　　（362）

　　问：“万里无店时如何？”师云：“禅院里宿。”

　　“万里无店”，那僧用以譬苦海无边，不得归宿也。善知识常以“五蕴庙”譬烦恼即菩提，此五蕴就是道场，于此修，于此行，于此悟，于此证。若离此五蕴身，更何有道场可供宿修？此一切人之根本也，一切法之根本也，修证一切法之根本也。赵州之语，可上碑者多矣，此又其一。

　　洞山解夏上堂，云：“秋初夏末，兄弟或东去西去，直须向万里无寸草处去。”良久云：“只如万里无寸草处，作么生去？”一僧入湖南，参石霜。石霜问：“甚处来？”云：“洞山来。”石霜云：“洞山有何言句示人？”僧举前语。石霜云：“有人下语否？”云：“无。”石霜云：“何不道出门便是草！”僧回，举似洞山，洞山云：“此是千五百人善知识。”时石霜隐而未出，人皆不识，而洞山从其语识之。这里，“万里无寸草处”与“万里无店”；“出门便是草”与“禅院里宿”如一个鼻孔出气似的。故知道无二道，法无二法，赵州、洞山、石霜，俱道眼若一。

　　（363）

　　问：“狗子还有佛性也无？”师云：“家家门前通长安。”

　　“狗子佛性”，是赵州最具代表性的答话之一，历来为丛林参学者珍重。但学者于灯录中见赵州者多，于语录中见赵州者少。此则于灯录中不载，故知者不多。第一百三十二则中，僧问：“狗子还有佛性也无？”赵州云：“无。”僧云：“上至诸佛，下至蚁子，皆有佛性，狗子为什么无？”赵州云：“为伊有业识在。”

　　灯录中有一则为语录所未载，即僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”赵州云：“有。”云：“既有，为什么落这皮袋里来？”赵州云：“知而故犯。”须知佛性之有无，原与狗子无涉，自己佛性何在，才是性命攸关之事。赵州说有说无，原是解粘去缚，因人而异。与著有者说无，于著无者说有，彼类临济之夺与不夺之方略。赵州之师叔，长安兴善寺惟宽禅师，与赵州暗通气息，于“狗子佛性”再添一彩：

　　问：“狗子还有佛性否？”兴善曰：“有。”曰：“和尚还有否？”兴善曰：“我无。”曰：“一切众生皆有佛性，和尚因何独无？”兴善曰：“我非一切众生。”曰：“既非众生，莫是佛么？”兴善曰：“不是佛。”曰：“究竟是何物？”兴善曰：“亦不是物。”曰：“可见可思否？”兴善曰：“思之不及，议之不得，故曰不可思议。”兴善惟宽禅师，乃马祖之子，南泉之弟，唐宪宗元和四年，奉诏入长安说法。其于“狗子佛性”之答，大得马祖禅法心髓，亦本“不是心，不是佛，不是物”之极则。此吾心之“本来面目”，于理无碍，于事无碍，乃至事事无碍。明此，即知赵州“家家门前通长安”也。

　　宋时，谷隐参首山，问：“学人亲到宝山，空手回时如何？”首山云：“家家门前火把子。”谷隐于言下大悟。故知此事人人本具，个个现成，要在当人真参实悟也。

　　（364）

　　问：“觌面相呈，还尽大意也无？”师云：“低口。”云：“收不得处如何？”师云：“向你道低口。”

　　若论如法修行，十年八载，多能见个光景。但识性未尽，偷心未泯，于所见处，尚有迟疑，此学修之常情也。若无善知识指引，则难以尽净。德山云：“毫厘系念，三涂业因；瞥尔情生，万劫羁锁。”是可畏也。“觌面相呈”，本来面目现矣，还问“也无”，头上安头，画蛇添足也。赵州云：“低口”——低声，口上放下，心上放下也。似未答他，却也暗示路径。“收不得处”，未安心也，是以意念浮动难收也。赵州云：“向你道低口”——放下，要你放下，给你说放下，为什么放不下？

　　（365）

　　问：“如何是目前一句？”师云：“老僧不如你。”

　　赵州曾云：“老僧初到药山时，得一句子，直至如今齁齁地饱。”是“一句”，“如今”俱在其中矣。“一句”者，不二之真如也。此真如非当下目前无以显露，唯当下目前，得见真如。知此，则知休歇处也。故赵州奖云：“老僧不如你。”宗师接人，不是一昧非之，是当非者非之，当肯者肯之。此夺与不夺，杀活之用也。

　　宋文准，大慧之师也，于真净文处得法。后谒泐潭深禅师，深命分座说法。初，深有悟侍者，见所掷火柴有悟，诣方丈通所悟，深喝出，因丧志，自经（吊死）于延寿堂厕后，出没无时，众惮之。文准闻之，中夜入厕，方脱衣，悟即提净水至。文准曰：“待我脱衣。”脱罢悟复至。未几，悟供（屎）筹子，文准涤净已，召悟接桶去。悟才接，文准执其手，问曰：“汝是悟侍者邪？”悟曰：“诺。”文准曰：“是当时在知客寮，见火柴头，有个悟处的么？参禅学道，只要知个本命元辰下落处。汝划地作此去就，汝在藏殿，移首座鞋，岂不是当时悟得的？又在知客竂移他枕子，岂不是当时悟得的？汝每夜在此提水度筹，岂不是汝当时悟得的？因什么不知下落，却在这里恼乱大众。”遂猛推之，索然如倒垒壁，由是无复见者。

　　泐潭深禅师，无杀活之手眼，枉居住持之位而误学者，故使悟侍者丧志（疯痴）而死。此类事古来不少，而灯录中载者不多，特此录出，可知师家接人职责之重，可不慎乎！

　　（366）问：“出来的是什么人？”师云：“佛菩萨。”

　　“出来”，出来于三界六趣之省称也。能自在出来于三界六趣之中者，唯佛菩萨。

　　（367）

　　问：“灵草未生时如何？”师云：“嗅著即脑裂。”云：“不嗅时如何？”师云：“如同立死汉。”云：“还许学人和合否？”师云：“人来莫向伊道。”

　　“灵草”者，菩提之譬也，治烦恼病之圣药也。但菩提不可以意知，不可以识识。所谓思而知，虑而得，皆鬼家之活计。故赵州云：“嗅著即脑裂。”既不能“嗅”，那么“不嗅时如何？”赵州云：“如同立死汉。”此“道不属知，不属不知”之别一种说法也。是知即“脑裂”，不知即“同立死汉”。“和合”者，合而为一也，不二也。赵州虽肯之，亦不忘予以警策，故云：“人来莫向伊道。”盖此事不可说也，若向人道，非唯误人，自己亦失去脚跟也。

　　（368）

　　问：“祖意与教意同别？”师云：“才出家，未受戒？到处问人。”

　　禅宗起，倡教外别传之旨，故有“祖意教意”之分野，这“同别”之疑，初学之人自然难免。“才出家，未受戒”者，于教意尚且不知，有何资粮问祖意。虽“到处问人”，亦是数他人珍宝而已。故知欲知祖意者，用心于祖道即可。欲知教意者，用心于教义即可。二者俱不能，反问是同是别，恰似饥人说食、贫子数珍一般可笑。于此公案，可知赵州为人踏实处。

　　（369）

　　问：“如何是圣？”师云：“不凡。”云：“如何是凡？”师云：“不圣。”云：“不凡不圣时如何？”师云：“好个禅僧。”

　　修行乃心性之铸冶，乃至返本归元，领悟真如佛性，非学理知见之所能及，此即转识成智，转凡成圣也。故凡圣之别，不在言句分别，而在心性之实修。修为不到，虽善解善说亦名之为凡；修为若到，不言不语亦为之圣。于此须知，求圣之心之为凡，欲心故也。故赵州于此答话，不著圣，不取凡。问圣，答云：“不凡”；问凡，答云“不圣”。似同语反复，却非同语反复。那僧从中悟出路径，故问：“不凡不圣时如何？”真如佛性，原非凡非圣，说圣者，强为之名也。能见于此，行于此，则知落处。故赵州肯之，云：“好个禅僧。”

　　（370）

　　问：“两镜相向，哪个最明？”师云：“阇梨眼皮，盖须弥山。”

　　镜者，真如之喻也，唯一真如，岂有二真如哉！且见见之时，见非是见，焉能以二镜为喻。若二道人相见，谁胜谁劣，皆为无聊之谈。此浅薄之士致浅薄之问，故赵州讥之云：“阇梨眼皮，盖须弥山。”一叶障目，不见泰山，是有物事盖却也。而自家眼目不开，却是自家盖却去也。

　　（371）

　　问：“学人近入丛林，乞师指示。”师云：“苍天！苍天！”

　　古人以春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。春，万物始生，其色苍苍故也。又天以其色苍苍，故名苍天。古人于走投无路，情及迫时，常疾呼“苍天”，以求救助。如今人急迫时，不由而念“阿弥陀佛”、“观音菩萨”也。那僧新入丛林，来求赵州开示。赵州云：“苍天！苍天！”——你求我开示，我又求何人开示呢？赵州此以侧面点化，求人不如求己，须自修自行，自成佛道。

　　唐五代时，呼“苍天”设机接人者甚多。如邓隐峰参石头时，自以为出自马祖门下，据傲而行，被石头呼两声“苍天”，不知所措，方知“石头路滑”。

　　（372）

　　问：“前句已往，后句难明时如何？”师云：“唤作即不可。”云：“请师分。”师云：“问！问！”

　　前句已往者，前念已逝也。前念已逝，人皆能知，然其后什么念来，却自己作主不得，故曰后句难明。非洞明心性，决难知此秘奥也。须知前念后念，皆在当下一念中来去生灭，当下一念如棋盘，前念后念如棋子，不可将棋盘唤作棋子也。离棋盘，则棋子无行走处。离当下明明历历的一念，前念后念来来去去，又何以知之？那僧尚不明赵州用处，兀自道：“请师分。”赵州将一个“问”字向他撒来“问！问……”，于此，自己去分吧！

　　（373）

　　问：“高峻难上时如何？”师云：“老僧不向高峰顶。”

　　赵州平生不作险峻言句，惯从平实处接人。“高峻难上”者，妙高峰顶也，真如自性也。真如自性，不可知，不可说，故“高峻难上”。赵州老汉，从来是“有佛处急走过，无佛处不得住。”虽在妙高峰头，却不住妙高峰上。故能低处见弥高，高处见弥低。此真实行履处，唯道人行之。

　　（374）

　　问：“不与万法为侣者，是什么人？”师云：“非人。”

　　当年庞居士参石头，问：“不与万法为侣者，是什么人？”石头以手掩其口，庞居士豁然有所省。后参马祖，亦问：“不与万法为侣者，是什么人？”马祖云：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”庞居士于言下顿领玄旨。释迦佛有偈云：

　　法本法无法，

　　无法法亦法。

　　今付无法时，

　　法法何成法。

　　是知不与万法为侣者，无法也。唯无法，则无相，不可思，不可说。石头马祖，以宗门格外手段以示之，庞居士以其聪慧以悟之。赵州老汉，却不步马祖石头之后尘，而别云：“非人”。人皆有侣，“非人”非六道中之非人，即今“不是人”之泛称也。非人、非物、非心、非佛……若此，则不与万法为侣矣。虽不与万法为侣，然万法何罪之有。佛尚有眷属，若拒物太盛，反成枯寂，此婆子之所以“烧庵”也。

　　（375）

　　问：“请师宗乘中道一句子。”师云：“今日无钱与长官。”

　　德山曾云：“我宗无语言，实无一法与人。”是知宗乘中无言句也，故棒喝生焉。临济大悟时云：“元来黄檗佛法无多子。”雪峰自述云：“我当时空手去，空手归。”皆的旨也。故既是宗乘，哪有“一句子”可道；若可道，即非宗乘。赵州哪会含糊，云：“今日无钱与长官。”端的是滴水不漏令那“长官”出气不得。

　　（376）

　　问：“学人不别问，请师不别答。”师云：“奇怪。”

　　宗门问答，无奇不有，机锋使然也。马祖石头之后，机锋大兴，盖丛林中人，皆知“书不尽言，言不尽意”之理。若以名相义理往来，即被视作“鬼窟中作活计”，故尽皆避之，而以奇言险语，粗言秽语，乃至行棒行喝，擎拳竖拂等以推波助澜。“学人不别问，请师不别答”，罗网如天大，却来罩赵州也。赵州岂入他罗网，一句“奇怪”，是有旨，是无旨？是肯他，是不肯他？真是：千古兴亡事，皆付笑谈中。

　　（377）

　　问：“三乘教外，如何接人？”师云：“有此世界来，日月不曾换。”

　　禅宗虽称教外别传，究其实，亦未尝离教半步也。所谓“别传”者，独倡顿法而已。而顿、渐、秘密亦为释迦一代时教所阐。故教外别传，实可称为教内嫡传。以禅宗祖法之严密，从西天二十八祖，到东土六祖，一花五叶，代代传承皆有凭据。观教下诸宗，则难如此细密矣。赵州云：“有此世界来，日月不曾换”，是实语也。赵州间有喝佛骂祖之举，亦是接人之方便，法势使之然也。

　　（378）

　　问：“三处不通，如何离识？”师云：“识是分外。”

　　“三处”者，身口意也。“三处不通”者，死人也，枯木死灰也。若“三处不通”，识在何处？“离识”之问，即是“三处”通达处。若言“言语道断，心行处灭”，亦可于当下有“三处不通”之感。于此之时，分别“识”确为“分外”。

　　（379）

　　问：“众机来凑，未审其中事如何？”师云：“我眼本正，不说其中事。”

　　《中论》云：“众因缘生法，我说即是空。亦说为假名，亦是中道义。”“众机来凑”者，众因缘起，法生矣，“其中事”即在此矣。赵州以本分接人，不欲以义理答之，故云：“我眼本正，不说其中事。”牢据本分，任它万相飘移，万机咸起。此所谓“本来无一物，何处若尘埃”也。若非赵州，不留意即落其彀中矣。

　　（380）

　　问：“净地不止是什么人？”师云：“你未是其中人在。”云：“如何是其中人？”师云：“止也。”

　　比丘住而无罪之地曰净地，此引伸为心地清净无垢。“不止”者，动也。“净地不止”，引伸为寂照不二也。此佛菩萨之境界，非达道人无以至之，故赵州云：“你未是其中人在。”法贵当机，若不当机，死法也。赵州若是与他论说“净地不止”之人，无异于说教。故循名责实，让那僧自去领会差距。那僧云：“如何是其中人？”已显露出其心甚闹，离“净地”尚远，更无从谈“静地不止”。故赵州云：“止也”——先静止其心，方有资格谈“其中人”。自心尚闹，则与说无益矣。