冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷中（381-400）

　　（381）

　　问：“如何是万法之源？”师云：“栋梁椽柱。”云：“学人不会。”师云：“栱斗叉手不会。”

　　心生则种种法生，心灭则种种法灭，学佛者，谁不知心是万法之源。然知此理者，未必已据实际理地，往往又是“说者不会”。那僧来问，赵州云：“栋梁椽柱”，果然将那僧怔在那里，坦云：“学人不会。”六祖云：“何期自性能生万法”，“栋梁椽柱”是法，“栱斗叉手”亦是法。赵州非唯会农事，亦解裁剪，这里又表明他会木匠活，“栱斗叉手”，架房之用也，因“栋梁椽柱”而须“栱斗叉手”之用。古人云：“日用之为道”，南泉云：“平常心是道”。能于平常的日用动静中体察“万法之源”，能于自心细微之处体察“万法之源”，才能真知、真见也。“学人不会”，灼然；“栱斗叉手不会”，亦灼然。

　　（382）

　　问：“一物不将来时如何？”师云：“放下著。”

　　赵州语录五百余条，语甚简洁，于事多略，许多事迹，散见于灯录之中。如这则问答，灯录中详载云：洪州新兴严阳尊者，讳善信。初参赵州，问：“一物不将来时如何？”州曰：“放下著。”师曰：“既是一物不将来，放下个什么？”州曰：“放不下，担取去。”师于言下大悟……

　　“一物不将来”，严阳尊者已体悟万法皆空，更问“如何”，赵州已知他脚根尚未实在。“放下著”，虽万法皆空，却尚著于“空”，故赵州要他将此执著放下。严阳尊者大疑：“既是一物不将来，放下个什么？”“空”还放得下么？好个赵州，早于其“空”中见其“有”，“放不下，担取去。”严阳尊者毕竟是顿根利器，于赵州老汉颠弄之下，立即言下大悟。此公案，遂为丛林佳话，为后世学人宝鉴。真净克文禅师有颂云：

　　移高就下纵威权，

　　解脱门开信可怜。

　　不得空无真妙诀，

　　动随声色被勾牵。

　　天童正觉禅师亦有颂云：

　　不妨行细输先手，

　　自觉心粗愧撞头。

　　局破腰间斧柯烂，

　　清洗凡骨共仙游。

　　（383）

　　问：“路逢达道人，不将语默对，未审将什么对？”师云：“人从陈州来，不得许州信。”

　　前人证道歌诀中，有“路逢达道人，不将语默对”之句，意谓遇见真善知识——作家相见时，“语”，是多余的，“默”，也是多余的，那么，除“语默”之外，他们将如何交流呢？这僧以此话问赵州，端的不易回答。赵州老汉久经沙场，“达道人”也见过不少，也“对”过不少，自然不会负那僧。赵州云：“人从陈州来，不得许州信。”陈州即今河南淮阳，许州即今河南许昌，赵州禅师时均为唐忠武军节度使辖地，可谓“近在咫尺。”“近在咫尺”而不通音信何也？无须也，家人相见，多礼则成外人。庄子笔下，有不少“道人”，他们相见时，常是“眸子一运”，而“莫逆于心。”禅宗讲“心心相印”，不讲“嘴嘴相印”。因为大道流行，一切语话都是多余的，无语话也是多余的。于此，佛性法泰禅师有颂云：

　　世有逃影畏行人，

　　奔陈告诉漫劳神。

　　若知形影原无二，

　　坐对高堂秋月轮。

　　乌巨道行禅师亦有颂云：

　　满满弯弓射不著，

　　长长挥剑斫无痕。

　　堪笑日月不到处，

　　个中别是一乾坤。

　　（384）

　　问：“开口是有为，如何是无为？”师以手示之云：“者个是无为。”云：“者个是有为，如何是无为？”师云：“无为。”云：“者个是有为。”师云：“是有为。”

　　有为与无为的分界何在，的确难以表达。凡有所表达，皆是有为而非无为。这与表达真如一样，凡有所表达，都非真如。故面对那僧一再追问，无论赵州怎样应答，仍在有为中打转，最后只得云：“是有为。”

　　实际上，有为与无为并非“动如参与商”而不能相见。无为就在有为之中，无相就在有相之中，菩提就在烦恼之中，关键在当人之眼明白否。若明，虽是有为却无为；若不明，欲入无为却有为。须知圆顿大法，乃有为与无为不二，若执著于无为，反落有为之中。是不著有为，不著无为，随缘尽性，尽性随缘，方是衲僧本色。赵州答那僧之问，不是表现得炉火纯青，不露半点痕迹么？

　　药山一日在石头上坐次，石头问曰：“汝在这里作什么？”药山云：“一物不为。”石头云：“恁么即闲坐也。”药山云：“若闲坐，即为也。”石头云：“汝道不为，不为个什么？”药山云：“千圣亦不识。”石头以偈赞云：

　　从来共住不知名，

　　任运相将只么行。

　　自古上贤犹不识，

　　造次凡流岂可明？

　　“从来共住”，“任运相将”，石头之语可谓尽有为无为不二之能事毕矣。药山现身示法，为学者开示了其中的门径，祖师之惠后学多矣。

　　（385）

　　师示众云：“佛之一字，吾不喜闻。”

　　（386）

　　问：“和尚还为人也无？”师云：“佛，佛。”

　　此两则应合为一则看。于一百二十六则中，赵州已有“不喜闻”之语，今再语之，是我佛何负于赵州哉？须知佛者觉也，学佛者，自觉也。若人不以佛之智慧解脱之法门以求自觉，将佛当作巫神一般，虽极礼敬，亦毁佛也。此其一也。二者，若人学佛，死在句下，不知自性本净，为佛知见所缚，亦诬佛也。唐五代禅宗祖师呵佛骂祖，多因此而发。故赵州虽云“佛之一字，吾不喜闻”，然于“为人”之问下，亦答“佛，佛”。此亦“金刚三句”之用乎？

　　黄檗在盐官会里，唐宣宗时为沙弥。黄檗于佛殿上礼佛，沙弥云：“不著佛求，不著法求，不著僧求。长老礼拜，当何所求？”黄檗云：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼何为？”黄檗便掌。沙弥云：“太粗生。”黄檗云：“这里是什么所在，说粗说细。”随后又掌，沙弥便走。

　　“不著佛求”，又“常礼如是”，黄檗与赵州共，足以为学佛者典范。

　　（387）

　　问：“尽却今时，如何是的的处？”师云：“尽却今时，莫问那个。”问：“如何是的？”师云：“向你道莫问。”云：“如何见得？”师云：“大无外，小无内。”

　　“的的处”者，彻法源底之究竟处也，本来面目，真如自性之所在也。“尽却今时”者，于当下中也。这僧之问，其一只脚已跨入，另一只脚尚未入也。赵州不负其问，如实指示云：“尽却今时，莫问那个。”真如自性，就在这当下一念中，提起便行可也。若问，则头上安头矣。故赵州“莫问那个”，可谓慈悲之极，泄露天机矣。那僧却迟疑不肯入，偏要头上寻头地问：“如何是的？”赵州却也耐烦，也知循循善诱，仍云：“向你道莫问。”那僧略有回转，但仍是迟疑，故问：“如何见得。”赵州云：“大无外，小无内。”“至大无外，至小无内”，是庄子对道的描述，赵州信手拈来以答那僧，亦不得已而强言之也，“莫问那个”，此上火候者向上之事也。若初入门者，则当“穷追那个”。“大无外，小无内”，黄叶止啼，不可于其中弄光景也。

　　（388）

　　问：“离四句、绝百非时如何？”师云：“老僧不认得死。”云：“者个是和尚分上事。”师云：“恰是。”云：“请和尚指示。”师云：“离四句，绝百非，把什么指示？”

　　“离四句，绝百非”乃中观中之至言，然因人而有死句活句之分。于言句上明得，死句也；于心性上透出，方为活句。赵州云：“老僧不认得死（句）”，已是向那僧开示了也。那僧未识其机，反责赵州云：“者个是和尚分上事。”赵州也不赖他，坦言“恰是。”那僧再求指示。既是“离四句，绝百非”，一切语言都为多余，又怎能“指示”呢？“把什么指示？”此赵州怒其不敏耶？

　　（389）

　　问：“如何是和尚家风？”师云：“内无一物，外无所求。”

　　此语又是足以上碑，此功夫语，非道理处也。“内无一物，外无所求”，非死心踏地，在性分上见得透彻，看破红尘，看破五蕴，决难到此地步。今人常问见道者的证据，此即证据也。见道之人，必于身语意三业处有所焕然一新处，“内无一物”，则内外无碍，应酬自在；“外无所求”，则外无所累，无所拘系，解脱相也。身语意若不至此，虽神通变化，亦一野狐精也，何足炫夸。德山曾云：“若也于己无事，则勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许，言之本末者，皆为自欺。何故？毫厘系念，三涂业因，瞥尔情生，万劫羁锁……”故学佛者，必应于名相义理，转入心性，方谓修行。否则一书虫耳，与佛法何涉？

　　（390）

　　问：“如何是归根得旨？”师云：“答你即乖。”

　　《信心铭》云：“多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。”是知“归根得旨”，要在“绝言绝虑”上。“归根得旨”者，归涅槃而得无为也。若欲在此上“多言多虑”，则“转不相应”矣。若“绝言绝虑”，则“无处不通”矣。赵州云：“答你即乖”，是老马识途，岂为虚言所困。

　　（391）

　　问：“如何是疑心？”师云：“答你即乖也。”

　　对上一问，“答你即乖”，无可疑也。对此一问，仍云“答你即乖”是可疑也。那僧问疑心，赵州让其生疑心，是让其饮水，自知冷暖也。若去释“疑心”，让人听个明白，哪里还有“疑心”的滋味。“疑心”者，心之“能”之蠢动相也，欲攀缘而无可附执之张惶也。其与真如几无障隔，回头头觑破，则如洞山所云：“分明觌面别无真，休向迷头犹认影。”岂不快哉！

　　（392）

　　问：“出家的人，还作俗否？”师云：“出家即是，座主出与不出，老僧不管。”云：“为什么不管？”师云：“与么即出家也。”

　　“座主”者，大众一座之主也，如言上座首座。于禅家云住持，于教家云座主。而禅家称教下法师皆云座主。此来问赵州者，乃教下之法师也，故赵州以“座主”称之。

　　出家为见道解脱，见道解脱则世出世不二，方名出家儿。此座主有“作俗否”之问，于世法尚有迟疑，不敢横身为人，将世、出世法打作两截，是知其功行未到，尚未符“出家”之实，故赵州云：“出家即是”。若能于“出家”处实修实行，则应无“作俗否”之疑矣。赵州于此又云：“座主出与不出，老僧不管”。出家是自己分上的事，“出与不出”应在身语意三业上照看，更应在心性上透出，终归是自己的事。赵州“不管”，是责其自决也。座主云：“为什么不管？”赵州云：“与么即出家也。”赵州是真出家人，“内无一物，外无所求”，不为一切所动，不为境转，已入化境，故能“不管”。赵州以“无为”以示座主，不知座主会也无。

　　（393）

　　问：“无师弟子时如何？”师云：“无漏性智，本自具足。”又云：“此是无师弟子。”

　　“无漏性智”者，无漏性与无漏智也。法性清净，本离烦恼之漏垢，故云无漏性。离烦恼无染之清净智，即无漏智也。无漏性智，亦众生本具，若能断惑，即能证入。若无此本具之无漏性智，佛教之一切教法便莫能建立。故赵州云：“无漏性智，本自具足。” 又云：“此是无师弟子。”若有师，则非“本自具足”矣。

　　（394）

　　问：“不见边表时如何？”师云：“因什么与么？”

　　《信心铭》云：“极大同小，不见边表。”亦是对真如自性的一种描述。这僧将来问赵州，是问体？还是问用？赵州不在“如何”处答他，而反询其“因什么与么？”乃斟验其根基。真修实证之人，方见自性“极大同小，不见边表”。若是学语之人，则散漫不知归矣，此是赵州善为人处。

　　（395）

　　问：“澄而不清，浑而不浊时如何？”师云：“不清不浊。”云：“是什么？”师云：“也可怜生。”云：“如何是通方？”师云：“离却金刚禅。”

　　“澄而不清，浑而不浊”者，即“不垢不净”也，真如者，如是而已矣。那僧以此来问，赵州云：“不清不浊”，亦是问在答处，答在问处也。那僧拶云：“是什么？”是知赵州避讳而不直言，故追问之。赵州云：“也可怜生。”如云“苍天”，再退避三舍。那僧再进一问：“如何是通方？”“通方”者，“极大同小，不见边表”也，亦曰“竖穷三际，圆裹十虚”也，俱为真如之体相。赵州早知他落处，故最后一语喝断：“离却金刚禅”。“金刚禅”者，金刚喻定、金刚三昧也，菩萨于最后位断最微细烦恼之禅定也，其智坚利，犹如金刚。此亦赵州“有佛处不得住”之用意也。

　　（396）

　　问：“如何是囊中宝？”师云：“嫌什么？”云：“用不穷时如何？”师云：“自家的还重否？”又云：“用者即重，不用即轻。”

　　“囊中宝”，亦自性真如之喻也。既是自家怀中物，又何须问人。故赵州云：“嫌什么？”世间事就是如此奇怪，自己怀有无价宝，不知珍惜运用，老是羡慕别人，认为别人的比自己的贵重。那僧是明白人，又问“用不穷时如何？”既是真如佛性，自然是用无尽时，运用无穷。世间名利权势俱可用尽，而唯真如用之不尽，更足见珍贵，超过一切宝物。赵州云：“自家的还（珍）重否？”既是自家的，既扔不去，卖不掉，人还珍重它么？赵州又云：“用者即（珍）重，不用即轻（贱）。”这宝生生世世服侍着人们，而人不知，更不知其妙用，故轻贱之。若知而尽其妙用，则知珍重矣。洞山于《宝镜三昧》中，开篇即云：“如是之法，佛祖密付。汝今得之，须善保护。”是“用者即重”也。

　　（397）

　　问：“如何是祖师的的意？”师涕唾。云：“其中事如何？”师又唾地。

　　第二百七十八则，赵州亦曾因此问“唾地”，今又为之，何故也？不是问“祖师意”，“其中事”么？唾地也不知！投子问翠微：“未审二祖初见达摩，有何所得？”翠微云：“汝今见吾，复何所得。”投子顿悟玄旨。一日，投子又问：“西来密意，和尚如何示人？”翠微驻步少时。投子云：“乞师指示。”翠微云：“更要第二勺恶水那？”投子便礼谢。赵州唾地，翠微恶水，二老天机酣畅，真是大快人心。

　　（398）

　　问：“如何是沙门行？”师云：“无行。”

　　《心经》云：“无智亦无得，以无所得故。”是知无行之行，乃是无上行。若不知无为法，穷尽有为法，亦是未了汉。

　　（399）

　　问：“真休之处，请师指。”师云：“指即不休。”

　　“真休（歇）之处”，唯涅槃也。此乃无相不可说之处，岂能以言语道之。故赵州云：“指即不休。”僧参曹山，云：“某甲从偏位中来，请师向正位中接。”曹山云：“不接。”云：“为什么不接？”曹山云：“恐落偏位中去。”是知祖师接人，出语皆恰到好处，端的妙不可言。丹霞子淳禅师有颂云：

　　月中玉兔夜怀胎，

　　日里金乌朝抱卵。

　　黑漆昆仑踏雪行，

　　转身打破琉璃碗。

　　又有颂云：

　　故国安居象帝先，

　　夜明帘外信无传。

　　金鸡啼破玉人梦，

　　晓色依依锦帐前。

　　（400）

　　问：“无问时如何？”师云：“乖常语。”

　　药山于马祖处悟时，云：“某甲在石头处，如蚊子上铁牛（无下口处）。”赵州语录中，使人无下口处多矣，此又一则。“无问”有二，一者，愚痴者如木石，不知问也；二者，见道之人，无须问也。这僧囫囵问来，若是功行不深，见不迅捷，则难以答他。哪知赵州老汉，早见他语堕之处：既是“无问时”，则“如何”之问则多余；若问“如何”，则非“无问时”。故赵州讥云：“乖常语”——人们亦常不自觉地堕在其中，知么？于此又怎生出得？