冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷中（281-300）

　　（281）

　　问：“如何是大无惭愧的人？”师云：“皆具不可思议。”

　　“大无惭愧的人”，已见第一百九十四条。虽然如是，若能于此透出，的确是“皆具不可思议”。赵州曾云：“相骂饶汝接嘴，相唾饶汝泼水”，此岂非“大无惭愧乎？”若透见得实，得平等性智、无分别智，一切皆不动于心，是“皆具不可思议”。然此处必敢“悬崖撒手”才行，我见犹存，焉能知此地风光！是菩提不可思议，烦恼亦不可思议。

　　（282）

　　问：“学人拟向南方，学些子佛法去，如何？”师云：“你去南方，见有佛处急走过，无佛处不得住。”云：“与么即学人无依也。”师云：“柳絮，柳絮。”

　　“有佛处急走过，无佛处不得住”，此赵州之又一句名言。学佛之人，修行一生唯期见佛，为何有佛处反“急走过”？此禅宗格外提持也。当年五祖为六祖讲《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，六祖言下大悟，早已点出其中机诀。佛在何处？自性真如是佛，唯此一佛，离此无佛。“有佛处”是外佛，佛不在外，故非真佛。赵州前面有云：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。”除内里的“真佛”—真如自性之外，金佛、木佛、泥佛、言语佛等皆为“有佛处”，于“有佛处”觅佛，则无佛也，故须“急走过”。须知“有佛处”即“无佛处”，“急走过”即“不得住”。不得住于佛，亦不得住于魔，然则当住于何处？云：一切皆不得住，凡有所住，皆非菩提，此《金刚经》之旨也，此真如自性之本然也。若于此见得及，放得下，则三世诸佛可携手同行矣。若于“有佛处”住下，可怜，生生世世不得见佛矣。

　　此不可思议处也，人情决难凑泊，故那僧云：“与么即学人无依也。”若会心于赵州，此“无依”即是好消息。若未会心，此“无依”乃是彷徨语。赵州云：“柳絮，柳絮”，将那僧思虑引向那满天飞舞的柳絮中。柳絮无依，却飞舞在春天的气息中……

　　（283）

　　问：“如何是急切处？”师云：“一问一答。”

　　如何是“急切处”？饥渴不可耐时？大小便急时？虽是，却非这僧之问处。这僧之问，乃在“生死事大”这一“急切处”。宗门接人不似教下，故赵州不与他讲四谛八苦十二缘起，而云：“一问一答”。问者“急”，答者“切”；问者之问于问时“生”，于答时“灭”；答者之答，于问前“寂”，于问后“起”。能于此细审念头之来去起灭，则知赵州之用处矣。

　　（284）

　　问：“不藉三寸，还假今时也无？”师云：“我随你道，你作么生会？”

　　三寸者，舌头也。这僧问话极怪，不凭借舌头，还凭借今时也无？常人听了，真是丈二和尚摸不着头，不知其所指为何？须知这僧问里有眼，如探竿影草似的，把赵州置于“宾”位上。好个赵州，惯于见风使舵，如此之问话亦不能使这个老汉迟疑顾伫，立即以彼之技，还施彼身：“我随你道，你作么生会？”此时“三寸”何在？“今时”又何在？是“假藉”，是“不假藉”？非明眼人，决难看出其中的刀光剑影。

　　（285）

　　问：“如何是和尚家风？”师云：“茫茫宇宙人无数。”云：“请和尚不答话。”师云：“老僧合与么。”

　　又一个问“家风”的，须知赵州的“家风”乃是“无家风”，此“无家风”，却是赵州的“家风”。“茫茫宇宙人无数”，于此眼界中，族谱门第又是何物？赵州这里已非是“一口吞尽西江水”，更是一口吞尽宇宙了也。那僧是会家，故能于此时云：“请和尚不答话”。赵州亦能肯他，故云：“老僧合与么。”一张一弛，一进一退，中规中矩么？不中规中矩么？

　　（286）

　　问：“二龙争珠，谁是得者？”师云：“失者无亏，得者无用。”

　　孔子于仁，随弟子之问答而言辞有别，或曰：“克己复礼”，或曰“爱人”，或曰：“己欲立而立人，己欲达而达人”，如此等等，不一而足，而无不见仁矣。“二龙争珠，谁是得者？”此问亦一而二，二而三矣。赵州曾于此问云：“老僧只管看。”此时云：“失者无亏，得者无用。”平实贴切，无过于此。真如自性，人皆有之，不生不灭，故失者无失，自“无亏”。得者无得，自“无用”。若有亏者，非真如也；有用者，亦非真如也。大道无亏，大用无用，虽老庄学者亦知此理，宗门中人更是现身而行矣。

　　（287）

　　问：“如何是大人相？”师云：“是什么？”

　　《易经》对“大人相”有如下的描绘：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”佛教的“大人相”就是道人相，也就是指法身。法身无相，故不可说，故赵州反诘云：“是什么？”若回答得出，失之千里，若回答不出，于张口结舌之时，或许能体会到法身的模样。

　　（288）

　　有俗士献袈裟，问：“披与么衣服，莫辜负古人也无？”师抛下拂子，云：“是古是今？”

　　袈裟者，僧人之法衣也。赵州门下，往来从学之僧俗不少，此“俗士”亦是赵州门下得开眼之人，故敢在赵州老汉面前致“辜负”之问。唐五代时，丛林对“衲僧”、“行脚汉”、“出家人”等称谓，皆能循名责实，作为见道、行道人的尊崇。“披与么衣服，莫辜负古人也无？”虽是俗家弟子，也敢与老和尚一拶。赵州抛下拂子，已布下一境，并于此下语云：“是古是今？”那俗士若会此意，则赵州答话了也。若不会此意，还道什么“辜负古人”。虽然如此，还须知赵州的向上提持，这老汉惯于为人剥皮抽筋，俗士于此当再脱一层皮。

　　（289）

　　问：“如何是沙门行？”师云：“展手不展脚？”

　　“沙门行”者，道行也，出家人行住作卧之用处也。赵州云：“展手不展脚”。若以为赵州是以跏趺坐相答之，则误矣。洞山当年示人，有“鸟道、玄路、展手”，“展手”者，如鸟振翅而飞也，方能行于鸟道玄路而不留痕迹。展脚则如牛马，于地上有迹矣。人之用心若能如是，堪称沙门之行矣。

　　僧问茱萸：“如何是沙门行？”萸云：“行即不无，有觉即乖。”别有僧举似洞山，洞山云：“他何不道未审是什么行？”僧遂进此语，茱萸云：“佛行，佛行。”僧回举似洞山，洞山云：“幽州犹是可，最苦是新罗。”僧却问：“如何是沙门行？”洞山云：“头长三尺，颈长二寸。”洞山令侍者持此语问三圣，三圣于侍者手上掐一掐。侍者回，举似洞山，洞山肯之。一个话头，经茱萸、洞山、三圣三尊宿多次往返，方有一个眉目。且道这眉目在什么处？

　　（290）

　　问：“牛头未见四祖时如何？”师云：“饱柴饱水。”云：“见后如何？”师云：“饱柴饱水。”

　　牛头禅师未见四祖时，其真如无损；及见四祖后，其真如无增。非但牛头，一切人莫不如是，故赵州但云“饱柴饱水”。然则见与不见有何差别？云：见后方知不增不减也。石头参青原，青原问：“子何方来？”石头云：“曹溪来。”青原云：“将得什么来？”石头云：“未到曹溪亦不失。”青原云：“若恁么，用去曹溪作什么？”石头云：“若不到曹溪，怎知不失。”汾阳善昭禅师有颂云：

　　古人抱志坐牛头，

　　信师说话示无休。

　　饱柴饱水安心静，

　　真正无私是赵州。

　　（291）

　　问：“如何是学人自己？”师云：“吃粥了也无？”云：“吃粥也。”师云：“洗钵盂去。”

　　在灯录中，尚记载那僧在赵州“洗钵盂去”之言下，“忽然省悟”。如何是“自己”？任你说千道万，都与他人毫不相关，最好让自己去体察“自己”所得才直接现成。“吃粥了也无？”自己的“肚子”最明白。“洗钵盂去”，于“洗”之时，“自己”亦无处可逃。那僧能于此“省悟”，也是个快捷汉。

　　南宋开福道谦禅师，初依圆悟，无所省发。后随大慧居泉南。及大慧领径山，谦亦侍行。未几，大慧令谦往长沙致书张浚。谦自谓：“我参禅二十年，无入头处，更作此行，决定荒废。”意欲不行。友人宗元叱曰：“不可，在路便参禅不得么？去，吾与汝往。”谦不得已而行，在路泣语宗元曰：“我一生参禅，殊无得力处。今又路途奔波，如何得相应去？”元告之曰：“你但将参得的、悟得的、圆悟大慧为你说得的，都不要理会。途中可替的事，我尽替你。只有五件事替你不得，你须自家承当。”谦曰：“五件者何事？愿闻其要。”元曰：“著衣吃饭，屙屎放尿，驮个死尸路上行。”谦于言下领旨，不觉手舞足蹈。即返，大慧见而喜曰：“你这回彻也。”

　　此公案之用处，与赵州“吃粥去”同，于此更知赵州用处之深，惠人之广。历来于此颂唱者极多，这里试举三颂，先看白云守端禅师之颂：

　　梅花落尽杏花披，

　　未免春风著出褫 。

　　一气不言含有象，

　　万灵何处谢无私。

　　再看天童正觉禅师所颂：

　　粥了但教洗钵盂，

　　豁然心地自相符。

　　而今参饱丛林客，

　　且道其间有悟无？

　　再看草堂善清禅师所颂：

　　大隐居廛小隐山，

　　世人无路得相干。

　　五湖禅客朝朝用，

　　谁解回头仔细看。

　　（292）

　　问：“如何是毗卢师？”师云：“白驼来也无？”云：“来也。”师云：“牵去喂草。”

　　又是一位问：“毗卢师”的，赵州不随他语峰，而云“白驼来也无？”“白驼”出处未详，当如水牯牛一般。那僧云：“来也。”赵州于此仍以本分事调理，云：“牵去喂草”。此等作略，赵州在南泉时便有所作为，数十年来应用无碍。这“本分草料”，须是自家门下人、且调养多年者方可受用。如狼如虎者，则不受“草料”矣！

　　（293）

　　问：“如何是无师智？”师云：“老僧不曾教阇梨。”

　　无师智者，无师而独悟之佛智也。《法华经》云：“一切智、佛智、自然智、无师智。”吉藏菩萨于《法华疏》云：“无师智者，前之三智并不从师得者，故云无师智。”禅宗乃教外别传，又倡“见过于师”，故常提持无师智于无迹，此六祖“自修、自行、自成佛道”之依据也。赵州老汉正是会家，何须为之多舌，故云：“老僧不曾教阇梨。”只此一句，便为无师智点出了精神。欲入无师智么，自看去！

　　（294）

　　问：“如何是亲切一句？”师云：“话堕也。”

　　“亲切一句”者，宗门中谓贴肉汗衫，贴体衣裳也，即本来面目之自性也。唯此“最亲切”，余者则落二落三矣。既是“亲切一句”，如人饮水，冷暖自知。若已吃食，岂能问人饱也无。故赵州云：“话堕也。”

　　（295）

　　问：“不借口，还许商量也无？”师云：“正是时。”云：“便请师商量。”师云：“老僧不曾出。”

　　古德云：“妙高顶上，从来不许商量。第二峰头，诸祖略容话会。”是知祖师口窄，谨守“家丑不可外扬”之训。僧问石霜：“如何是祖师西来意？”石霜咬齿示之。僧不会，后问九峰，峰云：“我宁可截舌，不犯国讳。”于此可见一斑。那僧亦知于此，故问赵州云：“不借口，还许商量也无？”若不借口，又何从商量？若不“商量”，又何以知佛法大意？此其难也。赵州云：“正是时”。不在此时用功，不在此时观照，又有何时何处可供“商量”参究呢？离此“即今”，便无道场。那僧乘隙便入，云：“便请师商量。”须知，此“商量”当“不借口”，以言语“商量”，便违章违法也。赵州自有转身处，岂为他所困，云：“老僧不曾出。”

　　曹洞于自性尊贵，曾有偈云：

　　画堂无锁钥，谁敢跨其门。

　　莫道不相识，从来不见人。

　　本来面目是“从来不见人”的，岂会与人“商量”，故赵州云：“老僧不曾出”。云门见洞岩，洞岩云：“作什么来？”云门云：“亲近来。”洞岩云：“乱走作么？”云门云：“暂时不在。”洞岩云：“知过即得。”云门云：“和尚乱走作么！”云门云“暂时不在”，亦如赵州之“不曾出”。作家相见，要瞒也难。

　　（296）

　　问：“二祖断臂，当为何事？”师云：“粉身碎骨。”云：“供养什么人？”师云：“来者供养。”

　　二祖慧可大师，为向达磨祖师求证无上心法，立雪断臂，于丛林中谁不知晓。这僧明知故问，却是直指这无上心法之实在处。赵州云：“粉身碎骨”，此何谓也？空其所有也。若不将自己的种种执著全部放下、空去，怎能承当达磨心法。二祖以断臂供养达磨，那僧又是明知故问。赵州却有好语示他：“来者供养”。是的，二祖断臂，非唯供养达磨，亦供养一切正信正行者。后代学人，皆能从二祖精神中吸取力量和启示，以鼓舞自己的学修大业。

　　（297）

　　问：“无边身菩萨，为什么不见如来顶相？”师云：“你是阇梨。”

　　“无边身菩萨”者，如来之异名也。黄檗大师《传法心要》载云：问：“无边身菩萨，为什么不见如来顶相？”黄檗云：“实无可见。何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。”

　　赵州非黄檗，自有答那僧之话，而云：“你是阇梨！”那僧能于赵州之一唤中，见无边身么？见顶相么？此用处甚大，当人若能于此觉照，何患大事不了。

　　（298）

　　问：“昼是日光，夜是火光，如何是神光？”师云：“日光、火光。”

　　六祖当年论风幡义云：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”赵州此处亦如六祖，不是日光，不是火光，而是心光—神光。洞山云：“渠今正是我，我今不是渠。”若能于此回互，即见赵州用处。

　　（299）

　　问：“如何是恰问处？”师云：“错。”云：“如何是不问处？”师云：“向前一句中辨取。”

　　“恰问处”者，恰问之处，正问之处也；欲问未问之间，言语未出之时也。此藏头露尾，最不好答。赵州云：“错”，把那僧的“问处”挡回口里。那僧又问：“如何是不问处？”此皆为心性之元，念头未发之际，于此可见问话僧之功行。赵州云：“向前一句中辨取”，再次让那僧回到娘胎里去。善修心者，须向念头生灭间觅个安身处，若能在念头生灭间得到消息，方能知禅宗的妙处。

　　（300）

　　问：“如何是大人相？”师以手摸面，叉手敛容。

　　“大人相”者，法身也，不可见，不可说。不知有几多人以此话题来问，赵州皆以“本分草料”待之。于这僧问时，赵州“以手摸面，叉手敛容”以示之。宋代有僧问文殊应真禅师：“古人拊掌，意旨如何？”文殊云：“家无小使，不成君子。”于此，体用宾主之关系打成一片，法身和报身浑然一体。赵州老汉之作为，不是如此么？要见“大人相”，扬眉瞬目是？扬眉瞬目不是？