净土大经科注 （第三六六集） 2012/6/7

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0366

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百九十六页第六行，从第二句看起：

「精进者，勇猛于修善断恶也」。《辅行》第二卷说：「于法无染曰精，念念趣求曰进」，这解释什么叫精进。勇猛修善断恶，这是现前非常重要的一门功课。现在社会动乱，地球上灾变异常，都是不善业所感召的，所以断恶修善能化解灾难。善恶的标准，这个不能不知道，不能不时时刻刻记在心上。佛法的标准，就是十善业道、三皈、五戒、六和、六度、十大愿王，都很容易记住，关键是在我们起心动念、言语造作有没有这种警觉心，把我们的念头跟佛给我们的教诲去对照一下，相不相应？不相应的立刻就要断，相应的就应当要去做。或者以我们中国老祖宗教给我们五伦、五常、四维、八德，虽然四个科目，四个科目把它总结起来只有十二个字，这十二个字好记，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这十二个字。我们的念头跟这十二个字相不相应？相应的叫正知正见，这是善，如果是相违背的那就是恶，恶要断，善要修。佛说的根本根本就是十善，不杀生、不偷盗、不YIN欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。这要记得很熟！日常生活当中，工作待人接物，时时刻刻都想得起来，都用这个来做标准，那是真正在修善断恶。真修善断恶能消业障、能断烦恼，能带来幸福，远离灾祸。

《辅行》是天台家修行重要的一部书，这里面对精进有个简单的解释，什么叫精？于法无染。一切法里头，不管是世间法还是佛法不起心、不动念、不分别、不执着，这叫精。虽然统统放下，放下是什么？不把这个东西放在心上，心就是清净平等觉。但是在事上？事上要认真去修，念念趣求。譬如说十善，我们念念要认真去修善断恶，这叫进。理跟事不妨碍，虽然理看得很清楚，万法皆空，可是事要真干，为什么？我们要帮助一切苦难众生。这些众生不明白事实真相，所以他们起心动念想错了、看错了、讲错了、做错了，这个错就是业报，就是造业，后头就有果报。

如何帮助这些众生离苦得乐、消灾免难？我们要做出好样子给他看。虽然这个好样子不是真实法，但是有利于现前的社会，有利于现前大众，我们认真做样子给他看，这叫大慈大悲，这叫普度众生。不是为自己，是为别人，就好像舞台表演，表演要做得非常逼真，那是什么？是教育。中国古时候的表演统统是教学。你看戏剧，戏剧里头的精神是什么？都是忠孝节义。古时候没那么多学校，没有那么多的老师，这个国家人民这么多，用什么东西来教？就是用文艺表演，歌舞、诗词、戏剧，还包括杂技、说书、说唱艺术，全是教学。教的是什么？你细心去观察，是伦理、是道德、是因果报应。舞台表演，恶人最后一定是恶报；好人纵然被害了，到后头还有表扬，有人纪念他，就是善恶到头终有报，只有来早来迟，那是缘分，果报是一定的道理。

《华严大疏》第八卷，就是《华严经疏钞》，「练心于法，名之为精」。这个心要锻炼，在哪里锻炼？在法上锻炼。法是什么？我们日常生活、工作、待人接物，在这些地方去锻炼，这叫精。锻炼什么？锻炼不染着，于世法不染着，于佛法也不染着。为什么？佛在《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，真如本性里头没有法，世法、佛法都没有。那佛法从哪来的？佛法从世法来的。众生迷于世法，佛才说一个佛法。佛法是什么？对治世法。就好像人有病了，到山上找一点野草，这叫药。药是什么？是治病的。如果没有病，药也就没有了。所以众生的妄想分别执着种种造作那都是病，佛说这一切法是对治，是治病的。众生病好了，不执着了，佛法也就没有了，那你执着佛法就错了。明了事实真相，所以世法、佛法都可以用，不能执着、不能分别，到最高的，不能起心动念。这都叫精。「精心务达，目之为进」。用精心，务就是做，达就是达到目标，达到对治的目标。世间人有十恶，杀盗YIN、妄语、两舌、绮语、恶口、贪瞋痴叫十恶。所以佛有十法，不杀生、不偷盗、不邪YIN，把它反过来，用这个来断十恶、修十善。这是人天法，是大乘佛法的根本法。人都做不好，怎么能成佛？人要能作佛，先把人做好。

这下面是黄念老的话，「盖谓：精者，乃精一其心于佛法也。以此精心，唯以达本为务，是名为进」。本，达本。什么是本？「本者，本源也」。本源是什么？本源是心性。一切法统统是自性变现出来的，能变的是自性，所变的是万法，所以万法同一个本源。像一条大河流，像长江，长江我们往上游去找，它有个源头，本源的源头是这个大江的主流，除主流之外还有很多支流，别的地方的水也流在大江上。源头很多，像汉水、湘江、赣江，这些支流统统都汇到长江里面。那些支流也有源头，那个源头不叫本源。所以「明自本心，见自本性，是为达本」。达本的意思是什么？明心见性，明心见性才叫达本。达是通达，你真正通达到根本了。达本就是成佛。「《大疏》之义较胜」。《华严大疏》讲的这个意思，比天台《辅行》讲得清楚、讲得仔细。

由此可知，什么叫佛法？佛法说的是什么？也可以简单用一句话，佛法所说的是明心见性，这四个字也能够完全代表。但是这四个字深，确实一般人不能够理解，所以《般若经》上又有一个说法，也很简单，也是四个字，佛法说的是什么？诸法实相。其实，诸法实相就是明心见性，但是诸法实兼容易懂，这个懂是个模模糊糊的懂，不是真懂。诸法实相，一切法的真相，这个一般人听了没有问题；如果说明心见性，他听不懂，他真的听迷糊了。其实这两句话是一个意思，诸法实相就是明心见性，明心见性就是诸法实相，这才叫达本，这是精进的目标，到这个境界才叫真精进，圆满精进。下面这一段教我们「断恶修善」。断恶修善从哪里开始？你看看经文，非常有意思。读经文：

【不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。】

经文不多，意思非常圆满、非常丰富，这是夏莲居老居士的智慧。修行从哪里开始？从不发脾气开始。我们想想对不对？对。这人总是老喜欢发脾气，一发脾气障碍就太大了，叫火烧功德林。脾气一发，你所修的功德全没有了。功德没有了，那还要修吗？要修。为什么？功德没有了有福德。瞋恚不妨碍福德，它妨碍功德。功德是什么？功德是清净心。你看，脾气一发，心就不清净，这心就乱了。清净心是功德，福德与清净心没什么关系。功德跟福德在事上讲是一样，一桩事情。清净平等觉全是功德，如果心不清净、不平等，还是迷惑颠倒，所修一切善业全是福德，就是福报，到哪里享？人天福报。功德，功德能了生死，能出三界，福德不能了生死，不能出三界，差别在此地。所以我们真正断恶修善，要从这里下手。从意地上下手，不瞋、不痴、不贪，从这里下手。意业清净，口业、身业自然清净。一定要找到它的根本，所以第一个不能够瞋怒。

我们看注解，从『不当瞋怒』到『至诚忠信』这一段，「为人乘之世善」。五乘佛法，这讲人道，人间的善以这个为标准。第一个，不瞋怒。永远保持心平气和，遇到五逆十恶还是心平气和来解决问题，绝不可以冲动，绝不可以愤怒，这种方法是解决不了问题的。『嫉妒』，这有解释，「妒忌他人之盛事。又害贤曰嫉」。别人有好事超过我，或者是他有我没有，妒忌心就生起来，好胜的心就生起来，总不许别人超过我，这就叫「嫉妒」。嫉妒是严重的烦恼，严重的恶业，对自己有害处。我们中医上有所谓的怒气伤肝，容易得肝病，这对你身体来讲。你造作的这个业，那看事，如果是嫉妒贤能罪就很重。这个好人他常常做好事，断恶修善，教化一方，这一方人都得他的利益，你要是嫉妒他，破坏他的事业，结罪不是跟他结。这个人是善人，你怎么得罪他，他都不会怪你。所以结罪不是在他那里结，是在哪里？他所教的那些人现在得不到利益，得不到好处，从这里结罪。如果他的影响愈广、影响的时间愈长，你的罪过就愈重。所以障碍一个普通人，那个罪很小，障碍有德行、有教化的这样的人，那个罪业很重，这个一定要知道。我对他修忏悔，对他修忏悔没有必要，他根本就不会怪你。对谁修忏悔？要对所有受教的人民，那么多人民失去了教诲，那么多人民利益丧失掉，你要对那些人忏悔。这谁懂？没人知道。如果这个人做的好事是对全国都有利益，那你得对全国人求忏悔。

所以他底下有一句说，又害贤曰嫉。贤是什么？圣贤。圣贤的事业多半在教学，教学一定是三轮具足，不仅仅是言教，而且身教，他会做出榜样来给大家看，意教，念念不忘一切大众，念念帮助大众离苦得乐，这是圣贤。他住在这一方，这一方人有福，一方人都接受他的教诲，这一方人安定和谐，肯定是互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这一方的风俗是其他地区的榜样。这个人在这里行这样的善事，你把它破坏了，如果他真的是圣贤，他心地很平静，没有一丝毫怨恨，有怨恨不是圣贤人，他决定不会责怪你。所以这个罪从哪里结的？是从受惠的这些大众，你把他们的利益断掉了，罪从这里结。这些事情我们要细心的去观察、去思惟，你就把这个理想通了。

下面说『贪餮』。「餮者，贪食也」。就是讲求饮食，现在所谓讲求美食，殊不知饮食之道是人身所必须。佛家讲不讲究？讲求，讲求饮食养生。世间一般人只懂得卫生，现在人连卫生两个字都不懂。为什么？他吃的那些东西不健康，对自己身体有害，他哪里卫生？吃出一身毛病出来，连卫生都不懂。伊斯兰教除懂得卫生之外，他懂得卫性。性是什么？我们人的性情，这个很重要。佛门里面讲求素食，还要断五辛，五辛不是肉食，五辛是葱、蒜（大蒜）、小蒜（荞头）、洋葱、韭菜，这五种。为什么这五种不吃？因为它的性情不好，会影响我们，生吃容易动肝火，是这么个道理。这不是不能吃，生吃容易动肝火，就是容易引起发脾气；熟吃，这个东西产生荷尔蒙，会引起性冲动，是这个原因，所以佛禁止出家人吃这五种东西。但是我们要晓得，古印度出家人都是托钵的，托钵人家给什么就吃什么，没有选择，但是你自己要吃的话，不能吃这五种东西。但是这五种东西在药上都会用，药用可以，没有禁止，还有我们在菜里头拿来做香料，做佐料，也许可，为什么？那个量很少不起作用。好像喝酒一样，你能够喝一斤酒，有这个量，你喝一两绝对没有问题，不会起作用。

佛制定的戒律非常之美，通情达理，它不是固定的，所以每一条戒都有开缘。像这些都是讲开缘。开缘，有这个缘要开，要懂得什么时候应该怎么做，什么时候要坚持，什么时候要开放，都是教化众生。我们看到一些达官贵人、大富长者，他们不愿意学佛，为什么？学佛这个不能吃、那个不能吃，那我学它干什么！对这种人那怎么说？佛没有教我们什么都不能吃，佛告诉我们什么都可以吃。有这个话？有，条条戒都有开缘。佛讲求卫生，讲求养生之道，只是教你不能够过分，这个贪餮是过分，过分就伤身体，统统不能过分。酒，七十岁以上身体衰了，酒能够帮助血液循环，饭前只喝一杯酒，这戒律都有开缘。还有身体不好，医生嘱咐要用酒帮助你，通常都是讲帮助你血液循环，统统都可以用。依照医生的指导，不能过分。

实际上酒这一条戒，在佛法叫遮戒，本身没有过失，不像杀盗YIN妄，杀盗YIN妄本身就是罪，酒本身没有罪。为什么佛禁止？喝醉了之后发酒疯，罪就来了，就造罪业了。如果你喝酒不会喝醉就没事。我们年轻的时候学教，老师讲到这一条戒，就举出汉朝郑康成的例子。郑康成是历史上有名的大汉学家，大儒。他的老师，他学业完成之后离开老师，老师带着同学在十里长亭给他饯行，每个人敬他三杯酒，差不多一百人，他喝三百杯。这个三百杯的典故就从他来的。三百杯不是假的，是真的，真有其事。喝三百杯，小小的礼节都不失，你看海量。老师说人人都像郑康成，释迦牟尼佛酒戒就没有了，就不需要了。所以酒是预防的，本身没有罪，预防你喝醉的时候犯罪，是这个意思，在戒律里头叫做遮戒。

饮食愈简单愈健康，我们很多观念错误了。你想吃的就是你所需要的，但是绝不能过分，过分就错误了。吃饭，平常老人常说七分饱就够了，非常健康；如果吃得很饱，那是不健康的，肠胃要把它消化掉，负担很重。晚上这一餐不吃好！为什么？这是爱惜肠胃，让它工作量减少，工作量减少，它就会长寿，这道理在此地。你不让它休息，日夜让它在工作，它寿命就减短；你有足够的时间让它休息，它寿命延长了。要明白这些道理。

所以佛家对于饮食是非常讲求，它讲求卫生、卫性，性质不好的、影响我们情绪的，他都不吃。还有第三个，保卫慈悲心，保卫慈悲心就是不吃肉。肉一定是杀生，想到杀生那多可怜，那多可悲，就不忍心吃众生肉。实实在在的，人，人是个素食的动物。为什么？我们的牙齿不是吃肉的，吃肉的动物牙齿是尖的。你看吃草的动物牙齿是平的，看牛、看马，你看它牙齿是平的，那就是吃植物的；吃动物的牙齿是尖的，看老虎、狼、豹牙齿是尖的。从这个地方看，人天生就是一个素食者，他不是吃动物的。肉食跟素食比较，素食长寿。我们不从因果上讲，从生理上讲、从健康上讲，素食优于肉食。尤其是现在的肉食很可怕！因为现在动物的饲养是反常，不是正常的。你看正常这些动物都是养在野外，它自己去觅食。现在这些动物是养在笼子里头，从出生一直到养大全在笼子里头。喂的饲料里面有化学、有药物，很不健康！它发育很快，长得又肥又胖，可是那个肉都是有毒，人吃了之后生奇奇怪怪的病。所以现在的病很多，古时候没有的，什么原因？古时候没有这种饮食。古人说「病从口入，祸从口出」，病多半是从饮食得来的，其次的是风寒，那是穿衣服。所以一个吃、一个穿，真正懂得，这是健康之道。

『悭惜』，这就是一般人说的吝啬，底下有，「吝惜财法称悭」。财不肯给别人、不肯布施，法不肯传给别人。我过去认识一个大夫，医术很高明，但是有人告诉我，这个大夫虽然好，他的方法不教给别人。他在学校里也兼教授，他那些秘方不告诉学生，这叫吝法。吝财果报是贫穷，吝法的果报是愚痴，财跟法愈施愈多，财愈施财愈多，法愈施愈聪明、愈有智慧，智慧增长，他不明白这个道理。法是帮助别人的，尤其是医疗的秘方，你多传人，你就多救人，这是多大的功德，他不知道，怕别人超过自己，全都是名利心放不下造这些恶业，就是「耽着于财与法，不能施舍利人之心」。真正把这个理跟事搞明白了，你就会非常欢喜帮助众生，帮助众生愈多愈好！你能这样做，你的智慧年年增长，你的财富也年年上升。可是财愈多愈多施，不要留，财跟法都是一样的，法要教人，欢喜教人。

『中悔』，「信仰不坚，先信后疑，故曰中悔」。这当然也是遇缘，他变节了，前功尽弃，这非常可惜。所以菩萨道难行，发心的人很多，成就的人不多，原因是什么？就是中悔淘汰掉了，名利现前他就把握不住。尤其是古人讲的高名厚利，高名是讲大官，厚利是大的财富。小名小利你没有看得起，不动心，高名厚利动不动心？他就保不住了，就变节了，这是非常可惜！原因是伦理道德的概念很薄弱，不是他不懂，他不能把握住，他懂，他也懂因果，可是这名利就在眼前，对于因果、对于道德信心不足就变节了，这种事情古今中外历史上都有记载。

在我们现前的社会，很多人学习伦理道德，都是什么？二十几岁才开始学习，不够深。中国古代为什么那么多人，在历史上给我们表演的，遇到再大的灾难他不变节，宁愿饿死也没有占人便宜、害人的心，为什么？他那个伦理道德的教育是从根上扎的。根扎得深的，是母亲怀孕的时候就注意到这个事情。像史书上记载的文王的母亲，怀孕这十个月，目不视恶色，眼睛不看难看的东西，耳不听YIN声，口不出傲言，她为什么？她为胎儿。知道母亲起心动念、言语造作这个心情会影响胎儿，这十个月要养自己非常慈悲、非常和蔼，无论待人接物都欢欢喜喜，她用这个养胎儿。所以这个小孩生下来之后好教，得的是母亲的正气，没有一丝毫邪恶。这叫扎根教育。

小孩生下来之后，父母在小孩面前言行举止都守礼，一点都不敢乱动。因为小孩睁开眼睛在看，那个耳朵在听，非常灵光，他在学习，他在模仿，这个时候的教育完全是大人做样子给他看。所以《弟子规》不是教小孩念的，《弟子规》是父母做出来给婴儿看的。这个教育就是在出生到三岁，一千天，父母把《弟子规》在家里做到。因为父母还很年轻，二十几岁，他的父母都在，怎么样去孝顺父母让婴儿看，他都看会了，这个扎的根，我们中国过去有一句谚语说「三岁看八十」，三岁扎的根，八十岁都不会变，他这个根深！现在人二、三十岁才学，没根，学了是懂，懂他没有把握，逆境现前他会动摇，他会把不住，原因就在此地。