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《印光大师文钞》续编上→52.复杨树枝居士书四(民国二十年)

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光无状.自光绪七年离家.至今已五十年.依然故我。业障未消.道业未成.无面目以回本乡。虽前承陈柏生、刘雪亚、二督帅.函劝回秦.但自愧实甚.不肯应命。以致先祖坟墓.并父母坟墓.均未能一往礼拜。不孝之罪.直无可忏.每一思之.汗为浃背。居士秉救济之婆心.行平等之法行.不以寒舍为辱.而一为观察.可谓屋乌推诚矣。又复往视光之祖茔.则所谓老吾老以及人之老。光阅至此.不禁潸然惨凄者久之。然而光之为人.绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生.则所愿足矣。至於行履.有何可上纸笔.着述亦无。文钞.自徐蔚如排印後.则随顺人情.为之流布。自十五年中华书局增广文钞版排好.此後所有随便应酬之作.概不存稿。吾乡同辈.已经死尽。赵士英乃後生.得其传闻.而一片明月照九州之偈.亦非光作。光之为人.不傲不谄.视一切有势力无势力者.亦无二致。居士既抄赵士英之记.今仍寄回.亦不修改.以不愿留此丑迹於世。若即将此纸撕灭.窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人.为己父母.及为己作诸传记.以期留身後之名耳.光颇以此为耻。不但光自己不求人作.即光父母.亦不自作.况求人乎。纵能名满天下.还能以此了生死否。以故光之名心.淡极淡极。每见求人撰文者.心辄痛息。以故常曰.世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉。以无实之名.实为大辱.故不愿有此空名也。(其二)凡事当按自己之职分.以为计虑。明知其不可.而又常欲为之.岂非无事生事.徒扰心神.有何益乎。汝之所问.汝已知其不能.何又问我.我岂能越理教汝乎。况今之学佛.甚为便利.不似昔年.非出家.遂难闻法修行也。现今邮政大通.在处之经.皆可请致.天下知识.均可请教.何必出家方能修行乎。须知今日出家.反不若在家居士之有益。以法弱魔强.恶徒邪党.常怀欺僧夺产之心。若处山林寂静之处.则小人竟为夺数升米.几件衣.几圆钱.而行打杀.其危险非古昔所有。即在城市.亦难免无人事往还。谁能一事不为.安受供养乎。光以无能之人.在普陀二十余年.只以随众吃饭而已。自民七蔚如印文钞以来.亦是终日为人忙。汝意谓出家便一无所事乎。不知出家.若撑持道场.宏扬佛法.其事更多。即作自了汉.而所须衣食.总须经营.日食三餐.当必料理。若不修持.尚多闲暇.若勤修持.则忙无已时。汝欲受皈依.当於佛前礼拜自受。今为汝取法名为慧懋.谓以佛法自勉勉他.以期敦伦尽分.不悖佛教之人乘天乘.信愿念佛.实行佛教之横超法门。任是佛菩萨现身.亦不肯离此二途.另修别法。则虽未能得佛心.却实能够仗佛力。末世众生.不以信愿念佛.求生西方.万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论.遍通禅教、律、密、为欠。倘置净土一法.纵能遍得经论之奥.遍通诸种法门.或恐了生脱死一事.尚在未来不知经若干世若干劫也.说甚父母许不许。光一向不赞成人出家.况今之乱世.多半都以俗欺僧乎。至於受戒.不妨亦在佛前多多忏悔.自誓受之.如文钞中与福贤女士书所说。然无论受戒不受戒.既皈依三宝.必须持此五事.不敢有犯.方为正信佛弟子。若以未受五戒.於此五戒不须注意.则尚不足为正人君子.况佛弟子乎。诸恶莫作.众善奉行.一切善法悉宜修.一切恶法悉宜断.是为佛教之略戒经。今之世运.坏至其极者.以儒者破斥三世因果.六道轮回.为佛骗愚俗之说。故儒者均不以三世因果.六道轮回为训.以致善无以劝.恶无以惩。及乎欧风一来.则靡然从之。使大家都知有三世因果.六道轮回之事理.则何至互相残杀.以致杀劫永无了期也。呜乎哀哉。(其三)汝兄立田.天姿甚好.惜其未学。然已大半辈子过了.无可成就.只好一心念佛.求生西方。彼妄想甚大.欲一年两年修行.即得五眼六通.又欲知父母之究竟苦乐。此种话.虽是一片慕道报恩之心.若不为说破.後来或致着魔.可怕之极。彼既欲报父母恩.应当一心念佛.代父母忏悔业障.求佛加被.令其善根增长.一心念佛.求生西方。又当自己多方奉劝.冥(指求佛加。)显(指自劝。)两种.诚心诚语.庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方.则临命终时.仗佛慈力.往生西方.便已超凡入圣.了生脱死矣。不如此为父母谋.而欲知其苦乐以度.则何如未去世以前便度之乎。老实人.只好做在家居士.随分随力修持.若出家则更不能修持矣。祈与彼详细说之。今为彼取法名为慧勖.勖.亦勉也。以敦伦尽分等.及信愿念佛等.自勖勖人.其功德利益.无量无边。切不可妄想得道得神通。但一心念佛.复以此劝人.则虽不得道.尚可胜於得道。以往生所得之利益.比得道更大。况盲修瞎链.多分会着魔发狂乎。祈认真为彼详说。否则.或有危险也。(其四)末法时世.邪魔外道.不胜其多。此韩魔子.不问彼之如何修持.只一五教大同四字.即可知其底裹。外道皆仗幻术以欺世欺人.一班有眼无珠者.见其神通广大.遂以身命皈依。若真知道理之人.当远之不暇.尚欣羡而怀疑欲皈依乎。此即楞严经.想阴十魔之流类。乡愚以能见神见鬼为希奇.而不知其为彼之邪术以惑人也。汝於彼魔子.尚欲问其前生.则汝已被彼吸动。黄冠云者.亦魔妄说耳。汝既由黄冠中来.何以从初即不喜彼修炼之事。汝须知妖魔鬼怪.都有神通。(是妖通.非真神通。)愚人见其有神通.遂谓是菩萨.则入彼魔罗网中矣。既是真有神通.何以从之学者.发如此之狂。而况彼之所说.与所立之名词.通非佛法中所有者。彼谓彼是真佛法.乃一切外道公共之骗人根据.说此话.即可知其是魔。佛所说法门无量.法法皆真.善知识.随己所知所得者提倡.只云逗机与否。若曰.我之法真.别的通皆非真.其人不问而知其为魔。汝实心中无主.幸彼等现出败相.尚心疑不决。使彼学者不出败相.汝能不拜彼为师.而欲得彼之神通妙道乎。某师既学圆融.令人吃肉打佛.便为圆融。即令人吃己肉打己.亦是魔力发现.况彼杀了也不肯说此(吃己肉.打己。)话乎。须知传扬佛法之人.必须依佛禁戒.既不持戒.何以教人修持。彼见志公、济颠.皆有吃肉之事。然志公、济颠.并未膺宏扬佛法之职.不过遇境逢缘.特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者.万万不可学也。而且彼吃了死的.会吐活的。某等吃了死的.连原样的一片一块也吐不出.好妄学.而且以教人乎。住持佛法之人.若不依佛制.即是魔类。况彼魔子是魔王眷属.完全不是佛法乎。今之此种.到处皆是.而无目之人.如蝇逐臭.乐不可支.亦只可随他去了。何以故.彼之势盛人众.倘按实说.不有明祸.必有暗祸.劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂.劝之必致反噬。汝若看过楞严经中想阴十魔.(五阴魔境.唯想阴.最多後世魔子所行之事。)则此魔子所现景象.岂有动心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分.此气分不去.後来亦会发生魔事。一为自是.汝为人司书启.写的字.许多无学问的人都不认得.是尚是利人利物之人之心行乎。使我不说破.则毕生如此.不知要误多少事。即不误事.令人费尽心思的猜度.自己折福也否。冯梦华.一老探花.曾做过安徽巡抚.後来专门办赈。所写之字.平常人.认不到一半。一年与我写来.我即说彼之过。後与我写.则用楷体.问及与人.犹是照旧。其人颇厚道.而儿子孙子通死完.过继的孙子也死。彼八十四岁方死.死时重孙始三四岁。一生要以字显高尚.犹是多年办赈.到底只落得一家有五六个寡妇.只有一个三四岁之重孙.可不哀哉。二则我慢贡高.汝前为汝兄求皈依之信.末後署名.只云谨启。夫求皈依.是什麽下作不堪之事.不宜施其恭敬.而作此种反不如行人问路之礼貌乎。行人问路.尚复拱手请教。汝代求皈依.只一谨启.一如问路不拱手.但曰请教耳。则其视皈依之事.及与所皈依之人.乃一文也不值了。今以魔子事问.又是谨启。我若不说破.汝毕生便堕在我慢贡高中.尚不知其非.久而久之.以致着魔。汝有礼貌.於我何加.汝无礼貌.於我何损。但以汝既以我为师.岂忍不治汝病.而负我之职分乎.故为此说。若认做我求恭敬.呵责汝.则其着魔也.当不在久。此信勿令别人看.免得魔徒造口业。(此系最初之复信。)

 
 
 
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《印光大师文钞》续编上→35.复甯德恒德复居士书(民国

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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