净界法师：佛说八大人觉经（五）

　　我们看经典上对凡夫的心态的描述，当然佛陀也同意一个凡夫众生也有一些善良的功能，我们偶尔也会生起慈悲心，起很多善良心；但是，从经论上的学习，佛陀的意思就是，我们邪恶功能的势力是远远超过善良的功能，佛法是这意思，你去读儒家的思想，也是散发这个意思。儒家的根本思想「人心惟危，道心惟危，惟精唯一，允执厥中。」它告诉你的思想，我们人的心有二种心态：第一个人心、就是「私欲」，我们跟境界接触，第一个先保护自己，当然，人也有一些道心，有一些利他的心。但是，不幸的是，人心的势力是非常的强大，而道心的势力非常的微弱，所以，在孔夫子的修习当中，强调「克己复礼」。「克己」就是要克制自已的私欲，使令这一念心随顺于真理，如果我们人心善良的功能强，我们不应该克制，应该儘量随顺，因为内心起心动念都是善的，当然诸位会想，我读《华严经》、《法华经》乃至于《大乘起信论》，佛陀告诉我们要肯定自己，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」那麽这句话和这一句话相冲突了，「心是恶源，形为罪薮。」这是这样子的。我们在研究心态的时候，有二种情况：

　　当你讲到本性，父母未生之前，我们还没流转之前，是什麽面目？那种本性一定是清淨光明的。这个本性我们应该肯定，就是我们还没流转之前，我们把这些在在无量流转当中，所薰习的这些习气通通拨开来，到底我们这念心的本来面目是什麽？就是「何其自性，本自清淨；何其自性，本自具足。」那是一个清淨光明的心性，跟诸佛没有差别，所以如果你讲心的本性，那要直下承担、直下肯定的。但是，如果说从本性开始流转以后到现在，我们这一念心是什麽样的相貌，那就是这句话「心是恶源，形为罪薮。」那是应该要放弃，应该要对治的，就是我们无量劫来做的好事太少，做的恶事多，所以留下的都是些邪恶的功能。所以，一个初学者，你一个心态就是，「慎勿信汝意，汝意不可信，得阿罗汉已，乃可信汝意。」就是说，你要做什麽事情，先用佛法的道理想一想，为什麽要用法的道理想一想呢？因为，佛陀认为我们每一个人的心，是有障碍的，基督教也是这个意思说：「每一个众生都是有罪！」这句话佛法同意。因为我们无量劫来就是这样子，我们要承认自己有问题，你才有办法修行，所以说「心是恶源」，这句话就告诉你要小心啊！你的起心动念都要对治，不能随顺因为它是恶源。

　　「形为罪薮」，心要造罪，要假借你的身体去造罪，所以这个身体就变成罪业的积集处。也就是说，我们前面的无常无我智慧，是进入到一种我空、法空的真理，所谓「善也不可得，恶也不可得，诸相不可得。」从空观出来的时候，我们开始以平常心去面对身心世界的时候，我们看到内心有很多的烦恼，这个色身累积了很多的罪业，这个时候你生起出离之想，这一段是修习假观，生起出离。透过前面无常、无我的空观，跟假观以后，这样子思惟对生命有什麽好处呢？如是观察渐离生死，你能够经常在静坐的时候，以空、假二观来观察你的生命，你就能够渐渐脱离繫缚我们这些生死的业力，业力就慢慢的消灭掉了。

　　这段的经文，蕅益大师说：「此乃入道之初门也。」你要转凡成圣，这是我们修学圣道的一个基础。我读蕅益大师的传记，蕅益大师在明末的时候，他老人家经常很慈悲的去苛责一些懈怠、放逸的修行者，特别是不重视戒律、不重视教理的，当然有惭愧的人听到蕅益大师的苛责，对蕅益大师生起感恩、讚叹的心；但是有些人，他内心中被名利心所蒙蔽，颠倒的心特别重，他就会毁谤蕅祖。蕅益大师曾在传记上说：「我一生当中，面对很多很多的讚叹；也面对很多很多的毁谤，我是用什麽样的心情来面对这些境界呢？」蕅益大师说：「我是听之而已！」这句话很高明，「听之而已」。

　　我们凡夫的心跟苦乐的境界接触的时候，我们捏造一个自我、一个我，假设自己是一个我，有一个受用者，所以我们就不自在，我们好乐顺境，厌恶逆境。但是圣人的心，他把这个自我的意识消灭掉，他观察这个人世间，它就是一种因缘，人生当中，有各式各样的善恶因缘，恶的因缘，都是由业力所招感的，这当中没有一个我，就是你知道有这件事情，「知道就好」，那麽你知道就好，你就悄悄的走过去，就是你通的过去。那们你捏造一个自我的时候，你就通不过去，就在那个地方障碍了。「挥之不去」，感到很苦恼，可见成就圣道的关键点，你福报再大，内心当中没有这种观照智慧，障碍现前的时候，你就是通不过去，这不是福报的问题。所以说这个地方「如是观察，渐离生死。」，你经常用这种空观假观的智慧，临命终的时候，就能够很自在的离开这个因缘，往生淨土，你内心当中「心不贪恋，意不颠倒，正念分明」，是这个意思。

　　乙二、常修少欲觉

　　第二觉知：「多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。」

　　这段经文当中，我们分成二段来说明，首先说明它的过失的相貌，「多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起。」我们的内心如果有很多的欲望，对财、色、名、食、睡很多的欲望，这些的欲望是苦恼的根源。一个人会苦，跟外在的人事都没有关係，就是我们内心的欲望太多，说的深一点，「生死疲劳，从贪欲起」，我们无量劫以来的生死，次数很多，在这生生死死当中，内心有很多很多的疲劳，为什麽有这些生死，主要是从贪欲引伸的，当然生死流转是由业力，但是业力是由烦恼带动，你没有烦恼不能造罪业的，在所有的烦恼当中，以贪欲的烦恼为根本，因你有贪就容易起嗔心、起高慢心，起忌妒心，都是跟贪心有关，所以贪心就造成了生死的流转，乃至于流转当中，就创造了很多很多的痛苦，所以「多欲」是痛苦的根源，这个地方是说出了过失相。以下说明了对治的方法，应该怎麽办呢？「少欲无为，身心自在。」我们应该安住在少欲，在无所求的内心中，不管色身或内心就能够得到自在，少欲就能够减少烦恼。简单的说明多欲的过失跟少欲的功德，到底什麽叫多欲跟少欲呢？它的差别在哪里呢？所谓的多欲就是非分之想，依照你的因缘你不应该得到的，而你想要去追求，这就叫作「多欲」。

　　在《大智论》当中，有一个小故事，来说明多欲的过失。有一个工人，是为国王整理花园的，这一天早上，他来到花园的大树下，就发现了一个很特殊的水果在地上，这水果不但形状特别漂亮，味道特别的香，他就把它捡起来了，他内心想这水果很特别，我捨不得吃，来工作的时候经过门的地方，那个侍卫经常刁难我，把这个水果供养这个侍卫，希望侍卫以后能对他好一点；侍卫拿到这个水果，觉得这水果特别的香，也捨不得自己受用，奉侍国王的太监平常对我很不客气，他就把水果供养，来巴结这位太监；太监得到这个水果以后，他也是捨不得受用，就把水果供养给皇后；皇后也捨不得受用，就把水果供养给国王，国王是大福报大自在的，就把水果给吃掉了。当然人的慾望是不能满足的，他感觉到这个水果的味道特别的香郁，他就问皇后：「妳这水果从哪里来的？」他就辗转问到，原来是一个整理花园的工人捡到的，国王就把工人找过来说：「我命令你明天再找一个跟这个一模一样的水果来，否则我就要处罚你。」工人没办法，就去那个地方找找看，他找到那个地方，往树上一看，树上面有一个很大的一个鸟巢，他就爬上去看，原来这鸟巢裡里，还有一模一样的水果，那是母鸟从远方採过来的，给牠小鸟吃的，小鸟还没有吃，他就把水果抢过来供养给国王了，国王吃了以后，他就要求第三天还要送一颗过来，这个工人没办法，第三天又去找，这隻母鸟从远方把这水果拿过来，牠是为牠的子女的，牠一看被偷走，就起嗔心，牠就到其它地方去，找一模一样有毒性的水果，放到那个地方去，工人不知道，就把它拿过来给国王吃，国王就毒死了。这就是「非份之想」。就是说，你身为一个国王，你有你应该得到的资具，但是你不能满足，「多欲」，追求你不应得的东西，结果不但得不到安乐，你把你原来的快乐也破坏了。我们读过戒律，你知道声闻戒声闻戒的意思，身为一个比丘，你说你完全没有欲望，那这个谁也不敢出家了，强人所难啊！

　　少欲知足，就是说这个东西是别人主动供养你的，那表示你的善业所招感，你完全没有开口，自然得到的，得到以后，你没有生起相续的贪念，用完就算了，悄悄的走过去。如果你用完以后还想要得到，用暗示的、用口说的方式，再继续跟众生索取，那就是过失的根源开始发动，开始要结罪了。律上不管是声闻戒，不管我们上次研究过的瑜伽菩萨戒都是这样。不管你得到什麽东西，重点不在于多少，多欲跟少欲，就是说，你己经不是你本分所应该得到的，身为一个比丘、一位居士，有他的本分，每一个人都应该随顺自己的本分来过生活的。就像国王一样，身为国王得到第一个水果，那是你的福业；第二个水果你就是多欲。第一个水果是很自然成就的，那隻鸟很自然的第一个水果没有採好掉到地上，辗转送到你的地方，那表示这是你的福报，但是第二个念头，第二颗是你起心动念去追求的，是过失的根源，这是佛陀所苛责的，所以这个地方我们要清楚，多欲跟少欲的差别。

　　乙三、知足守道觉

　　常念知足

　　第三觉知：「心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。」

　　经文也是分两段，首先看它的过失相，「心无厌足，惟得多求，增长罪恶。」前面的少欲，是对于还没有得到的东西追求，这个地方的知足是对于已经得到的东西的不满足。我们修行人、佛弟子，对于自己

　　常的衣食住、总总的资具，永远感到不满足，怎麽弄都觉的不对，不能满足心中的欲望，那不满足怎麽办呢？只好惟得多求，用其它的管道广范的追求，追求的当中就引生很多的贪、嗔烦恼，甚至这贪、嗔烦恼就会付诸行动，造了很多很多的罪业，杀盗婬妄的罪业事情，为什麽会造罪，因为他就是有这个求，为什麽会求？也就是不满足。世间上的事情功德、过失都有它的根源，应该怎麽办呢？「菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。」身为一个有智慧的菩萨，他是不会做出一些颠倒的事情，他对于现前衣食住的环境，内心感到满足，经常知足，知足之后更是「安贫守道，惟慧是业。」内心当中安住在这种简单朴素的生活，经常修学圣道，以圣道的智慧，为自己生命的目标。是说人不要把心思放在这些衣食住的追求，这些东西能过的去就好，对于现前的衣食住要能够知足，知足之后你内心就能够安定，专心的修学你内心的戒定慧，这才是更加重要的。

　　不知足当然是有很多过失，中国的贤圣也讲出一个譬喻，来说明一个人不知足的过失，说“杀鸡取卵”的故事。有一个贫穷人家养了一群鸡，这当中有一隻鸡，牠能生出金蛋，黄金做的蛋，这件事情就很不错啦！牠每天都生一个黄金的蛋，你想想看，这应该是要非常满足的，但是这个愚痴颠倒的众生，他就是会有些问题，他在处理事情就会跟颠倒相应，就在颠倒妄想中想，这隻鸡每天生一个蛋，如果我用刀子把牠肚子剖开来，一下子就把牠所有的蛋拿出来了，不用每天在那边等。他起了这个颠倒的思想以后，就拿刀子把这隻生金蛋的鸡杀死了，结果剖开来，肚子里什麽都没有，结果这隻鸡也死掉了。就是说如果你能满足现前的因缘，不是很好吗？你就是一定要破坏它，结果不但得不到更好的，连眼前的也都破坏了，弄巧成拙，就是这个意思。

　　佛陀说是一个出家人儘量少欲知足，少欲知足基本上有二项很重要的功德：

　　第一、「减少烦恼增加安乐」。少欲知足的人的确很容易产生乐受。我们读中国的历史，清朝末年慈禧太后垂帘听政，等于掌握大权，后来事情没有处理好，引起八国联军。当然一个国家怎麽打的过八国联军，所以慈禧太后在八国联军打到北京的时候，她就逃难，逃难时当然不能带太多的东西到处跑，到哪个地方就採野菜吃，慈禧太后觉得吃那些野菜特别的香，后来事情过了以后，她回到皇宫，时时怀念那个野菜，就托人到那个地方把那个野菜採回来，但是她在吃的时候，她感到不再那麽的美味，这个地方就说明了一个人要产生快乐，不是外境的问题，是心态的问题，逃难的时候少欲知足的心态跟境界接触，能够生出乐受，一个人不能少欲知足，很难生起快乐的感受。

　　有一次我在淨律寺常住参加法会，看到一个母亲带着一个小孩子，这母亲拿着一篮水果，小孩子要苹果，母亲就拿了一个苹果给小孩子吃，这小孩子吃苹果咬了二、三口就往地上一丢，不要了。我心裡想，我们出家众的生活，有时候我们分到四分之一的苹果，我们很珍惜的把它吃完，内心非常快乐。这个小孩子苹果咬了二、三口就往地上丢，我们敢断定这个小孩子要产生快乐，非常困难，他如果不加以修正他的心态，这个人不管受用什麽环境，他要产生乐受就非常困难，就是你要珍惜！

　　你看出家众要过堂的时候，不管信施发给我们多少的水果，我们都感到对当下因缘的珍惜，有些人在吃这苹果的时候，他想到他有更好的东西，用对比的方式，结果反而对现前的因缘不能珍惜。所以我们如果好好的静下心来思惟佛陀的开示，你会发觉佛陀讲的话非常的有道理。少欲知足，减少烦恼，增加安乐。

　　第二、「珍惜福报的角度」。印光大师的文钞说：「一个人有十分的福报，享受三分四分就好，剩下来的做什麽呢，把六分或七分留到临命终才来受用。」我自己有发觉，一个人不管在家出家，平常儘量享受福报的人，临命终的时候障碍重重，你看有很多人有这种例子，因为福报享尽了。所以我们能够少欲知足，把原来你今生能受用十分的，你稍微节制、克制一下，临命终的时候，对你大有帮助！善业本身不是解脱的根本，但是它有堪忍性，能够帮助你临终的正念。

　　「知足」，是针对于「已经成就的一种环境」来说。比如说，我们今天住在一个道场，这道场是所谓的开山的大德，尽心尽力努力所创造出来的，当然有些地方是非常的殊胜，有些地方在现在的因缘看，可能有所欠缺，但是我们身为一个菩萨，我们这一念心跟这些生活资具接触的时候，我们感到知足，就是不要去管它这些是殊胜或欠缺，即然这个已经成就，我们就好好的利用，把握时间修学圣道。所以「少欲知足」就是劝勉我们修行人，我们这一念明了的心识，在面对我们所受用生活资具的时候，尽量能够少欲、尽量知足，来把握我们可贵的精神跟体力，来修学圣道。不过当然这当中你要对治你的贪欲，善加克制自己的欲望，这是整个修道的基础。以下的乙四「常行精进」，有三个法门是属于修善的。

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