老子是中国和人类的智慧大师，《道德经》是人类文化史上最具原创精神的宝典之一。《道德经》对于中国文化的滋润涵养，其功至伟；它又在走向世界，成为现代人类进行文明转型所依重的思想源泉。《道德经》以至简的文字积藏着至富的精思，成为智慧的孵化器，不断孕育出丰富的社会人生哲理，其妙化之潜力，令人叹为观止。《道德经》的最大贡献是对“道”的独特解说，建立起以“道”为核心理念的道文化体系，与孔孟儒学形成二元互补，与儒学、佛教形成三位一体，汇合成东方文化的奔流不息的浩荡长河。“道”是什么？“道”是通往和平幸福之路，它给人指示的是方向，並非某种不变的教条。“道”就在每个人的脚下，只要你从容自然地朝前走去，光明就在前头。

现代的世界，慈爱与仇杀交错，合作与对抗并有，安宁与流血同在，危机与希望共存，人类正处在一个文明发展的歧路口上。抛弃偏见，化解纷争，各得其所，相安相因，人类便有美好的前景；执著斗争，泛滥私欲，胁人从己，弱肉强食，人类就会走向衰亡。全球化、地球村必须是一个和谐的世界。老子已经在《道德经》里为我们提示了人类走向和谐的智慧，愿我们能够领略它实践它。

《道德经》讲和谐是有层次的。它的最髙目标是“朴和”，即人们都能从对立、贪恶中摆脱出来，返朴归真，“见素抱朴，少私寡欲”，“其政闷闷，其民淳淳”，这样的大朴未散的时代和社会不仅不需要礼法，也无需费力地提倡仁义道德，人们自然地和平友好相处，亲如一家，这当然是一种很高的社会理想，我们虽不能至，而要心向往之。

面对现实，老子提出许多解纷致和的理念和方法。计其大者有以下几项。

第一，慈和。老子的“三宝”之首便是慈。慈是爱心，要普施于天下，这是达到和谐的人性基石。他说：“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”又说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”又说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”爱利害相关的人、爱情意相通的人，一般人不难做到；但要像老子那样，爱不善者、爱反对自己的人，做到无弃人、无弃物就很难了，而消解仇恨、普渡众生又必须有这种博爱的心量。得道者想天下百姓之所想，为天下百姓之欲为，而且事业有成之时，不居功，不占有，不主宰，始终保持一颗平常之心，这对于消解当代某些大国政治领袖的贪欲和霸气，无疑是一副清醒剂。各国政治家果能有慈爱玄德，天下何愁不能和谐？

第二，均和。社会之不和谐，往往由于贫富不均，甚至贫者更贫富者更富，遂引起社会冲突。老子指摘人间这种状态是违背天道自然的。他认为天道是公正的，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”雨水普施，不辨贫富。“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”这是人间动乱的重要根源。人道必须效法天道，使财富得到合理分配，富者多出钱财以救助贫者，这样社会才会安宁。

第三，柔和。社会矛盾冲突起于争夺，争权力，争钱财，争地盘，争名望，都想领先称霸，如果不能妥协，便诉诸武力，结果往往两败俱伤。老子则大力提倡柔和之性、不争之德，以期从根本上改变人们的价值观念。他说：“上善若水，水善利万物而不争”（八章）。他把“不敢为天下先”作为“三宝”之一，主张贵柔守雌，树立谦让和奉献精神，像水那样滋润万物又总是往低处流。从争到让，从强到柔，人际关系整个改善了，矛盾便会迎刄而解。贵柔守雌、与世无争，是不是软弱无能的表现？非也。老子认为柔是指生命有深厚积累，富有弹性和韧性，不争是消解贪欲，积德为人，恰是真正强大长久之本，故“柔弱胜刚强”，“以其不争，故天下莫能与之争”（六十六章），其道理就在于得道者多助，无须乎个人去争强好胜。柔和是老子和谐思想的最大特色。

第四，冲和。普通人把矛盾的对立双方看成誓不相立，老子不然，他从对立中看到了统一和互补，即所谓“相反相成”。“反者道之动”，大道运行总是在矛盾中体现的，如：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，阴阳两气交感而形成均衡状态；“有无相生，难易相成”，“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，对立的事物相互依存与转化，故“正言若反”。人们如能深通此理，则可以化敌为友，把批评当成财富，视异质文化为相助相养之道，使文明的冲突走向文明的融合，做到双赢、共荣。

第五，兼和。不和谐常常在于彼此不能包容，独尊自大，强人从己，並非真的不能并立于天下。老子最能包容，他说：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”有容乃大，包容千差万别的人和事，是符合天道的，因为天下乃天下人之天下，非少数人可得而私焉。得道者不仅反对参予纷争，而且要超脱矛盾、化解矛盾，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”这是一种积极救世又一体同仁的人生境界，一般人难以达到，但学会尊重他人、包纳众说，还是必须的。

第六，祥和。祥和与离乱是对应的概念，它指称民间生活的安宁状态。老子说：“执大象，天下往；往而不害，安平泰。”以道行于天下，人们都来居住，相助而不相害，生活得平和安泰。每个社区的男女老幼，都“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，按照自己的传统和爱好，过着美满幸福的群居生活。要祥和就要反对和避免战争，“夫兵者不祥之器”，打起仗来就要死人，“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”战乱之祸害，百姓最受其苦，不可能有正常生活，老子是坚决反对的。

第七，慎和。老子看到，混乱的发生有一个积累的过程，冲突是矛盾激化的结果，所以要及时化解争执，“图难于其易，为大于其细”，“为之于未有，治之于未乱”，而且要“慎终如始”，就可以保持和谐稳定。老子承认矛盾普遍存在，转化也不可避免，但人可以驾驭矛盾，通过主动解决矛盾，保持统一体的良性状态，“圣人不病，以其病病”。或者运用智慧促使矛盾向正面的价值转化，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”。要知道好事会变成坏事，如“甚爱必大费，多藏必厚亡”，“兵强则灭，木强则折”，现实生活里这样的情况经常发生。我们如果能够学好老子的辩证思维，善于发现和解决矛盾，我们就能自觉地去推进和维护社会和谐。

第八，身和。社会以人为本，有和谐的人才会有和谐的社会，所以老子重视人的自我调适和内在的和谐。一是形神合一，返朴守真，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”二是清静节欲，化解贪心，“见素抱朴，少私寡欲”，“知足者富”“清静为天下正”。三是自知自制，以和为常，“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”“知和曰常，知常曰明。”四是积德利人，成就大我，“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”“死而不亡者寿。”人自身的和谐不仅能促进社会的和谐，它也是人幸福的要素和健康的尺度。

第九，天和。就是人与天地万物之间要和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）”人道要效法天道，而天道並非另有一物，不过是纯任自然，即万物各按其天生本性发展，自然会彼此相安互补。这个过程也同时是“万物并作”，“各复归其根，归根曰静，静曰复命”的过程，此乃天地之常道。人如果任意加以干预，厚此薄彼，暴殄天物，则会扰乱阴阳之和，世界将面临危险。“天地不仁，以万物为刍狗”，是说天地化育万物，而任其自由发展，人也不要把自己的好恶强加在别人和万物身上，只取一个尊重的态度就够了，这是一体皆爱的大仁。人类还要节约资源，爱惜器物，老子呼吁过俭朴的生活。我们今天，人类与自然失和，社会与环境紧张，人类正在用自己的聪明才智破坏本来和谐的生态系统。老子“道法自然”的号召，有提醒和警示的作用。

总括“朴和”与上述九和，是为“道和”，大道其实就是通向和谐之路。天下之人，其迷已久，当学老子《道德经》而觉悟之，进而成为勇于实践的弘道之士。“上士闻道，勤而行之”，愿这样的上士日渐增多，则和谐世界将向我们走来。