虚云和尚禅法要旨之探讨
　　胡健财（华梵大学中文系副教授）
　　壹、绪论
　　“坐阅五帝四朝，不觉沧桑几度。
　　受尽九磨十难，了知世事无常。”
　　这是中国近代禅宗泰斗虚云和尚于民国四十年春，云门事变遭难之后，自书的一副对联。
　　虚云和尚（西元一八四○— 一九五九），俗姓萧，出家后，法名古岩，祖籍湖南湘乡县，生母颜氏，庶母王氏，因其父亲在福建做官，遂在福建出生。他的一生，劳碌百年，充满传奇，开悟以后，瑞应更多，但是更值得我们景仰的，是他悲深行苦，为法忘躯的奉献精神。由于他的努力，中兴十方的丛林，到处修复废圮的古寺，整顿佛门的清规，使佛法的命脉得以维系，这在中国近代佛教史上是深具贡献的，同时，也反映出时代苦难的一面。
　　虚云和尚是从宗门真修实证中开悟，他早年的苦行，奠定笃实深厚的基础，其后到处游方参学，增广见闻，开拓胸襟，更是培育对经教义理的深入理解。据《年谱》自述，五十六岁时，他在扬州高旻寺禅堂修行那段期间：“万念顿息，工夫落堂，昼夜如一，行动如飞。一夕，夜放晚香时，开目一看，忽见大光明，如同白昼，内外洞澈，隔垣见香灯师小解，又见西单师在圊中，远及河中行船，两岸树木，种种颜色，悉皆了见，是时，才鸣三板耳。翌日，询问香灯及西单，果然。予知是境，不以为异。至腊月八七，第三晚，六枝香开静时，护七例冲开水，溅予手上，茶杯堕地，一声破碎，顿断疑根，庆快平生，如从梦醒。”他开悟了，因而述偈曰：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息。”又一偈曰：“烫著手，打碎杯，家破人亡语难开；春到花香处处秀，山河大地是如来。”
　　关于虚云和尚入定的工夫，以及修为的见地，在《年谱》中，记载甚详，有些更是饶富趣味；而他平生教人，也以参禅为发明心地的直捷工夫。笔者有幸，拜读《年谱》与《法汇》得悉他对参禅的种种先决条件与方法之开示，觉得这是修行人的无上指导；本来，其书具在，学人自可从中直接得益，不劳旁人多言，但设使能够条列整理，解释发挥，对自己是一个学习的机会，对于初学者，相信也有帮助，因此，愿就所知，谨述虚云和尚对佛法之见解及其禅法要旨如下：
　　贰、虚云和尚的佛学见地
　　佛法传入中国，迄今近二千年，发展至清末，已是衰颓不堪，与民间信仰混杂不清，失却原有的精神。其实，佛法是佛与法之结合词，佛是梵语佛陀之略称，其义为觉；法是梵语达磨的义译，义为轨持，即不变的道理，可依遵循的轨范。本来，天地的真理，一向存在，恒常如此，“佛”只是发现了这个真理，因此，称之为“佛法”，其后，佛法因佛之觉证而传布，佛之弟子也依此教法而修行，同登佛所证悟之智，遂使佛法丰富起来，并依不同的时空，适应广大的众生，展开各自的精神与特色。
　　然则，佛教的根本精神为何？笔者之见，以为佛教的终极目的，是企图脱离与超越现实生活的困迫，因而寻求解脱。为了达到这个目的，佛教始终在寻找人生乃至宇宙万有的真实本质。但是，对于真实本质的体认，并非依于思维的活动而来，必须具备戒定慧的修持，才是正觉之道，解脱的法门。戒定慧被称为佛法三无漏学，意即依此修持可断烦恼，直趋菩提之境。
　　虚云和尚对于佛学的见解，是合乎佛陀教法的本怀，因为他重视戒律，推崇禅修，以及发明心地的教法，这是与佛法了脱生死的根本诉求相呼应；不但如此，他的踏实、纯朴、苦行的风格，更是佛陀精神之再现。以下，笔者试就《年谱》与《法汇》中有关的开示，归纳虚云和尚对佛法之见解，以见其见地之一班。
　　一、一心的佛法
　　佛法是从“一心”中体认。所谓“一心”，是指超越能所之分别，离言绝思，不落思维拟议，即绝对心体之证悟。若能把握此心，便是悟得佛法的根本，因为世间、出世间的一切法，皆从此心产生。虚云和尚说：
　　举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。法者即众生心，众生心与佛心本无二心。是心具足一切法，即法即心佛所说法，千经万论，总是要众生明自己的心。若人识得心，大地无寸土。三世诸佛，历代祖师，都说此心；我们修行，也修此心；众生造业，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。
　　“一心”是众生心，也是佛心，因为圣凡的差别，是在于“觉”与“不觉”。“一心”并非具有“实体”可以指陈，它是从“自觉”中体悟而来，真空妙有，不依任何条件而存有，离缘无妄，广大无边；在生活中，必须感受到这个修行的根本，如实自知心性，转迷为悟，才能与实相相应，直趋菩提。虚云和尚说：
　　众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷常住真心。常即不变，住即不动，真即不假。此不变、不动、不假，能觉悟了知一切法者，名常住真心。“起惑作业，无量痛苦。”众生因迷住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中，即有无量痛苦在。如《大乘起信论》云：‘无明不觉生三细，境界为缘长六粗。’粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪嗔痴及杀盗YIN种种恶业充满，由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续。推此轮回之因，为心对外境迷执而起。如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦。现在我等欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执著，应当放下。所谓万法皆空，一无所得。
　　“一心”的佛法，是要把染与净都会归其中，成为无有分别的般若智慧，照见五蕴皆空，故能度一切苦厄，因此，烦恼的产生，是由于不能了知诸法缘生如幻，当体即空的道理，遂为所困，若能了知，即是解脱的关键。虚云和尚引经论说：
　　如《起信论》云：“所言法者，即众生心，具足世间出世间一切诸法。”所谓“世间法”者，即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，一切有情无情，依正因果等法，又名六凡法界；“出世间法”者，即声闻、缘觉、菩萨、佛是也，又名四圣法界。斯则四圣六凡，合名为十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成。若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶罪福等相；四圣心净故，则现威德自在光明赫奕，慈容德相。
　　《楞严经》云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想，妄想净，则轮回自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛。佛与众生，一迷一悟而已。当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石所包含，故大用不彰；如来历劫修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰，故称为出障圆明，大觉世尊。
　　“一心”的佛法，即在揭示心、佛、众生，原无差别。自心是佛，自心作佛，只要悟得凡情落尽，别无圣解，则尽大地是自心的光明；否则，各人就自心的缘起遂生十法界。十法界者，不出一心之所造，这是觉与不觉之所由分，发心高下之不同而已。因此，信得此心，悟得此心，谓之“真心”；迷而不返，不能了知，烦恼顿生，是谓“妄心”，真心妄心，原无二致，称为“一心”，修行即在此心之体认上用功，不向外驰求，收摄六根，还归本源，则自能转凡而成圣。
　　二、觉悟的佛法
　　众生迷悟的关键，既然在于不了自心，因此，成佛之要，便是要能觉悟。虚云和尚说：
　　释迦牟尼佛说《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中；一种南无佛，皆共成佛道。”人生在世数十年的光阴，不知不觉的过了。在这当中，有钱的人，或贪酒色财气；无钱的人，为了衣食住行而劳碌奔波，很少有清闲自在的时刻，真是苦不堪言。但是这种人偶一走到佛寺里，见此寂静庄严的梵刹，心生欢喜，或见佛菩萨形象而随口声称佛名者，或心生清静而起感慨，称赞如来吉祥而生稀有者，这都是过去生中有甚深善根，由此皆得成佛。因为人们平时眼中见到的风花雪月，耳中听到的歌舞欢声，口里贪著的珍馐美味等，而引起惑染思想。这惑染思想是散乱心，是生死心，是虚妄心。今天能够在塔庙中，称一声佛号，这是觉悟心，是清净心，是成佛的菩提种子。佛者，梵语佛陀，华言觉者。觉者，觉而不迷，自性清静，即是有觉悟心。
　　“一心”的佛法是从“觉悟”中来，然而，凡夫往往是“不知不觉”中过日子，因此，要能自觉自悟，并不容易，“自心是佛”、“自心作佛”，若无真实工夫，也是流于口头禅，了无实义。虚云和尚说：
　　我们个个都知道妄想不好，要断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇著逆境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思YIN欲等等妄想都打起来了。既然明知妄想不好，却又放他不下，是甚么理由呢？因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯。世人有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。讲起办道，诸佛菩萨只叫除习气，有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，识不得菩提成烦恼。烦恼与菩提，反掌覆掌，这些话说是容易，行就为难。
　　因此，不是空说几句好话，以为即心即佛，便是工夫所至。其实，真正的工夫，是痛念生死，全心在道的努力精进。并能信得此心，不被五欲七情所转，不在烦恼中过日子。能如是，才有“觉悟”的可能。
　　三、力行的佛教
　　觉悟之道既然在于行解相应，要从事相中修，摄末才能归本，因此，迷悟的关键，也是在乎力行之是否真实而已。关于“力行”的道理，虚云和尚说：
　　“佛学必须注意实行。”如能信医服药。自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽有良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。
　　修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田。能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花。既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。
　　“力行”之道，简单说来，是以“持戒”为根本。虚云和尚虽是以参禅为工夫，达到明心见性的目的，但在行持上，则是力举“持戒”的重要。他说：
　　一切法门，都离不了持戒。
　　佛法之要，在于三无漏学。三学之中，以戒为本，良以由戒生定，由定发慧；若能持戒清净，则定慧自可圆成。
　　修学者，必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法。若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
　　夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰“戒为无上菩提本”也。
　　佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭，说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。
　　戒是无上菩提之本，这是因为持戒具有自我约束的力量，它的作用是防恶止非；积极而言，更是众善奉行，达到自净其意的目的。因此，持戒是生活轨范的准则，也是了脱生死的解脱之道。以戒为师，即是学习戒律的真实精神而真心持守。
　　四、人本的佛法
　　佛法不离世间，禅的体验，更是即世间而出世间。虚云和尚指出“人类的病，五欲为因”，欲除病因，即是要发一个长远心，努力修证，下一番真实工夫，远离颠倒烦恼，勿为境界所转。虚云和尚说：
　　要想明心见性，返本还源的话，非下一番苦工夫不可。古人千辛万苦，参访善知识，即为要明己躬下事。现在已是末法，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心与佛相同，就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心，二六时中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力办道，不要错过时光。
　　古来祖师做为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧心，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯定发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。
　　因为佛法的修行，既是本于“自净其心”的道理，讲究觉悟，这是“自力”而非“他力”的宗教，因此，含有浓厚的“人道”精神，以人为本，可以称为“人本”的佛教。关于这点，佛法的三归五戒正可说明。虚云和尚说：
　　佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本，务使受持者，诸恶莫作，众善奉行，依之立身、齐家、治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
　　佛法就是人人本份之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。吾人须是从平实处见得亲切。从平实处行得亲切，才有少分相应，才不致徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒痴、戒杀、戒盗、戒YIN、戒绮语、戒妄语、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是。果能真实践履，却是成佛作祖的基础，亦为世界太平，建立人间净土之机枢。
　　归依三宝是进入佛门的第一步，类似入学须注册报名，仅是入门；接纳佛戒，则是迈向成佛之路的开始，类似上课求学，才能获得信佛学佛的实益。五戒者，是一切佛戒的基础，进入佛门之后的在家弟子，均应受持，通常称之为在家戒；这虽是学佛的起步，但由此能进入圣域，了脱生死。因为受持五戒，若发出离心，即能因此可证初果，乃至三果（四果者，必须出家），若但求人天福报，或其戒力薄弱者，也可以因此不堕三涂，而终将导致因缘的成熟，发出离心，越出三界。其次，倘就世间法而言，五戒不但是一切佛戒的基础，也是人类道德的基准，一般人是视戒律为消极性的禁止不作恶，而没有积极性的为善意义，殊不知如能“用心”体察，守持五戒，实是从自我为中心之逐步解放，乃至大悲心之真实流露；因为推己而及人，将不忍自己被杀害、不忍自己的财物遭人偷盗的心念，扩展至他人与一切众生。而且，不但不杀生，更要护生，不但不偷盗，更要布施，不但不邪YIN，更要断YIN，不但不妄语，更要爱语，不但不饮酒，更要远离三毒，修习禅定。由此而言，持守五戒，能为人类社会减少灾祸的威胁，亦是造福一切众生的泉源，更何况，即世间而出世间，将更是求得解脱生死的涅槃之道，因此，虚云和尚虽是禅门的宗师，却仍是婆心一片，再三宣示持戒的重要了。
　　正因为真实的践履，是从平实之法中做起，虚云和尚对于“神通”变化，虽不否认，亦不视为稀奇。但求本分，自净其心，尽力而为，如此而已。他说：
　　有人问我神通变化，世界何时太平？国运好不好？其实我是凡夫，一无所知，所谓老朽，朽木不可雕也，不过比各位多吃几年饭，痴长几年，多听了几句古语，多看几本经书，知道为人之苦，故讲这些话。各人不必问国家能否平静，只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信，克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡党，与朋友交而有信，人人如此，世间自然太平。否则，知过不改，苦楚必在后头，比从前更不得了。不管人心如何复杂，我自己守住本份，不妄为干求。
　　许多人见我年纪虚长几旬，见面时每有探讨神通之情绪，以为世外人能知过去未来，每问战事何日结束？世界何日太平？其实神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼畜俱有五通。此是性中本具，不必注意。我们学佛人，当明心见性，解脱生死，发菩提心，行菩萨道。从浅言之，即“诸恶莫作。众善奉行”，不但不可损人利己，更宜损己利人。果能切实去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自见，自不枉今日归依也。
　　不问神通，但求心地，这是禅人的作风，也是佛教的精神。因为佛法无上，贵在用心。所谓用心，是要明因果，知报应，个人若能不为世风所转，守得住自己的本份，不妄为希求，人人如此，则国家自然得到太平；人人不如此，自己若能坚持，非仅是独善其身，也是远离灾祸，这是不同于一般之提倡道德，乃是深知因果不昧，明因识果，这样，对于伦理道德之遵守，不但达成人间幸福和乐的来源，更成为出世间的向往桥梁。因此，学佛之人，果能深信因果，持戒力行，神通之事，实不必问，因为因果昭然，本来如此。虚云和尚说：
　　一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因；菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。
　　凡学佛贵真实不虚，尽除浮奢，志愿坚固，莫贪神通巧妙，深信因果，凛戒如霜，力行不犯，成佛有日，别无奇特。
　　总之，佛法者，觉悟之法，觉悟此心之光明，不为世间事相所扰，发心求道，即从平实处做起，故能合乎世间道德的要求，以一颗长远、坚固、不退的信心，努力行持，精进不怠，更能明白出世间的因缘，它是造福人间，也是解脱的依据。因为依于人类的自觉，以及自愿的纳受信守，因此，称为“人本”的佛教。虚云和尚的佛学见地，即是如是之朴实，别无奇特，然而，倘能真心信受，也是成佛有日了。
　　参、虚云和尚禅法之要旨
　　佛法是即世间而出世间的学问，因为它不离世间，却又不执著于世间；向往出世间，却又一无所得。学习佛法，必须抓住它的真实精神，方能与之相应。虚云和尚一方面强调从日常生活中觉悟佛法的真谛，另一方面，则是标举禅修的殊胜。他说：
　　宗门下这一法是正法眼藏，是如来心法，是了脱生死的根本。如讲经等法门，虽然是起人信解，但是大都是枝叶上的文章，不容易大开圆解的。如要想以讲经等法子来了生脱死者，还须要经过行证，是很为难的，故从来听到讲经等，及其他法门中显现神通与立地悟彻者，比宗门下少。
　　是以如来说法虽多，尤以宗下独胜，如念佛一法，亦由马鸣、龙树之所赞扬。自远公之后，永明寿禅师为莲宗六祖，以后多由宗门下的人所弘扬。密宗一法，经一行禅师发扬之后，传入日本，我国即无相继之人。慈恩宗是玄奘法师兴起，不久亦绝。独以宗门下源远流长，天神归依，龙虎归降。
　　若专参禅，此法实超诸法，如拈花微笑，遇缘明心者，屈指难数，实为佛示教外之旨，非凡情之所能解。每见时流不识宗旨，谬取邪信，以诸狂禅邪定，讥毁禅宗，不识好恶，便谓禅宗如是。焉知从古至今，成佛作祖，如麻似栗，独推宗下，超越余学。
　　中国的佛教，自古以来，虽有教、律、净、密诸宗，严格的检讨一下，宗门一法，胜过一切。
　　因为佛法虽是门门皆是了脱生死，但众多的法门，实以参禅的精神来贯彻其中，方能有真实的效用。例如：念佛法门，虚云和尚认为：
　　若禅者以打成一片之功夫来念佛，如斯之念佛，安有不见弥陀？如念佛人，将不念自念、寤寐不异之心来参禅，如斯参禅，何愁不悟？
　　念佛与参禅，它的目的，都是为了开悟，然而，功夫若要成片，不念而能自念，寤寐如一，这却是要有禅修的努力。因此，佛法的修行，依虚云和尚的见解，是“一门深入”与“内外兼修”。所谓“一门深入”，虚云和尚说：
　　佛为治各种不同心病，故设有多种法门，如治嗔心重者教修慈悲观，治散乱心重者教修止观，治业障重者教修念佛观。如来所说三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重。“不离本宗，专心是赖”，只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行坐住卧，不离本宗。
　　总宜深究一门，一门如是，门门如是。果能如此用功，敢保人皆成佛。
　　法门虽多，门门都是了生死的；故《楞严经》云：“归元性无二，方便有多门。”所以二十五圣各专一门，故云：“一门深入。”
　　内外兼修方面，内修是参禅，外修则是积德行善。虚云和尚说：
　　内修，即是单单的参一句“念佛是谁”的话头，或念一句“阿弥陀佛”，不起贪嗔痴恚种种其他念头，使真如法性得以透露；外修，即是戒杀放生，将十恶转为十善，不要一天到晚酒肉熏天，造无边的罪业。
　　你我今天来此熏修，当依诸佛菩萨所修所证之最上乘法，现在这种法，是要明本妙觉心，即是说见性成佛。假如不明心地，则佛不可成。要明心地，须行善道为始。我们一天到晚，诸恶莫作，众善奉行，则福德自此增长；加一句话头，时刻提起，一念无生，当下成佛。
　　其实，内修或可称为宗教上的各种行持，不过，虚云和尚尤重禅修的意义，因为他视禅为发明心性的法门，并以此评断禅门的价值所在；然则，参禅的性质与目的为何？究应如何下手？宜有一番明确的指示，方能有效。其次，虚云和尚对禅法的教导，内容如何？也是我们关心的问题。兹条列分析如下：
　　一、参禅的性质与目的
　　禅是梵语“禅那”之略称，义为静虑；是制心于一处，寂静审虑，或审虑而寂静，使其专注平静，达到身心收摄的工夫。禅起源于印度，在原始佛教、部派佛教，以及大乘佛教中，均有它的禅修理论与方法的实践。传入中国之后，演化为代表“明心见性”的智慧功能，这是指破除无明烦恼之后的心地妙用，也就是智慧的本身。中国的禅法具有甚么特色？虚云和尚的说法可堪代表。他说：
　　我们打七的题目是名参禅，所以这个堂叫做禅堂。禅者梵语禅那，此名静虑。而禅有大乘禅、小乘禅；有色禅、无色禅；声闻禅、外道禅等。宗门下这一禅，谓之无上禅。如果有人在这堂中把疑情参透，把命根坐断，那就是即同如来。故这禅堂又名选佛场，亦名般若堂。这堂里所学的法，俱是无为法。无者，无有作为。即是说无一法可得，无一法可为。若是有为，皆有生灭。若有可得，便有可失。故经云：“但有言说，都无实义。”如诵经礼忏等，尽是有为，都属言教中的方便权巧。宗门下就是教你直下承当，用不著许多言说。
　　其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛；不落阶级，不假修证，一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是；不起妄缘，即如如佛，那里有许多闲话呢？
　　日来常有禅人来问话。夫法本无法，一落言诠即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，“直指人心，见性成佛”，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。
　　因此，禅宗的禅，若论其境界，是本来无一物，无智亦无得，直下承当，见性成佛，不落阶级，不假修证，因为这是绝对心体之体验，不是相对有为法的执取。然而，绝对心体的体认，就凡夫而言，仍须有其下手的方法，因为众生顽劣，根器薄弱，不得不藉助于方法的使用。虚云和尚说：
　　无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘；犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病；犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢磨一样。
　　只因众生根器日钝，妄念多端，故诸祖特出方便法而摄受之。
　　心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证，灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执著，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
　　因此，“参禅”的“参”，正是方法之一，是藉著「参”的工夫，使本有的佛性得以显现。虚云和尚说：
　　宗门主参禅，参禅在“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性。”这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句就悟道了，师徒之间，不过以心印心，并没有甚么实法，平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如“放下一切”、“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时后，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案，初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念，这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗治，难以生效。
　　由是而言，“参禅”其实即是“参话头”，是利用一句说话作为参究的对象，以达到明心见性的目的。然则，话头该如何的参？当中有何困难？以及该注意哪些问题？正是我们关心的课题。
　　二、参话头的方法及其要点
　　虚云和尚的禅修主张，从其开示中看，是以“参话头”作为正修的工夫。“参话头”也称为“看话头”，“参”是参究之意，是以内心一段清明的智慧来参究，参究不是思维分别，而是一心一意，全心全力，集中六根的力量，看住所参的话头，因此，所谓“看话头”，简言之，即是“观心”。虚云和尚说：
　　话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实，话头即是念头，念头之前就是心。直言之，一念未生以前就是话头。
　　甚么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，就是一念未生之际；一念才生，已是话尾。
　　话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。
　　为甚么说“话头”是“念头”、是“一心”？这是因为一句话未生之前是从“心”所生，一般的人由于妄想太多了，平常难以观心，不能了知心为何物！“参话头”是藉著「看住”一句说话，体察一念未生之前究竟为何。虚云和尚说：
　　由此你我知道，看话头就是观心。父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性、即觉、即佛、无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。
　　换言之，只要提起一句话，作为观照的对象，时时刻刻，随时反闻闻自性，就是看话头的基本前提。至于深入的工夫，虚云和尚说：
　　行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。人此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
　　所谓照顾话头，所谓反闻闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或用耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流；若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻闻自性。
　　假若当下未能直下明心之人，只要力参一句话头，莫将心待悟，空心坐忘，及贪玄妙、公案、神通等，扫尽知见，抱住一话头，离心意识外，一念未生前，直下看将去，久久不退，休管悟不悟，单以这个疑情现前，自有打成一片，动静一如的时候。触发机缘，坐断命根，瓜熟蒂落，始信与佛不异。
　　由此可知，看话头是要能尽扫知见，不要循逐色，不要向驰求，收摄六根，“定”下心来，回光反照，从一念未生之处看去，能够看得住，才算及格。然而，就是因为人的妄念太多，心不容易固定，看话头便往往流于“念话头”。
　　虚云和尚说：
　　宋朝以后，念佛者多，诸大祖师乃教参“念佛是谁”？现在各处用功的都照这一法参究。可是许多人仍是不得明白，把这句“念佛是谁”的话头放在咀里，不断的念来念去，成了一个念话头，不是参话头了。
　　因为一念未生之前是话头，一念已生已是话尾，看话头之难，正由于容易变成以“意识”来分别，散乱的身心，惯性地口念心想，执著于言句名相，这样，并不是看话头，乃是“念话头”。因此，“看话头”的大前提，恐怕要先能认得此心的真妄，并能随时提得起真心，方才有效。虚云和尚称为“用功下手，认识宾主”，他说：
　　用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说“客尘”二字，正是我们初心用功下手处。
　　你我今天用功第一步，要把客尘认识清楚，客尘是动的，主人是不动的。如不认清，则功夫无处下手，依旧在打混，空过光阴。
　　我们的真心是个主，他本是不动的，动的是客，即是妄想。
　　所谓“宾主”即是“真心”与“客尘”，客尘喻妄想，真心常住不动，这是从《楞严经》中借来说明的。参话头若能时时提起这一段心光智慧来观照，便不致迷失方向了。
　　其次，参话头是要“起疑情”。何谓“疑情”？虚云和尚说：
　　话头者，“念佛是谁”就是一句话，这句话在未说的时候叫话头，即说出就成话尾了。我们参话头就是要参这“谁”字未起时究竟是怎样的。譬如我在这里念佛，忽有一人问曰：“某甲！念佛的是谁喔？”我答曰：“念佛是我呀！”进曰：“念佛是你，你是口念，还是心念？若是口念，你睡著时何以不念？若是心念，你死了为何不念？”我扪就是对这一问有疑，要在这疑的地方去追究它，看这话到底由那里而来？是甚么样子？微微细细的去反照，去审察，这也就是反闻自性
　　看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问念佛是谁？人人都知道是自己念。但是用口念呢，还是用心念呢？如果用口念，睡著了还有口，为甚么不会念？如果用心念，心又是个甚么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在“谁”上发起轻微的疑念。但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动著它；疑念不在，再轻微提起。初用心时，必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意的用你的功好了。
　　参话头要起疑情，这是因为疑情不起，根本没有参究的动机。一句话头，便容易流失成为话尾了，如是，禅宗所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。于此可见一班。也因此，话头有很多，却以“念佛者谁”最为普遍，因为这一个“谁”字，正是吾人学佛，尤其是参禅的人最大的疑问，假如于此处无疑，那么！宗教的情怀是很难产生的。
　　第三，参话头要能“放得下”。虚云和尚说：
　　参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的，莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若“屏息诸缘，一念不生。”屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果做不到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离，至此一念不生，自性光明，全体显露，至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
　　放下看似容易，其实，放不下的，正是妄念、妄想，纷飞之时，若能于此时痛念生死，任它甚么境界都不去计较，这时的用功，才有成功的指望。虚云和尚说：
　　遇著境界，放不下的，也要放下。烦恼是非，从何处来呢？要想修行，过不去的，也要过去。参学的人要拿定主宰，不要随时节境界转，古人婆心切，正是教人处处识得自己指示世人二六时动静处，不要忘失自己。
　　放下一切，就是善恶两忘，一心只有一句话头，不能有第二念。灵明不昧，了了常知，行住坐卧，都能绵绵密密的照顾著。虚云和尚说：
　　妄想来了，由它来，我总不理会它，妄想自然会息。所谓不怕念起，只怕觉迟。妄想来了，我总以觉照力钉著这句话头，话头若失了，我马上就提起来。初次坐香好似打妄想，待时光久了，话头会得力起来这时候，你一支香可以将话头一提，就不会走失，那就有把握了。
　　因此，放下者，真的放下，没有地第二个理由，倘能如是，修行才有把握。
　　第四，参话头要发长远心、生死心要切，以及具足信心。虚云和尚说：
　　参禅最要生死心切和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫做不上；若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发。真疑发时，尘劳烦恼不息自息，时节一到，自然水到渠成。假如你信心坚固，长远心不退，则不怕你是怎样的一个平常人，也可以即身成佛。修行一法，贵在有长远心，过去一切诸佛菩萨，莫不经过多劫修行，才能成功。
　　发心是根本，若不能发心，便没有主宰，缺乏力量，随境界而转。因此，参话头若要明心见性，重点是在“用心”上，“用心”以“观心”，话头便是一个借用的方法，所谓“以毒攻毒”而已，倘不能了解这一层深义，恐怕，将落于有为之法，离菩提之旨甚远了。
　　肆、结语
　　虚云和尚的禅法，是从“参话头”中见其工夫，它的修行重点，似乎落在“观”的层次上，在“止”的方面，著眼不多，当然，观中有至止，这当中，已经展现了“止”的意义，但一般人就是妄想太多，恐怕“观”不起来。其次，腿痛是一大难关，虽然说禅不在坐；但事实上，禅也不离坐，而且，是需要有“坐”的本领，倘若不能好好地坐上一枝香，想参话头也是并非容易的事。因此，训练自己禅坐的能力，然后再以“参禅”的方式寻求开悟，是我们可以努力的方向；而虚云和尚的开示，虽是高级的禅法中有其平实的一面，但要能真切受用，却也须按部就班，从基本中做起，而且，要得到老师的指导，才能成功的。