界定法师：漫说《杂阿含》(卷五十)～O

　　1348经、1351经：此二经叙述比丘因外缘而得开悟。

　　1348经叙述一位比丘住于林中修习时，获得了不起的修行成就，即证得“他心智”。他心智也就是他心通，是六种神通之一，指知道他人当前的举心动念。然而证得他心智，并不能说明已获得解脱——六种神通之一而已。在六通之中，若没有获得漏尽通，仍不能说已获得圣果。因为漏尽通是将漏尽智烦恼尽除、得解脱、威德具足，故《舍利弗阿毗昙论》说：“若智生有漏尽得无漏心解脱、慧解脱，现世自证知成就行，我生已尽、梵行已立、所作已办，不复还有，是名漏尽智证通。”如果一个比丘尽管证得了五眼五眼，在尚未证得漏尽通之前，他还是处于未究竟状态。所以本经称这位比丘“得他心智，烦恼有余”，说明还有结缚未除，仍需要进一步修习精进。

　　但是从修习次第上讲，获得他心智，如果运用是处，对自己福德智慧的培植还是很有帮助的。在本经中，比丘住止的林中有一野干，于深夜在井边饮水之时，一不小心被一种用于汲水的罐子钩住了脖子(大约是将头伸进罐中喝水解渴，结果头伸进去后再也拔不出来之故)，任其想尽办法也无法得脱。于是此野干自念言：“天遂欲明，田夫或出，当恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我脱！”当天色放明之后，这只野干注定会被外出劳作的田夫们发现而捕获，可此只野干心急如焚，时刻想着如何立马逃命。

　　正在林中宴坐的这位比丘，由于获得了他心智，于是走到野干跟前，帮助野干脱离汲水罐的束缚，并说偈道：“如来慧日出，离林说空法；心久恐怖我，今可放令去！”一方面放生是一种福德资粮的培植，另一方面也是籍助野干被汲水罐束缚而譬喻比丘自身尚未得脱。比丘说出这样的偈颂，表面上看与野干并没有多大关系，可是修行开悟本身就是很奇怪的事情。比如在1351经中，有众多比丘住于支提山侧，这些比丘都是“阿练若比丘，著粪扫衣，常行乞食”。而一位山神以偈而说：“孔雀文绣身，处鞞提醯山，随时出妙声，觉乞食比丘……觉粪扫衣者……觉依树坐者。”从经中可以看出，这些比丘是通过听闻孔雀的鸣叫声而获得精神的觉悟，与前面比丘通过察知野干的心念而觉悟可谓殊路同归。这就说明修行觉悟需要一个恰当的“契机”。

　　这就使人想到历史上的“渐悟”与“顿悟”之争的事情。修行开悟，究竟是渐悟呢还是顿悟呢？其实我一直是主张渐悟的，即物理学上的量变与质变的关系。然而渐悟与顿悟并不冲突，只要因缘时机具备，渐顿都没有问题。顿是以渐为基础，渐的累积结果必然是顿，这两者本身就是一个球体的两面。如果我们执著于渐或顿，就等于盲人摸象执一端而失全部。所以这个问题本身就是个伪命题，完全没有深究的必要。在愚人看来，当下之念之行最为紧迫，在有生之年若没有把纷乱的杂念息静下来，当生命一息没，何年何月方得人身？野干是生命，然它们为活命觅食而疲于奔命；孔雀是生命，然它们只顾文绣妙声而自诩自醉。可是它们虽为畜类，却为比丘觉悟奉上了因缘时机的绵薄之力，在不自觉中为自己来生的觉悟种下了福德因缘。畜类尚知如此，何况人类乎？(6.14.)