超然法师：《楞严经》轻松学 卷二(之四)

 　　阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？

　　“阿难问道：经过您的开导，我虽然也认识到，这个见性没有任何归属。可是，如何才知道它就是我的真如自性呢？”

　　【真性】真如自性，妙真如性，真心法性，等等，都可以简称为“真性”。它也就是“妙明真心”，“妙真如心”，“妙精明心”，等等。

　　阿难尊者虽然听明白了“见性无还”的道理，却还没有明了当前的“见性”。也就是说，此时的阿难，连“第二月”都还不曾见到。因此呢，他还流连在“缘起之心”当中。

　　用“缘起之心”来理解世尊上述开导，从思维逻辑上来说，还有一种可能性，那就是：“见性”虽然无还，虽然没有归属，那说明它属于它自己，它有可能是一个独立的东西，是一个独立的物体而已。因此，阿难尊者才会请问如来：如何才能够证明，它就是我的“真性”呢？

　　下面，就是世尊的一系列解答，其中也运用了因明的学问，饱含着细密的逻辑关系，需要大家仔细体会。

　　佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅，得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中菴摩罗果。诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。

　　“佛陀告诉阿难：我现在来问你，虽然你还没有证得无漏圣果，尚未得到清净天眼，但是，承蒙佛陀神通力之加持，你就可以看到初禅天的情形，没有任何障碍。”

　　“而阿那律以他的天眼通，观察这个南瞻部洲，就好像观看他手掌当中的一枚菴摩罗果。”

　　“诸位大菩萨们，可以见到百千世界当中的种种情形。”

　　“而十方世界的一切如来，则能够全部明了像无量微尘数那样多的所有清净国土，没有任何遗漏。”

　　“可是，世间的众生，用他们的肉眼来观察，其洞达的范围，相比较来说，不过是分寸之间。”

　　【阿那律】翻译为“无贫”，佛陀十大弟子当中的“天眼第一”，曾经因为听经时贪睡，被佛陀所呵斥。尊者深为自责，七天七夜不睡，不合眼，结果双目失明。世尊教他修“金刚乐照三昧”，得以开发天眼通，并最终证得阿罗汉果。

　　【阎浮提】也叫做“南阎浮提”，或者“南瞻部洲”，就是这个娑婆世界当中，咱们人类所居住的这个区域。据佛经所说，位于须弥山之南。

　　【庵摩罗果】印度的一种水果，椭圆形，很难断定具体是哪种，只是知道其个头比较小。

　　【清净国土】如来观一切世界，无不清净，如来心清净的缘故。所谓“国土”，就是指“世界”。

　　【众生洞视，不过分寸】世间的众生，用他们的肉眼来观察，其洞达的范围，相比较来说，不过是分寸之间。

　　这是与圣者的天眼通相比较而言的，是约略之说。在佛经当中，常有如此的约略，或者夸张的讲法，这源于古印度人的语言习俗和表达方式。这样的表达，也使他们的行文文采斐然。记得古代的译经大师们曾说过，他们翻译出来的汉语经文，与梵文原典相比较，明显不及梵文的优美与流畅。其实，这很正常，象形文字擅长于表达意思，而拼音文字则更加富于音韵美，本来就如此呀。

　　虽然咱大家似乎也可以看得挺远，尤其是登上山顶以后，可以登高望远。不过，咱的这个“望远”，和阿难尊者得了世尊加持之后，能够看到初禅天相比，就太微不足道了。更不要说和阿那律尊者相比，尊者可以从太空当中俯瞰咱这个世界，好像观看手里的一枚小小水果。

　　而诸位大菩萨们呢，据其它佛经所说，初地菩萨可以遍观百世界，也就是一百个咱娑婆世界这样的世界。二地菩萨可以遍观千世界，三地菩萨可以遍观万世界，等等，以此类推，大菩萨们所观察到的范围，实在是远远超出了人类的想象范围。直到如今，人类对于其它生命世界的认识，还仅仅停留在“科学幻想”的层面上。

　　对于圆满正觉的诸佛们来说，无尽的世界，统统尽收眼底，尽在佛陀智慧明了当中，绝无遗漏。因此，佛陀也叫做“正遍知”。同时，佛陀还通达三世，洞达无尽的过去与未来，无所不知，无所不晓。那是因为，如来法身，也就是“妙明真心”，本来就含容一切，无所不包的缘故。

　　明了本身之内的东西，自然是有可能做到的啦。

　　以上是“见”的范围差别，下面，世尊将会通过提问，来引导阿难尊者，在所见的物象当中，找到自己的“见性”。

　　阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水、陆、空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？

　　“阿难，就目前来说，我和你一同观看四大天王所住的宫殿，这个范围内可以看到各类众生，不论是水里游的，地上跑的，还是空中飞的。虽然这一切看起来，有种种明暗不同的形象，却无非都是你的见性，对于当前色尘的一种分别和住着。”

　　“你应当能够在这里面分别出自他之不同。现在我把你放到这个情景当中，帮助你抉择一下，看看到底谁是你自己，谁是物象。”

　　【前尘分别留碍】见性对于当前色尘的一种分别和住着。

　　其实，当咱大家“见”到任何景象的时候，其形相，都是咱的心“分别”而“显现”出来的。同时呢，咱还会把它们当做是实有的，这就是“住着”，也就是“留碍”。因为，“住着”就是“执着”，也是“停留”，一旦执着和停留，“障碍”也就由此而发生了，所以叫做“留碍”。嘿嘿，“咱”就被它束缚住啦。

　　不过，当“分别”和“留碍”一产生，“见性”也就不再是“见性”了，它转变成为了“缘起之心”，从“第二月”变成了“月影”。

　　那么，有智慧的同修会问了：“见性”如何才能够回归于“妙明真心”呢？

　　答：古人说得好：“对境无心即佛心”。如果开悟“见性”的人(那说明他已经放下了对于外境的攀缘，初步做到了回光返照)，再能够把心和境界的对立消融，当下体会到“全境即心，全心即境”，此时，“见性”也就回归了“妙明真心”。“第二月”消失了，唯一无形妙月，朗照自性乾坤。

　　例如，五代时期，天台山徳韶禅师，是法眼文益大禅师的弟子，法眼宗第二代祖师，他当时住在天台山上的一座山峰，名叫“通玄峰”，徳韶禅师发明心地以后，说了一首著名的偈子：

　　“通玄峰顶，不是人间；

　　心外无法，满目青山。”

　　就凭这首偈子，法眼禅师当即予以印可。为啥呢？因为，前两句“通玄峰顶，不是人间”，表明徳韶禅师已经放下了“境界实有”的执着，心已离境。后两句“心外无法，满目青山”，恰恰彰显了“全境即心，全心即境”之妙境，正是“妙明真心”之显现。所谓的“满目”，也就是“全心”呀。

　　哎，又有人说了，这好办，我就按照这个思路，完全可以“创作”出来几首“开悟偈”，哈哈，俺也可以大彻大悟咯！

　　——嘿嘿，您呀，很快就要“大彻大误”了，恭喜您。

　　禅门悟境，本来无关于文字，只是必须要明了“妙明真心”。然而，禅也罢，法也罢，又何曾拒绝于文字呢！如果不用文字，在咱这个世界，用啥来宣扬正法呢。只不过，那些玩儿口头禅的人，那些用思维心去“创作”所谓的“开悟偈”的人，自欺欺人罢了，实在不值一提。

　　而且，那些思维心的作品，难免落在分别执着当中，处处着于痕迹，明眼人，一下子就可以将其窥破，真可谓“禽兽之变诈几何哉，止增笑耳”。

　　下面，世尊就开始为阿难尊者，在芸芸物象当中来抉择其“见性”：

　　阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。

　　“阿难，在你能见到的最大范围，从须弥山半山腰，平齐于日月的四大天王之宫殿，它们是物象，不是你的见性。”

　　“远到香水海里的七重金山，仔细观察，虽然金山具有种种的光明，也都是物象，而不是你的见性。”

　　“再逐渐往近处观察，只见云雾蒸腾，百鸟飞翔；风轮涌动，尘埃四起；乃至于山川树木，人畜花草，等等，都是物象，而不是你的见性。”

　　【极汝见源】你能见到的最大范围。这里的“见源”，并非指“见性”的源头，而是指其所见范围的尽头。

　　【日月宫】这里是指四大天王的宫殿，位于须弥山的半山腰，分列于东南西北四个方向。因为太阳和月亮环绕着须弥山，也在须弥山半山腰，所以，它们也就环绕着四大天王的宫殿，此宫殿因此而得名“日月宫”。

　　【七金山】围绕着须弥山，周围有七重香水海和七重金山，从近到远，相互隔开，一重香水海，外面一道金山。而有人类的四大部洲，就漂浮在香水海当中，咱们地球，所谓的南瞻部洲，就在须弥山之南的香水海里面。

　　阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。

　　“阿难，这些从近到远的种种物象，虽然千差万别，却一同被你的见精，观察得清清楚楚。”

　　“因此知道，各种物象虽有差别，你明见它们的‘见性’，却没有什么不同。这个微妙光明的见之精华，确实就是你的见性。”

　　【清净所瞩】看得清清楚楚。

　　那么，这个“见性”，到底是不是阿难之外的一个独立物体呢？下面，世尊运用因明，类似于逻辑学，来推敲论证。

　　若见是物，则汝亦可见吾之见？

　　“如果这个‘见性’也是某种物象的话，那么，你就应当可以见到我的那个‘见性’才对，可实际上，为啥见不到呢？”

　　——因此，说“见性”也是一种物体，是荒谬的。

　　不过，有些人会钻牛角尖，在古代印度，他们会依据因明的学问，仔细分析，考虑到所有的可能性。因此呢，世尊就主动帮他们分析了，结果，却无论如何都不成立。

　　若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

　　“如果你认为，咱俩一同见到了外面的景象，就叫做你见到了我的‘见性’。那么，当我闭眼不见的时候，你能够见到我那个‘不见的境界’吗？”

　　“如果能，它就不能叫做‘不见的境界’了。如果不能，就是不能同见，就说明‘见性是物’这个论题终究无法成立。既然它不是物体，又怎么能不是你自己呢？”

　　这段文字不太好理解，纯粹是逻辑推理，世尊考虑到了各种情况，最后推翻了“若见是物”的论题。既然这个“见性”不是某个物体，那不就是阿难尊者自己嘛。

　　下面，世尊还要从另一个角度，来破斥“若见是物”的论题，以便更加有说服力：

　　又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂。则汝与我，并诸世间，不成安立。

　　“还有，(如果那个见性真是物象的话，就说明物象也能见了)于是，当你见到物象的时候，既然你能见到物象，物象也应当能见到你。”

　　“这样一来的话，人和物的特性就杂乱无章了，相互混淆了。那么，你和我，以及这个世间的一切物象，就无法正常成立了。”

　　“汝既见物，物亦见汝”，这是一个荒谬的推论，它明显不成立，完全违背生活现实。因此，也就反证出，“若见是物”这个论题不成立。“见性”既然不是物，那它就只能是阿难尊者自己了，绝非别人。因为，正是阿难，能够从近到远，见到种种物象，见到种种众生，直到日月宫啊。即便是得到了如来的加持，但是，加持归加持，见，则靠的是阿难自己呀。

　　咱大家也是如此，“见性”就是咱自身，绝非别人，更非某个物体，哪怕某个幽灵般的神奇物体，也不是。

　　阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实。

　　“阿难！当你在如来的加持下，见到这种种水、陆、空行众生，直到四大天王的宫殿，以及种种物象的时候，那正是你，而不是我。你那个见性遍满四方上下，它不是你，又是谁呢？”

　　“为什么你要怀疑自己的真性呢？正因为你向来把不真实的缘起之心，误认做了你的本性，所以才会向如来反复求证真实的自性。”

　　【性汝不真】把不真实的缘起之心，误认做了你的本性。“性”在这里作动词用，是“把...当做本性”的意思。

　　虽然经过了世尊一系列开导，但是，阿难尊者还存有疑惑，那就是，对于自己的见性范围忽大忽小这个问题，还有疑问。因此，尊者再次祈请世尊予以开示。

　　阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆遍娑婆国。退归精舍，祇见伽蓝清心户堂，但瞻檐庑。

　　“阿难恭敬地向佛说道：“世尊！如果说这个见性就是我，而不是其它。”

　　“当我与您一起，观看四大天王那胜妙宝藏所形成的宫殿，太阳和月亮环绕其外，此时，这个见性充满了整个娑婆世界。”

　　“可是，一旦没有了您的加持，我把目光收回到祇桓精舍以后，却只能见到这个不大的伽蓝道场里面，清净的厅堂建筑，只是看到些屋檐走廊之类。”

　　【胜藏宝殿】四大天王所居住的宫殿，在须弥山半山腰，是由殊胜宝藏所成就的。其中：东方持国天王，居住在黄金埵，也就是黄金宝藏；南方增长天王，居住在琉璃埵，也就是琉璃宝藏；西方广目天王，居住在白银埵，也就是白银宝藏；北方多闻天王，居住在水晶埵，也就是水晶宝藏。

　　【檐庑(音：午)】“檐”是屋檐，“庑”是指堂屋周围的廊屋，也泛指房屋。

　　这样一来，阿难尊者的见性范围，似乎从大变小了。那么，它到底是咋变得呢？阿难尊者对此充满了疑惑：

　　世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。

　　“世尊，这个‘见性’竟然是这样的：它的体性本来充满一整个娑婆世界；如今回到了房子里面，却只是充满了这个房间而已。”

　　“那么，到底是这个‘见性’从大变小了，还是墙壁把它夹断分开了呢？如今我实在不明白其中的道理，但愿您以大慈悲心，为我详细讲说。”

　　其实，此时的阿难尊者，仍然把“见性”当做了某种东西，某个像幽灵一般神秘的物体，某种玄妙的灵性之体。他仍旧以为，“见性”是实有之物，似乎，只有这样，他才觉得心安理得。

　　为啥呢？不为啥，习惯了。这就是习惯性，和咱大家一样的习惯性。对于一切生死轮回当中的众生来说，已经习惯了，把任何东西，都认为是“实有”，是某种“确实的存在”。不过，问题在于，“见性”，从来就不是一种“实有之物”，“心性”更是如此啊。它并非任何实成(莲花生大师语)，所以无处不在，所以根本不存在大小问题，更加不会被斩断，它呢，只是“随缘”显现出它的作用罢了。而其作用的范围，是有可能出现大小不同情况的。

　　只有“实有之物”，才会变大或者缩小，才会被啥东西斩断或者分开。而“非实有”的“见性”，则不在此列。它，的确不可思议。

　　佛告阿难：一切世间大、小、内、外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。

　　“佛陀告诉阿难尊者：“你要知道，世间的一切种种事物，无论其形体大小，也无论其处于某个区域的内部还是外部，各个都属于当前的六尘境界，(并非是心外之物，也并非是‘见性’外之物)。所以，不应当说‘见性’有大小伸缩。”

　　【诸所事业】泛指各种事物。因为一切事物，都是业力所现，故名“事业”。

　　所谓的“各属前尘”，是说一切事物无非都属于当前的六尘境界。问题是，“当前”并不在咱大家的“心性”之外，也不在咱的“见性”之外呀。而是呢，都现量地包容在咱的心中，也包容在咱的“见性”之中啊。

　　这个地方，许多人理解得不圆满，以为“前尘”，就是自己面前的六尘境界，这样的话，就在自己之外了。实际情形，并非如此。实情是，一切六尘境界，都在妙明真心当中，因此，也都在咱的“见性”当中。如果不是世尊前文开示，如果不是反复学习大乘经典，对此，咱大家很难认识到。

　　这样一来，阿难尊者的问题根本就不存在了，见得近，见得远，并不是“见性”有了伸缩，而是“见性”的作用，顺应着缘分，发生了变化而已。换句话说，那个见近见远之“见”，它不是“见性”，而恰恰是“缘起之心”呀。

　　它正是种种因缘，种种尘境，在“妙明真心”当中落下的影子，犹如水中的月影，而不是月亮，连“第二月”都不是啊。

　　如前文所说，“见性”犹如“第二月”，还不是“妙明真心”，但是，已经距离“妙明真心”很近了。直到此时，阿难尊者尚未明了自己的“见性”，还没有见到“第二月”，他还牢牢地盯着水中的月影。所以，才会有如此多的疑问。

　　这样很好，借着这个因缘，咱大家正好可以在世尊的反复开导之下，舍离“缘起之心”，去发现咱本有的“见性”，乃至于无处不在的“妙明真心”。

　　以下，世尊通过比喻，来解答阿难尊者的疑惑：

　　譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方，为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中应无方空？

　　“好比一个方形的容器当中，里面会见到一个方形的虚空。我再来问你：这个方形容器当中所见到的方形虚空，它到底是确定的方形，还是不确定的方形呢？”

　　“如果这个虚空是确定的方形，那么，一旦把方形容器拿走，换来一个圆形的容器，放在相同的地方，(由于此处虚空是确定的方形)，圆形容器里面的虚空，难道依旧是方形的，而不会变成圆形吗？”

　　“如果这个虚空是不确定的方形，那么，也就意味着，在方形的容器当中，应该不存在方形虚空了吗？”

　　这个比喻当中，“虚空”比喻“见性”，“容器”比喻“前尘”，“方圆大小”比喻“见的范围(也是缘起之心)”。

　　“虚空”本来就没有形状和大小，它只是随缘显现出“方圆大小”而已。遇到方形的“容器”，“虚空”就现出方形；遇到圆形的“容器”，“虚空”就现出圆形；遇到大的“容器”，“虚空”就显得很大；遇到小的“容器”，“虚空”看起来就很小。

　　——而实际上呢，“虚空”终究不属于“方圆大小”。说它是确定的方形，或者是不确定的方形，都不准确，都是毫无意义的戏论呀。

　　对应于咱大家的“见性”呢，那就是：“见性”本来就没有形状和远近，它只是随缘显现出不同的“见的范围(缘起之心)”而已。对应着辽阔的“前尘”，“见性”就现出辽阔的“见的范围(缘起之心)”；对应着狭小的“前尘”，“见性”就现出狭小的“见的范围(缘起之心)”。

　　——而实际上呢，“见性”终究不属于“见的范围(缘起之心)”，不属于形状和远近。无论说它“缩大为小”，还是说它“夹令断绝”，都不准确，都是毫无意义的戏论呀。

　　另外，“见性”和“虚空”一样，是无处不在，无所不包容的。它们本身呢，却是没有任何形相的。如果说，这个比喻还有一些不够圆满之处的话，那就是：“虚空”没有知觉性，没有知觉能力；而“见性”则不同，它能够明了与觉知。

　　有了这个比喻，阿难尊者的疑惑：“为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在”也就迎刃而解了。对此，世尊小结到：

　　汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

　　“你说不明白其中的道理何在，不明白到底是‘见性’缩大为小，还是它被墙壁夹断分开了。其实呢，道理本来如此，(‘见性’包容着一切‘前尘’境界，它却没有形相可得，本没有一定的大小远近，只是顺应着‘前尘’而随缘显现其作用，现出见大见小的‘缘起之心’而已)，怎么会一定如何呢？”

　　阿难尊者疑问的病根，还是把“缘起之心”当做了“见性”，可那只不过是“见性”顺应于“前尘”的随缘作用而已呀。

　　那么，如何才能够超越“缘起之心”，而悟入本没有大小远近的“见性”呢？世尊仍旧以比喻开示道：

　　阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。

　　“阿难！如果想要让‘容器’里的‘虚空’，回归于本没有‘方圆大小’的‘虚空’，只需要除去方圆形状的‘容器’，就会明白，‘虚空’之体性本来就没有方圆，它无处不在。而不应当说，还需要除去‘容器’里面‘虚空’的那个方圆形相。”

　　咱把比喻解读出来，那就是：

　　如果想要让咱大家那个对应着“前尘”的“缘起之心”，回归于本没有“大小远近”的“见性”，只需要离开形形色色的“前尘”，就会明白，“见性”本来就没有大小远近，它无处不在。而不应当说，还需要除去“缘起之心”里面的那个远近范围。

　　“容器里面的虚空”好比咱的“缘起之心”，“容器”好比咱的“前尘”，“虚空”好比“见性”。

　　于是呢，“容器里面的虚空”被“容器”所束缚，而现出了“方圆大小”。咋让它回归于本没有方圆大小的“虚空”呢？很简单，只需要拿开“容器”就OK了。到那时，“容器里面的虚空”原本的“方圆大小”就不存在了，“容器里面的虚空”和“虚空”自然合而为一(嗨，本来就不曾分开过呀)，显现为无垠的广大与包容，无处不在。

　　同样，咱的“缘起之心”被“前尘”所束缚，而似乎有了“大小远近”的范围。咋让它回归于本没有大小远近的“见性”呢？也不难，咱大家只需要离开对于“前尘”的粘着，就OK了。到那时，“缘起之心”原本的“大小远近”之局限，就不存在了，它和“见性”自然合而为一(嗨，何曾分开过呢)，显现为无垠的广大与明了，无处不在。

　　世尊的一系列比喻当中，饱含着实修方法，只要咱大家认真学习，那真是“深入经藏，智慧如海”呀。到此方知，咱的“缘起之心”不曾离开过“见性”，也不曾离开过“妙明真心”，就好比，房子里面的“虚空”，难道真的被墙壁割开夹断了吗？难道，它和外面的广大“虚空”，不是一个“虚空”吗？

　　只要咱大家的目光，不被墙壁所迷惑，咱就会明白，房子里面，房子外面，到处都是一样的虚空。同样，只要咱大家的心，不被“前尘”所迷惑，咱就会明白，咱面对着“前尘”的“缘起之心”，本来就是“见性”，本来就是“妙明真心”，它无处不在。

　　达摩祖师说得太精辟了：“见色有见色性，不着常解脱”。所谓“见色”，正是咱的“缘起之心”；所谓“见色性”，正是咱的“见性”呀。那么，咱大家该如何“不着”，如何“常解脱”呢？结合上下文，各位兄弟姐妹，参吧。

　　若如汝问，入室之时，缩见令小；仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断；穿为小窦，宁无续迹？是义不然。

　　“如果像你前面所问的那样，你到了房子里面，见性就缩小了；难道走出门外，抬头看太阳的时候，你又把你的那个见性拉长了，一直拉到太阳表面了吗？”

　　“如果说筑起墙壁，就能够把见性夹断；那么，在墙上打个小洞，那个被夹断了的见性，应当会重新接续起来，可是，怎么一点儿痕迹都没有呢？”

　　“显然，这两个说法都不成立。”

　　【小窦】小洞。“窦”就是孔、洞。

　　到此为止，世尊完全摧破了阿难尊者以为“见性”有实体(有实体，也就是物体)，这个见解与执着。在世尊的加持下，阿难也可以见到整个娑婆世界，这说明，“见性”本来就周遍整个世界。

　　回到祇桓精舍以后，阿难只能够见到讲堂屋檐之类，范围似乎很小；而走出门外，抬起头来，却可以立即见到太阳，这说明“见性”是无形的，是没有实体的，是可以随缘见远见近的。在墙壁上打个小洞，看不到“见性”接续起来的痕迹，这说明，“见性”从来就不曾被墙壁夹断。因此，还是表明，“见性”没有实体，只是“空而明了”。

　　“见性”无形而广大，遍布于整个世界；又“空而明了”，因此不同于顽冥无知的虚空。此时，“见性”所见的一切“前尘”，一切境界，无非都在“见性”里面，无非都是“见性”本身。这种情景叫做“自性见自相”。因此呢，就不需要再标立“能见”的“见性”，也不需要再把“前尘”看做是“所见”的东西了，因为，本来都是一心。

　　——这时，即便不标立它，“见性”也不曾死去，它如如常明，即是“妙明真心”，即是“自性”，即是“法身”。

　　一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心。为物所转，故于是中观大观小。

　　“一切众生，从无始以来，由于迷失的缘故，把自己的“心相”当做了外在事物，反而忘失了自己的本来心(妙明真心)，不知它本来遍一切处。”

　　“这样一来，便被种种“错认”出来的外在事物所影响，向外攀缘而流转不停，所以才会在本无大小分别的“妙明真心”当中，显现出见大见小的“缘起之心”。”

　　【迷己为物】由于迷失的缘故，把自己的“心相”当做了外在事物。

　　所谓的“外在事物”，本来都源于咱的“妙明真心”。依据《大乘起信论》，在真如一心当中，众生由于无明心动，当即有了“能见相”和“境界相”。最终，“能见相”被错认为了“我”，“境界相”被错认为了“外在事物”。真如一心由此而变得心境角立，世界众生由此而幻化产生。其实呢，所有的一切“外在事物”，都是咱的“心相”而已；心本无相，因无明错认而幻化出了种种“境界相”啊。

　　这段经文再没啥好说的了，包括我自己在内，咱大家只有认真学习、仔细体会和虚心接受的份儿。能够如此，咱就已经受益无穷了。因为，仅仅依靠自己的禅修，想要到达如此智慧境界，那是千难万难。而咱在世尊的慈悲开导下，理解体会到如此真实妙法，便种下了极大的善根。将来，无论是今生，或是哪一生，只要咱能够得入禅定，于三昧当中，咱就可以在这个闻法善根的引导下，顺利地趋入佛陀的正觉之道。

　　与那些只是单纯禅修，而不曾明了大乘究竟妙法的人相比，咱大家的修行之路会更加顺畅，因为，承蒙世尊的法布施，咱已经彻底看清了未来的修行之路，不再是迷途的羔羊，也不再是盲修瞎练的莽汉。所以，对于咱大家这样的初学者来说，仔细认真地学习经典，比所谓的“实修”更加重要。

　　若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。

　　“反过来，如果有人能够觉悟到，一切外在事物无非都是‘妙明真心’当中之物，都是“心相”而已，于是，他就不会再攀缘境界，不会再被事物所牵挂而流转，而能够随‘妙明真心’运转万物，这样的人，就和如来一样了。”

　　“这样的人，堪称身心都在圆满光明当中，处处安住于‘妙明真心’之不动道场。”

　　“他如何‘转物’呢？例如，在他的一根汗毛尖儿上，就可以全部包容十方世界的一切国土。”

　　【若能转物，则同如来】这句经文有省略，对应上文补齐了，意思大约是这样：“一切众生，如果不再迷己为物，便会明了本心，证知一切物无非妙明真心，从此不再为物所转，而能随心转物，如此之人，则同如来”。意思也就清楚了。

　　啥叫“转物”呢？“转”是“运转”的意思，菩萨实证了“妙明真心”以后，也就成就了“法身”，此心此身无所不包容，为一切万物之根源，为一切法之母。任一切事物于其中自在运转，菩萨心无沾染，同时，又无不包容，无不关怀，无不随顺，是名“转物”。

　　【于一毛端，遍能含受十方国土】在他的一根汗毛尖儿上，就可以全部包容十方世界的一切国土。

　　这是世尊在举例说明，如何才是菩萨的“转物”，这的确太不可思议了。

　　为啥能够做到呢？因为，菩萨的一根汗毛尖儿，当体就是“妙明真心”，无二无别。此心不可思议，非大非小，能大能小，遍能包容与承受一切，哪怕是十方世界的一切国土与众生，也是一样啊。

　　据一些大乘经典所开示，十地大菩萨，也就是《维摩诘所说经》里面的“不思议解脱菩萨”，他们能够把一个世界，例如咱娑婆世界，扔到很远的地方，越过无数个世界，就像运动员踢皮球一样，很轻松。同时呢，丝毫也不破坏咱这个世界里面的一草一木。因此，咱大家，和一切众生，乃至于所有的天神，等等，都对此一无所知。

　　只有那些暂住于娑婆世界的圣者们，会有所察觉。您看，自己的世界都被人家给整体搬迁了，当球给踢走了，咱还不知道呢。大菩萨之神通境界，如此不可思议。

　　(“第六番显见”结束，世尊通过观察见性周遍，帮助阿难显发出见性非物，即是自己真性。下面是“第七番显见”，世尊将会引导阿难观察一切物象，通过其中“无是见者”与“无非见者”，显发出见性与一切虚空及物象，本是妙明真心，众生虚妄分立而已)