傅味琴：《佛说贤者五福德经》讲解(10～19)

　　《佛说贤者五福德经》讲解（10）

　　傅老师讲于2004年5月29日清凉山佛学苑

　　贤者说法即名誉远闻

　　提要：

　　■　懂得法，才是修行人的真庄严

　　■　什么心，就会现出什么相

　　■　整天在法上转，修行人就转成智慧相

　　■　聪明智慧，可使全身发生变化

　　■　要从三世因果看问题

　　■　今世法布施，今世也能得福德

　　■　说法者名誉远闻是为四福德

　　懂得法，才是修行人的真庄严

　　其实儒教也讲威仪，眼睛不斜看，走路踱方步，坐下来像口钟，站起来像棵松，他可能在学儒教的时候已经学会了。那些亲近他的人，崇敬他的人，受他影响的人，慢慢也以不懂佛法、不弘法、不讲经才叫真修行，结果影响了后世佛弟子越来越不主张学法，甚至认为当法师十个倒有九个要下地狱，这种错误的影响实际上成了一种消灭佛法的手段，结果这种庄严反而成了迷惑人的假相。听说这个人唸佛唸了一辈子，临终还是小中风。人们都说他肯定往生极乐世界，其实中风时意识模糊，怎么能肯定呢？

　　所以我们讲的庄严，最重要的一句话，庄严从法来。只有懂得法的人，他才能真正做到心庄严和行为的庄严。

　　什么心，就会现出什么相

　　佛叫我们修慈悲心，我们心里一慈悲，脸上就现出慈悲相。如果心里一动瞋恨心，脸上就现凶相。如果心里谄曲，脸是什么相？笑面老虎相。心里想把你抓住，哄你骗你，你的就是我的，尽是笑嘻嘻说你好话，这种就是迷惑人的相。

　　整天在法上转，修行人就转成智慧相

　　所以，修行首先要把心修好，如果一个修行人，一切都表现得很端正庄严，人家就说这个人有定力。有时候，当老师的一开口，学生就能体会出这个老师有智慧还是没智慧。有些人说我这个老师思考力很强，他是从我眼神中看出来的，他认为眼睛往远方看的人思考力强，那么你也装模作样，两只眼睛直直地看，人家会说你这个人傻乎乎的（众笑）。假如你整天讲经说法，整天在法上转，你的心就会变成有智慧，人的相就会转成智慧相，乃至全身都会变的。

　　聪明智慧，可使全身发生变化

　　咱们不主张算命看相，可以举个例子，只是启发一下。我年轻时碰到这么一个人，他是在你身上量尺寸来说你属于哪一格，说我是聪明格。我听了蛮高兴，但又想不通，我连考试都考不出来，还说我聪明（众笑）？

　　后来我想想也有点道理，他不一定是说我唸书聪明，可能是指我在学佛法上能够得上聪明这一格，那么岂不是一个人的聪明与全身的变化都有联系。

　　要从三世因果看问题

　　我今世喜欢说法，而且能够说得你们喜欢听，我看也得从三世因果看问题。从前上海有个人，据说能看五世因果，后来被清定上师训了一顿，不准他到处乱说。他说我前世是个大法师，结果我女儿就取笑我，说我退步了，前世是个大法师，今世做了一个居士（众笑）。但是做居士至少我也很喜欢说法，这主要跟前世因果有关系。

　　今世法布施，今世也能得福德

　　所以经中说前世能够经常讲经说法，今世就能得端正无比的庄严相。如果今世我们喜欢讲经说法，喜欢做法布施，那么非但来世，就是我们今世也能转变，也能得到现世报，这是第三福德。

　　说法者名誉远闻是为四福德

　　“其人所生，即名誉远闻，是为四福德。”由于前世讲经说法种下的因，今世就能够得到声誉远播的果报。因为你前世讲经说法跟很多众生结下了法缘，这么多的众生跟你的缘分就好了，今世一看到你，他们就会发欢喜心，乃至看到你的名字也会发欢喜心。如果你今世又做了很多有功德的事情，那么你的名誉慢慢地传开去了，这些前世听过你法的人，听到了心里就会有反应，而发起欢喜心，所以今世的好名声就容易远扬。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（11）

　　傅老师讲于2004年5月30日清凉山佛学苑

　　得到法，才是真正得到了安乐

　　提要：

　　■　贤者说法，即得名誉远闻，是为四福德

　　■　菩萨的大悲心都是从法上来的

　　■　人和鬼神，跟菩萨的救苦有什么区别

　　■　得到法，才是真正得到了安乐

　　■　菩萨救苦救难，但菩萨是教育家

　　■　不知道在法上得利益，实在是一种悲哀

　　■　大悲心能使火坑变成清凉池

　　南无本师释迦牟尼佛（三称）

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　贤者说法，即得名誉远闻，是为四福德

　　“其人所生，即名誉远闻，是为四福德。”昨天讲到这里。

　　一个善知识能够把正法弘扬，做法布施，他的好名声就会远扬开去，这就是法布施的第四种福报。

　　菩萨的大悲心都是从法上来的

　　关于这一点，从世出世法来说，都是很容易明白的。观世音菩萨名闻十方，大家都知道观世音菩萨救苦救难，可是如今不懂法的人只知道观世音菩萨救苦救难，其它就不知道了。

　　观世音菩萨之所以具足大悲心，其实菩萨的大悲心都是从法上来的。我们唸《普门品》，知道观世音菩萨救苦救难的种种事迹，所以一遇到苦难就求观世音菩萨。

　　人和鬼神，跟菩萨的救苦有什么区别

　　天神也会救苦救难，连已经死亡变了鬼的也会救苦救难。树有树神，山有山神，你求他也是有感应的。

　　我听说有那么回事，妈死了，留下两个孩子，一天家里发生了一件怪事，中午家里没大人，给两个孩子留的一锅饭，饭锅的盖子怎么也掀不开，街道里干部来也开不开，觉得奇怪。其中一个孩子还很小，却在旁边笑，问他为什么笑，他说：“我妈坐在上面，怎么打得开？”后来才把盖子开了，拿锅里的饭去化验，饭里有毒老鼠的药。经过调查，是后妈要毒死这两个孩子。

　　信神的人求神保佑，人间照样有做善事的人，慈善事业也是救苦救难，那么到底菩萨跟人跟神有什么区别？所以如果光停留在救苦救难上，我们就变成一个普通人，连观世音菩萨也变成普通人了。所以离开了法，一切都不殊胜。

　　得到法，才是真正得到了安乐

　　末法时期众生，由于受邪师邪说的影响，逐渐离开了殊胜的佛法，菩萨的大悲心也逐渐被世俗化了，这样就很难突出佛法的伟大，连菩萨都变成了世间上的大善人。《药师琉璃光如来本愿功德经》里有说，对于饥饿的人，我们首先要以上好的饮食救济他，让他吃好吃饱，不是到此为止了，还要以法味安乐之，然后要跟他讲法，法是微妙的甘露，得到了法味，才是真正得到了安乐。

　　菩萨救苦救难，但菩萨是教育家

　　观世音菩萨悲心极大，他救苦救难使无数众生都得到利益，所以名闻十方，可是千万不能够把观世音菩萨看成一位慈善家。有的慈善家，做了些慈善事业，内心就傲慢，认为他才是真正在干实事，在救苦救难，慢慢这个人在法师面前也傲慢。后来有位法师就对他说：“佛是教育家，不是慈善家。”教育远远超过于慈善。菩萨也是如此，菩萨虽为一切众生救苦救难，但菩萨是教育家。

　　不知道在法上得利益，实在是一种悲哀

　　如今佛法不断在衰落，末法时期众生不知道观世音菩萨是教育家。唸《普门品》，只看到苦难时求观世音菩萨就能够得到解脱，却不知道这些既是事实也是比喻。只知道在现世生活中得利益，而不知道在法上得利益，这实在是一种悲哀。

　　大悲心能使火坑变成清凉池

　　《普门品》说，遇到大火坑，唸观世音菩萨就能使火坑变成池塘。其实这火坑是比喻瞋恨心，观世音菩萨是大悲心。在瞋恨的时候，你念观世音菩萨而起大悲心，那么瞋火就熄灭了，变成清凉的池塘，这就是法义。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（12）

　　傅老师讲于2004年5月30日清凉山佛学苑

　　贪图名利的人会变成弘扬正法的阻力

　　提要：

　　■　瞋恨心会吃掉法身慧命

　　■　受人尊敬，他的名声就会远布

　　■　只有在实际中产生的作用，才能完成因果

　　■　檀香的香气会随风飘扬，说法的利益能送到远方

　　■　以名闻利养心说法，结果起了反作用

　　■　贪图名利的人，会变成弘扬正法的阻力

　　■　有做好事成名，有走邪道得势

　　■　出钱扬名，就不清净

　　瞋恨心会吃掉法身慧命

　　前天刮大风，我说了句笑话：“别把我吹到罗刹鬼国去。”《普门品》里说：乘船遇到黑风，被吹到罗刹鬼国去，你就会被罗刹鬼吃掉。其实这也是表法，黑风表瞋恨心，你心里的瞋恨心会把你吹到罗刹鬼国，结果瞋恨心会把你法身慧命吃掉。所以众生只图世俗生活上的利益，而疏忽了法上的利益，这实在是一种愚昧。

　　受人尊敬，他的名声就会远布

　　说法的人，能对众生进行法布施，能把佛法的极其好的教育，在众生心理上起作用，那个福德极大。在国外，教师和医生是最受人们尊敬的，医生能够解除你的病苦，教师能够铺平你人生道路。由于受人尊敬的关系，他们的名声就会远布。

　　只有在实际中产生的作用，才能完成因果

　　佛既是伟大的教育家，也是大医王，而教育众生去除愚昧，医治众生的烦恼病，这些极好的方法全在佛法里。所以能够做法布施，必然会受到人们尊重和赞叹，一传十，十传百，当然你的好名誉就会远扬。所以佛教讲因果并不玄虚，并不是说说罢了，它有实际的作用产生，只有这种作用才能完成我们讲的因果。

　　檀香的香气会随风飘扬，说法的利益能送到远方

　　佛经上有个比喻，如果你是一块檀香，自身就充满着香气，你发出来的香气会随风飘扬，飘扬到极其遥远的地方，飘到哪里，哪里的众生就能得到利益。檀香是比喻佛法，佛法能使众生头脑清醒，消除污染，能像檀香那样随风飘扬。风表说法的人，一个能够做法布施的人，经常为大家说法，他说出来的法能够通过听到法的人到处传播，自己也得到名誉远闻，这就是说法的因果。

　　以名闻利养心说法，结果起了反作用

　　但是说法的人不能有贪名闻利养的心，一贪名闻利养，心就不清净了，他说出来的法难免也会加入烦恼的知见，很难保证说出的法会很清净。如果把不清净的知见，通过他的口说出来，随风飘扬，结果起了反作用，传到哪里，哪里的众生就受害。末法时期的今天，这种现象极为普遍。

　　贪图名利的人，会变成弘扬正法的阻力

　　有这样一句话：“正法弘扬不出去，邪法走千里。”邪师邪说的话传播起来非常快，真正善知识讲的正法要想传播开去，阻力很大。即使当年支持正法的人，过了没多久，也变成在弘扬正法上的一个阻力。由此我们可以明白，如果一个佛弟子不断烦恼，抱着私心杂念，就会在弘扬正法上出现摇摆，弘扬正法对他有利，他就弘扬正法，弘扬正法影响了他的名和利，他就阻碍弘扬正法。

　　有做好事成名，有走邪道得势

　　社会上也有这种情况。社会上的名，从好的方面来说，你思想好，品德好，做了很多好事，老师培养了很多学生，医生治好了很多病人，你也成了名教授，成了名医。从不好的方面来说，社会上有许多有名气的人，他的名是通过不正当的手段而取得的，很多是花钱买来的。所以人家说有财就有势，钱能使鬼推磨，人家拿了他的钱就捧他的场，把他吹嘘一下，这个人就出名了，那个名可不是修菩萨道的人，菩萨由于慈悲心度众生而名闻十方。菩萨走的是正道，而他走的是邪道。

　　出钱扬名，就不清净

　　举例子说，在五十年代初期，我写了一篇儿童心理的文章去投稿，出乎意料之外，《妇婴卫生》杂志的主编特地刊登在头一篇，要不了几天，就给我邮来25元稿费，我挺高兴的。现在你写篇文章，希望杂志给你登出来，听说你得捐给杂志社钱，你出钱他给你扬名。时代变了，变成出钱扬名，只要你给钱，要个名很容易的，是有人会给你吹捧。那种名就不清净，那种名不是我们应该要的。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（13）

　　傅老师讲于2004年5月30日清凉山佛学苑

　　佛门是作贡献的地方，不是要钱的地方

　　提要：

　　■　佛弟子不走歪路，名要清净

　　■　隐藏功德与赞叹功德并不矛盾

　　■　搞腐败的人，已经不懂得佛门最反对虚伪谄曲

　　■　供养要自己发心，不要去勉强别人

　　■　佛门是作贡献的地方，不是要钱的地方

　　■　有多少能力办多少事，不要贪求供养

　　■　贪财骗钱会造成恶劣后果

　　■　出家人不能接受不清净的供养

　　佛弟子不走歪路，名要清净

　　咱们作为一个佛弟子，名也好，利也好，全要清净。修行就是修一个清净，讲法的目的也是为了使听法的人心清净。在名上，我们不能走歪道。

　　隐藏功德与赞叹功德并不矛盾

　　佛教修行讲隐藏功德，自己修行的功德要隐藏，不要宣扬。而如今佛门里的人，即使没有什么功德，或有一点小功德，也极力夸大宣扬。一种自说功德，一种让别人说他的功德。这种不隐藏功德跟赞叹别人功德是两码事，赞叹别人的功德，应该是实在的功德，清清净净，他也没有希望你赞叹的贪心，你也不是通过赞叹去拍他马屁，这样赞叹别人功德跟隐藏功德就没有矛盾。

　　搞腐败的人，已经不懂得佛门最反对虚伪谄曲

　　双方互相吹捧就不太好了，你捧捧我，我为了报答你，也吹吹你。从前我们编的杂志，读者经常赞叹，说我们的特点就是没有虚伪，没有吹捧，能够体现真实的面貌，又说现在的佛教刊物，只有赞叹的文章，没有批评的文章，掩盖了很多佛门里的歪风邪气，使人非常失望。样子挺好，但真的走进佛门，却见不到佛教的真实面貌。那些在佛门里搞腐败的人，已经不懂得佛教最反对虚伪，最反对谄曲，最反对名利。

　　供养要自己发心，不要去勉强别人

　　无论办什么事情，哪怕是一件好事，你办的时候既不能图名，也不能图利。从利上来说，希求供养、捐款赞助，这种话不能多说，供养全要本人发心，他愿意自己会发心的，何用我们多说呢？如果你通过多说，而使人家勉强拿出钱来了，这钱也不太清净，供养不能带有一点勉强。

　　佛门是作贡献的地方，不是要钱的地方

　　当年，在五台山清凉桥能海上师的吉祥律寺，不放功德箱，功德箱的本身就是叫功德箱讲话：“你丢点钱。”虽然在功德箱里丢钱是自愿的，但佛门不是要钱的地方，佛门是作贡献的地方，把一切都贡献给众生。至于施主愿意培福，这是他自己的事情，他懂了佛法就明白，供养三宝培福，自己会增长福气。

　　有多少能力办多少事，不要贪求供养

　　有多少能力办多少事情，贪求供养，往往会使人的供养心越来越小，大心就发不出来了。我是有亲身体会的，往年我每次出门去听经都是有计划的，除去来回旅费，供养的伙食费，有的寺院还要住宿费，算好了，还留下多少，就一次性供养完了。后来不行了，住在寮房里，一会儿来个居士，手拿缘簿说：“培福好机会，寺院要修墙，来来来，大家发心。”说是自己发心的，缘簿传到你的手里，你也不好意思不写。两三天一过，又来一个报告：“韦驮菩萨要装金，大家发心。”这样一来我心想：不能全部供养，要保留一点，否则后面又来了，我供养不出来不好看啊，就把我供养心越缩越小了。

　　贪财骗钱会造成恶劣后果

　　听说现在海外已经不大愿意对我们国内佛教作什么贡献了，因为我们国内有些寺院一看见海外的人，都拖着他要钱，后来海外人发现这些钱很多是被骗了，所以他们现在没有弄清楚事实真相前，不敢随便拿出钱来，这就是到处问人家要钱的恶劣的后果。

　　出家人不能接受不清净的供养

　　名，有清净的名，不清净的名，利有清净的利，不清净的利。58年的时候，我还很年轻，因为能海上师在北京开会，我从上海到北京广济寺去看他，供养了一个红包，那个时候没有红包包，就是把钱用红纸包起来。能海上师开始没怎么注意，就叫侍者师收下来，第二天我再去见上师的时候，能海上师一向对居士很慈悲，这一天的脸色很严肃地问我：“你昨天供养我的钱哪里来的？”还要查问我的钱哪里来的，我说：“是我劳动来的。”上师说：“劳动来的可以。”不清净的钱他还不要呢。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（14）

　　傅老师讲于2004年5月30日清凉山佛学苑

　　贤者说法，即得聪明大智，是为第五福德

　　提要：

　　■　供养要靠本人发心，不要用话去勾钱

　　■　心要用在修行上，嘴要用在说法上

　　■　给儿子分家产，自找麻烦

　　■　要做到佛的要求，才能保证成就

　　■　贤者说法，即得聪明大智，是为五福德

　　■　智慧来自思维

　　供养要靠本人发心，不要用话去勾钱

　　佛门对不清净的钱一律不要，免得受污染。在讲法时应赞叹修福修慧，让听经的人都能够懂得供养三宝培植自己福气。但真正发心，还要他本人自己发心。

　　我从前在一个佛学院讲课的时候，看到一个学生画了一张图，他画了一只功德箱，把功德箱丢钱的口画成一张嘴巴，上面写了字：“喂，丢点钱，丢点钱”，（众笑）小和尚都有这样的觉悟。我说这个话，不是反对别人放功德箱，至少不要说什么勾钱的话：“丢点钱，菩萨保佑你。”难道菩萨是贪钱的吗？如果你有勾钱的心，你这个修行人心就不清净了。既然出家了，就应该没有世俗观念。

　　心要用在修行上，嘴要用在说法上

　　前两天来了个居士，据说她是个老板，向我提了个问题，说公司里信佛的人，不大跟公司配合，问我怎么办？我说：“他应该为你公司着想，如果是跟他信仰有抵触，你也应该要尊重他的信仰。”她说：“那赚不到钱怎么办？”“那你就开个赔本公司。”“赔光了咋办？”“赔光了就来到这儿修行。”

　　我如果是个生意人，我能把对方说得口服心服，签起合同来就容易。但是我这个嘴巴不用在赚钱上，我这个嘴巴用在讲法上。佛教是佛弟子的佛教，每个佛弟子都是主人，哪有为自己考虑得那么多！

　　给儿子分家产，自找麻烦

　　人到老年，最苦恼的是自己的钱用到哪里去。有的老板想分给儿子，结果他有两个老婆，两个老婆都有儿子，为了财产分配闹得不得了，全是自找麻烦。

　　要做到佛的要求，才能保证成就

　　一个佛弟子，心不清净仍然下三恶道。心清净就能往上升，法布施就是布施一颗清净心。佛从不给人打包票，因为法无定法。在《阿含经》里佛有打包票，这要做到佛的要求，佛才会给你打包票的。

　　贤者说法，即得聪明大智，是为五福德

　　“其人所生即聪明大智，是为五福德。”由于前世行法布施，经常讲经说法，今世你就能得到聪明智慧。这个因果是因为你在讲经说法的时候，本身已具足智慧，又通过讲经说法，你自己的智慧也会不断增上。因为外部语言首先要通过心里的思维，有这么想才会这么说，你在不断思维就能出智慧，一再一再去思维，思维到想通了，能悟了，这就叫修。

　　智慧来自思维

　　哪有佛弟子不动脑筋的？你们跟在我身边的学生有的已经几年了，为什么使我失望？你们不动脑筋啊，不动脑筋哪来智慧？智慧要通过思维的。

　　你们过去讲的课，听学生反映，连举的例子都是我举过的例子，你不会举另外的例子？这就看出来，都不想动脑筋。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（15）

　　傅老师讲于2004年5月30日清凉山佛学苑

　　佛弟子要得到佛法上的聪明智慧

　　提要：

　　■　不动脑筋，我执重，单凭热情欠妥当

　　■　讲经说法靠思维，一股作气靠经验累积

　　■　熟能生巧，巧就是智慧

　　■　皈依是叫你学习，要有一颗学法的心

　　■　佛弟子要得到佛法上的聪明智慧

　　不动脑筋，我执重，单凭热情欠妥当

　　非但不动脑筋，我执还很重。动脑筋的人就会冷静，就会思考；不动脑筋的人凭自己的情绪猛冲，热情一高涨，非要照自己的办，别人也怕麻烦，“我就照你的做”。举个例子，有一张我用的写字桌，运过来后发现桌上的玻璃没有了，说：“当初考虑容易敲碎，所以拿掉了。”我说：“你把玻璃铺在桌面上，玻璃上压棉花胎，会敲碎吗？”

　　讲经说法靠思维，一股作气靠经验累积

　　讲经说法要动脑筋，别看我讲起来好像一点不费力，一股作气地讲下去，那是经过几十年经验的累积，哪有一下子就会成就的？

　　我从前因为在家怄了气，到了课堂里还在气恼，讲课时一回头来，“我刚才讲到哪里了？”

　　生活就是修行，听法也是修行，讲法也是修行，修要靠你自己去修啊。有的佛学院，老师上课就是抄书，抄完了就照黑板上唸一遍。这样算讲课，本人就用不着动脑筋了，不动脑筋的讲经说法，只要有点文化，谁不会讲？讲《菩提道次第》，“菩提，有棵树叫菩提树，道是道路，这条道路是菩提树的叶子飘下来铺成的。次第，因为叶子掉下来，是一张一张掉下来，所以叫次第。（众笑）”也会讲嘛。

　　熟能生巧，巧就是智慧

　　不肯学，又不肯动脑筋，智慧哪里来？说我天天修《文殊法》，求文殊菩萨加持开智慧。好比炉子里连个火星也没有了，你靠文殊菩萨一个风扇呼呼吹，能吹出火来吗？没有内因，外因能起作用吗？外因只是一个帮助啊。你自己要通过思维，再通过文殊菩萨给你加持，那么才能开智慧呀。所以一个能经常讲经说法的人，他的智慧就不断增长。清定上师说过：“我给你们讲经，实际上也是给我自己重讲了一遍。”你在讲经的时候，也在不断地反复，不断地熟悉，熟能生巧嘛，巧是什么？巧是智慧，有智慧的人就能巧，没智慧的人能巧吗？

　　皈依是叫你学习，要有一颗学法的心

　　智慧从哪里来？智慧从法上来。佛法的智慧从佛法上来，邪慧从邪师所说的法上来，小偷的本事从学小偷来。你靠近什么，就会学什么，就会出什么智慧。女孩子经常靠近妈，所以女孩子将来容易当妈，男孩子经常靠近爸，所以男孩子什么家务都不会干，因为当爸的一回家，就泡杯茶看报。你要靠近法，你才能得到佛的智慧，离开了法你怎么会得到佛的智慧？

　　我们天天讲法，天天听法，就是亲近法嘛。皈依三宝，也就皈依了法，皈依法了就要深入经藏，智慧如海，智慧哪里来啊？就靠你对法皈依，皈依就是叫你学啊，要有一颗学法的心。

　　佛弟子要得到佛法上的聪明智慧

　　近朱者赤，近墨者黑。你们一回家，再回来就两样了，把世俗气带回来了。你们在此地天天听法，人就朝法上去转变了。世俗上的人也聪明啊，会钻别人的空子，挖空心思让别人吃亏，自己占便宜。当然世俗法有好也有坏，但是如今的潮流，人容易受污染。我们佛弟子天天靠近佛法，讲佛法，听佛法，就会产生佛法上的智慧，那种聪明才是我们需要的聪明。所以这里讲能得聪明智慧，是指从佛法上得的聪明，从佛法上得的智慧。今天讲到这儿。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（16）

　　傅老师讲于2004年5月31日清凉山佛学苑

　　贤者说法上中下语均善义具足

　　提要：

　　■　贤者说法上中下语均善义具足，故得长寿

　　■　无智慧的人说话，颠倒错乱，前后矛盾

　　■　具足法义能使闻者从法上开悟

　　■　说法要阐明法义，要依出世间法来贯通世间法

　　■　把鱼引进大海，不要把佛弟子引到世俗路上去

　　■　要清净必须出离污染，要具足一切为众生的菩萨精神

　　■　世间上的善恶标准不等于修行人的善恶标准

　　南无本师释迦牟尼佛（三称）

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　贤者说法上中下语均善义具足，故得长寿

　　“何因贤者说法得长寿？”为什么贤者说法能得长寿呢？“用前世说法时，上语亦善，中语亦善，下语亦善，其义备足”，是由于他在前世说法的时候，上语亦善，中语亦善，下语亦善，也就是说前面说得也很好，中间说得也很好，后面说得也很好。善就是没有说错，说得很善巧。拿一部经来说，有开头有中间有终了；拿仪轨来说，前面有加行，中间有正修，后面有结修。不管是说加行，说正修，或者说结修，都非常地贯通，其中没有矛盾，也没有颠倒的地方。就好比如来说法那样，初中后一贯，一贯就能通得过去。

　　无智慧的人说话，颠倒错乱，前后矛盾

　　我们普通人讲话，有智慧的人，他前面后面都没有矛盾；没智慧的人，到后来就讲出矛盾了，或者文不对题，辞不达意，或者颠颠倒倒，前后矛盾，这些都是由于没有智慧的关系。说法的人，他在学法上必然学得很好，所以他能把法上的含义，像释迦佛说法初中后一贯那样，也能说到上中下都很善巧。

　　具足法义能使闻者从法上开悟

　　“其义备足”，贤者说法每句话都具足法义，整个的说法，法义都具足。但是我们平常人说话就差得远了，有时候离开法义太远，有时候重复的地方太多，没有意义的话太多，有时候圈子拐得太大了。所以即使在举例打比方，或者说种种开导人、启发人的话，都要具备法义，使听的人能够从法上开悟。所以“其义备足”这个义特别重要。

　　说法要阐明法义，要依出世间法来贯通世间法

　　非但要具足法义，而且要把法义阐明，否则听的人听得含含糊糊，似懂非懂，容易发生误解。即使我们在启发人的时候引用了一些世间法，目的也是把世间法跟出世间法贯通起来，使我们在世间的生活中，也能够依出世间法来修。

　　把鱼引进大海，不要把佛弟子引到世俗路上去

　　所以在说世间法的时候，不管你举例也好，指导也好，都要归到出世间法上去。但是现在一般人说法反而颠倒，把出世间法归到世间法上去。好比一条鱼，你引导它进入大海，那才对，你引导它到一条小沟沟里，那它能活得好吗？所以说法的时候，把佛弟子的思想引导到世俗的路上去，这是方向错误。

　　要清净必须出离污染，要具足一切为众生的菩萨精神

　　我们常说，“人间净土”，或者说“人间佛教”，这话不错的。假如理解错了，认为人间的生活就是净土，只要把人间搞好就是人间佛教了。这么理解仍然是世俗善法。在人间要观察，要接受佛的教育来改善自己，要清净必须出离污染，以及能做到像佛陀教育我们的那样，具足一切为众生的菩萨精神。

　　世间上的善恶标准不等于修行人的善恶标准

　　世间法跟出世间法从根本上来说是不相同的，仅仅是在善法上有它们相通的地方。“诸恶莫作，众善奉行”，这句话通世间法，通出世间法。但是并不等于说世间上的诸恶莫作，众善奉行的标准就是我们修行人的目的标准。所以佛法如果没有善知识跟你广开地讲清楚，就凭一句两句，你会理解吗？

　　《佛说贤者五福德经》讲解（17）

　　傅老师讲于2004年5月31日清凉山佛学苑

　　没有戒，没有定，没有慧，法也不起作用

　　提要：

　　■　清净要从弃恶从善中达到断烦恼的目的

　　■　众生有烦恼，净土也会变不清净

　　■　进入莲花是个好办法，免得把净土染污

　　■　自己能累积资粮，岂不更能自在

　　■　要有志气学法修菩萨道，求往生得上品上生

　　■　没有戒，没有定，又不断烦恼，法也不起作用

　　清净要从弃恶从善中达到断烦恼的目的

　　佛教讲的清净，要达到三轮体空，才是真正的清净，稍微有点追求，稍微有点执着，稍微有点贪五欲享受，这能叫净土吗？提高道德品质修养，这是好事，古今中外都会出现某个时代，教育好，修养好，中国古时候有路不拾遗，夜不闭户的风尚。可是这仅仅是一种改良主义，而且从来也没有达到彻底圆满过，如果这种状态算彻底圆满了，怎么后世的众生又变成杀盗YIN泛滥？这只是从表面上改变了一下，佛教要达到清净的目的，是从根子上把它转变。所以古今中外，即使出现一些好的风气，但走的路子仅仅是弃恶从善，没有达到断烦恼这样的标准。

　　众生有烦恼，净土也会变不清净

　　有烦恼就不清净，假如净土上的众生全是烦恼众生，这个净土也变成不是净土了。打个比方，阿弥陀佛把极乐世界清洁卫生搞得非常干净，可是往生到极乐世界去的人，随地吐痰，随地大小便，乱抛果皮，这个净土也变了不清净了。

　　有些想往生净土，自己又不断烦恼的人，只知道自己到净土去享福，却不知道你在净土丢下了肮脏的罪过。

　　进入莲花是个好办法，免得把净土染污

　　所以阿弥陀佛想个办法，既然你来我这儿，那么你就到莲花里去吧，别把净土染污了，没改好就别出来。实在说，往生莲花就是把你闭在莲花里，因为你是一个烦恼有罪的众生，等你自己觉悟了，等你自己清净了，再给你开出来。

　　自己能累积资粮，岂不更能自在

　　国外有人懒惰，心想，进了牢房就有饭吃。那么你自己能劳动，又何必到牢房里去吃饭呢？对犯罪的人来说，进牢房有一个好处，小偷也没东西偷的了，你也不会犯罪了。

　　释迦佛在人间的时候，人们天天能见到释迦佛，皈依释迦佛，八万四千弟子都证了阿罗汉果。今天释迦佛虽已进入涅槃，但我们自己好好积累修行资粮、断烦恼，修成阿罗汉，岂不更自在？

　　要有志气学法修菩萨道，求往生得上品上生

　　极乐世界有九品莲花，你若是上品上生，一往生就能花开见佛，该多好啊！可惜后世的人听了某些人讲的种种的观点，都没有想得上品上生的志气，听法不肯听，菩提心不肯发，菩萨道不肯修，整天除了拿串念珠，只唸一句，什么法都没得。究竟是唸重要还是法重要？释迦佛度众生，说法四十九年，就是为了以法度众生。

　　没有戒，没有定，又不断烦恼，法也不起作用

　　佛在人间的时候，总是提到念佛念法念僧，念佛是念释迦佛，念十方如来，念法要深入经藏，念僧要修行清净。从法上讲，戒定慧三学全都重要，戒也是法，定也是法，慧也是法，哪有要了戒就不要定慧，要了定就不要戒慧，要了慧就不要戒定的？说法片面，强调一点一滴，形成后来的佛弟子全搞片面，受戒的人不断烦恼，修定的人不要戒，即使天天听法，这个法听在耳朵里也不起作用，因为他没有戒没有定，又不断烦恼。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（18）

　　傅老师讲于2004年5月31日清凉山佛学苑

　　出家了就不应该执着身份权力

　　提要：

　　■　出家了，就不应该执着身份权力

　　■　受戒不持戒，脾气大闲话多，这样能修行吗

　　■　不照错误的做，难道也错了

　　■　不要凭自己的一点一滴去否定别人的效果

　　■　要戒定慧都能做到，才能起修行成就的作用

　　■　一条戒救不了佛教，一滴水成不了大海

　　■　我执太重，就聪明不起来

　　出家了，就不应该执着身份权力

　　出家受十戒是沙弥，受二百五十条戒是比丘，有些寺院尽叫沙弥干苦事。世间上常讲要爱护年轻一代，因为是祖国的花朵。佛门里有长者，长者要爱护年轻一代，年轻一代要恭敬长者，出家了就不应该执着什么身份权力，佛门搞人压人，人欺人，就失去了平等心。

　　受戒不持戒，脾气大闲话多，这样能修行吗

　　有些人既然重视戒，可是受了又不持戒，或者只做到了自己感兴趣的一、两条戒，就觉得自己了不起了，就傲慢了，经常指责人家这个不对，那个不对，人家看他自己也没有做到，还在犯戒。而且这种人偏偏有个特点，口里强调戒，却从不断烦恼，脾气特别大，闲话特别多，这样还能修行吗？

　　不照错误的做，难道也错了

　　有些人看咱们搞得很好，但总觉得搞得好也是不对。那么应该怎么才对呢？应该照他们的做法。连我们早上两点半起来也不对，要四点钟起来，我们早一点睡也不对，要十点钟睡，难道我们精进修行错了？一定要照如今末法时期寺院的做法，那么你们那里搞好了没有？我总觉得自己很惭愧，能力小，虽然很辛苦，也搞不大。可是最近听到有位师父说，她的大庙里一共九个出家人，还搞得冷冰冰的，说老师能维持一百多个人学法修行啊，可见他真不容易啊！

　　不要凭自己的一点一滴去否定别人的效果

　　好不好要看效果怎么样。现在有些小庙只有四五个人都团结不起来，你争我斗，烦恼泛滥，修行最多两堂功课，还偏偏叫所有的人要照这样子做。如果能使佛法欣欣向荣，能使正法久住，人家也自会跟你学习。如果以自己的一点一滴来评论人家，来否定人家，从不看效果，这对整个的佛教，对修行有什么好处？

　　要戒定慧都能做到，才能起修行成就的作用

　　如果你不要定慧，只要戒，说戒通定慧，那么你为什么烦恼这么重呢？你为什么没智慧呢？你口口声声讲戒，但受了戒又不学戒，也不持戒，更不修禅定，也不要法，那戒对你有什么效果呢？你烦恼泛滥，能使你得定得慧吗？要戒定慧都能做到，悟到，才能起修行成就的作用。表面说一套，表面做一套，有什么用呢？

　　一条戒救不了佛教，一滴水成不了大海

　　从前听老法师讲经，说有这么一个出家人，有一次他过堂，因为过堂的时候要布施供养（出食），刚出斋堂看见一个身材极其高大的护法神跟他说，你的戒差不多全犯光了，只有这一条没有犯，如果你这一条犯了我也走了。佛教就因为你这一条没犯就能好起来吗？为什么佛教会衰落，就是因为佛弟子不肯学佛法，不肯在法上用功，随心所欲地自搞一套，自我标榜，结果抓粒芝麻丢了西瓜。

　　我执太重，就聪明不起来

　　你们同学之间的矛盾，还不是因为我执？所有的意见，绝大部分都是出于强调我的看法。不要抓了一个我，丢了法，人人都以法为我，以法为准则，那就可以照法上去办了，就能合得来了。我总觉得奇怪，你们听法听了那么久，为什么聪明不起来？实在是我执太重了，你们所有的一切，都渗透了我执。比如说，自由散漫就是我执，因为这是我的习惯，我就喜欢这样；做工作不能够尽善尽美，敷衍了事，也是一种我执。

　　《佛说贤者五福德经》讲解（19）

　　傅老师讲于2004年5月31日清凉山佛学苑

　　佛弟子靠金钱来刺激，就离开了佛法

　　提要：

　　■　如果佛弟子靠金钱来刺激，这就离开了佛法

　　■　说法要“其义具备”，听法要“依教奉行”，一切都要“归 寂无为”

　　■　空加有破坏了空，空加空仍然是空

　　■　不解法义的究竟，总在“有”里讲“有”

　　■　一“有”就扫，执着就不清净

　　■　名利空不了，讲空被人笑

　　■　“有是假有，空是真空”，为什么要执着假来破坏真呢

　　如果佛弟子靠金钱来刺激，这就离开了佛法

　　我总是有这么个感觉，拜金主义兴起来，是人类自觉性的衰退，大家都不自觉，只能用金钱来刺激。没有这个刺激，就行不通。咱们想恢复佛教伟大的精神，为什么恢复不起来？“反正我已经发心了嘛，我又不要工资，我做错了事情有什么了不起？”因为觉得自己不拿工资就了不起了，因此随随便便也是理所当然了，发发脾气躺在床上也是应该的，因为我没拿钱啊，这种样子比拿钱更糟糕，事情都搞不好，修行也修不好。但如果佛教也搞拜金主义，金钱挂帅，这就离开了佛法，就不是佛教了。

　　说法要“其义具备”，听法要“依教奉行”，

　　一切都要“归寂无为”

　　听法天天听，可是行动上根本没有依教奉行，这个法起什么作用？一面听法，一面离开法。所以说法的人要说到其义具备，听法的人应该做到依教奉行。

　　“归寂无为。”说法也好，听法也好，修行也好，归向哪里啊？都应归向寂灭无为。

　　空加有破坏了空，空加空仍然是空

　　有说归向极乐世界，极乐世界已经极乐了。好比这杯茶已经满了，你再来增上一点，那不要溢出来吗？你要把功德归到极乐世界去，只有一个办法，才没有抵触，极乐世界是空的，你的功德也是空的，空加空仍然是空，“有”已经圆满了，你还要加上去，岂不破坏了原来的形像？

　　不解法义的究竟，总在“有”里讲“有”

　　佛的境界是平等平等，“空”要空到彻底空，所谓有二十空。修行都在空中成就的。你空里再去加一点有，那不是破坏了空？极乐世界因为没有烦恼，所以清净，所以极乐，如果在没有烦恼的地方起了烦恼，那不是破坏了极乐了吗？不懂法义的人，总在有里讲，有跟有是有碍的，只有空跟空无碍。

　　一“有”就扫，执着就不清净

　　《金刚经》讲的就是般若智慧，你能够理解般若智慧，修行就不会错。我年轻时听老法师讲《金刚经》，他说整部《金刚经》一面说有，一面扫掉，最后全部扫光。你可以讲有，说这个事情有功德，但不能执着功德，要三轮体空。执着功德就是烦恼，执着功德就不清净，连你这个功德也不清净。

　　名利空不了，讲空被人笑

　　我年轻时候还能听到空的道理，现在听不到了，因为讲的人自己都空不掉，人家会取笑他，“你讲空空空，自己贪名贪利贪得这么厉害。”他只好讲有，不敢讲空了。

　　“有是假有，空是真空”，为什么要执着假来破坏真呢

　　所以归寂无为，一切法都要归向寂静，“有”就会动，动就会流转，有动必有行。十二因缘里说，由“爱”到“取”，由“取”到“有”，一有“有”，就有生老病死。只讲有，不讲空，这就不是般若智慧。我年轻时听老法师讲《佛说阿弥陀经》，说“有是假有，空是真空。”你为什么要执着一个假来破坏真呢？你执着一个假能够悟到真谛吗？

　　解如来义，归于寂静无为，得大福德

　　提要：

　　■　如果佛弟子放不下有，跟宗教放不下天堂，又有什么区别

　　■　保留世俗习气的人，都在“有”里发心

　　■　执着“有”怎能出三界

　　■　贤者说法，解如来义，归于寂静无为，得大福德

　　如果佛弟子放不下有，跟宗教放不下天堂，又有什么区别

　　现在人讲起法来，大讲有，不讲空。佛弟子放不下有，这样跟宗教有什么区别？离开了般若的智慧，不解如来真实义，就成了世间善法。不然的话，六波罗蜜里边也用不着般若波罗蜜来圆满、究竟了。

　　保留世俗习气的人，都在“有”里发心

　　知识分子往往一时冲动，想出家，没几天一退心又还俗。别看他是一时冲动，实际上他什么都空不掉。保留世俗习气的人，都在“有”里发心，全是执着一个有，放不下就空不掉，这种修行有什么希望呢？

　　执着“有”怎能出三界

　　如果执着“有”，空不掉世俗烦恼，那怎么能出三界？欲界色界无色界全是有，又称“三有”，有流转生死啊。

　　贤者说法，解如来义，归于寂静无为，得大福德

　　所以说法的人如果要得到好的果报，必须能解如来真实义，因此归于寂静无为，这句话就特别重要，起烦恼就不寂静了。佛法以光明代表智慧，在佛的智慧光辉普照下，好比晴朗的天，整个虚空都是空的，如果被阴云遮盖了，下雨了，那么就是有泪。女孩子一哭就是有，还想了生死？说有雨也好嘛，雨使万物生长，其实万物生长还是给流转生死的人吃的。今天讲到这里。

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