傅味琴：安居的精神

　　傅味琴在安徽太湖法雨山佛学院的开示 2007.6.11

　　安居的因缘是佛在世时，印度天热，地上虫蚁比较多，佛慈悲为避免踩到它们，规定弟子四月十五到七月十五三个月不出门，同时也为了在这三个月里好好用功，使我们快快成就。可见得佛制订的戒律和规矩，都贯穿着修行。

　　我们这里，出家同学也在安居。我刚进佛门时，常去上海金刚道场，在我印象中，安居圆满这一天要用一个很大的秤称人，看你这三个月是胖了还是瘦了。胖了是你不精进，瘦了表示你用功。当然，佛在世时，安居结束时是否称人，我就不知道了。

　　安居，安就是安心。世俗上人的安心，是靠满足你的欲望。这不解决问题，欲望会不断提高，所以永远满足不了。修行人恰恰相反，修行人的安心，必须在修行中获得，修行就是要让你离欲，这个安心才是真正的安心。

　　末法时期，有人见徒弟不安心，就采取满足他欲望的方法，无非吃喝玩乐，希望能使他安心。这条路线是不恰当的，与佛主张的苦行也是相反的。佛从前讲过，头陀行住世佛法住世，可见正法在苦修上。现在流行一句话“苦修是错的”，所以大家满足自己欲望，没有惭愧。如果苦修是错的，为什么佛陀主张修十二头陀行？

　　如今虽然只进入末法初期，佛门却普遍腐败，修行人素质迅速降低，使人对修行没有信心，好像到了末法后期。这是人为制造出来的。比如科学的发达创造了生活的便利，但科学制造的东西往往并不科学，很多东西带给人类危害。为什么受欢迎？因为能满足人们欲望。如果佛门中也是这样，后果不堪设想。修行人素质败坏，会导致整个佛教的毁灭。

　　我们今天讲的安心，是指通过修行在佛法觉悟中达到安心，一切都要如法。

　　居，就是住，住就是停留在这儿。我们要在佛法修行中达到安心，我们的心就要住在佛法修行上。为了使我们在三个月里精进修行，所以尽量不要出门，当然各方面要配合好。就是出门办事也要有一个范围，三个月里不能超过这个范围。这是指不得不办的事情，而不是只要你不超过这个范围，随便你怎么活动。

　　修行就是修一个清净。种种不清净，归纳起来无非是贪瞋痴烦恼。烦恼无孔不入，不管什么时候、什么场合全都存在。为什么要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”？因为贪瞋痴就是三恶道。一念贪心，因果已经在三恶道里了。只有修行才能转变因果。

　　怎么用功？就在“息灭贪瞋痴”上用功。贪瞋痴是病，戒定慧是药，没有药，病怎么会好？修行要讲实际，不要空喊口号。空喊口号无非两种结果，一方面不切实际，没有力量，根本不能改变习气；另一方面又喜欢空喊口号，这样就形成心怀谄曲。谄曲就是“好话说尽，坏事干尽”。他听了佛法，大道理全会讲，可是从不断烦恼，又经常往外面跑，“近朱者赤，近墨者黑”，你烦恼未断，能不受外面世俗的影响？所以会坏事干尽。佛说，心肠谄曲的人是不可能有成就的。古时修行人也说“宁可千生不悟，不可一生错见”。谄曲的人就是错见，他尽往好的方面想，认为自己也是为佛教，经常在内心为自己辩解，进行自我麻醉，所以不可能成就。修行就要在断烦恼上有实际的力量，方法就是戒定慧。

　　戒，我们这个学法团体里的矛盾、障碍，全跟不遵守纪律有关系。戒定慧以戒为首，过去经验也告诉我们，戒律最重要。我们常说，修行要依戒依法，如果没有戒，这个团体一片紊乱。在紊乱中学法修行，你很难把握得住。

　　定，修禅定要跟戒、慧配合好。如果光修禅定，没有戒、没有慧，这个禅定修不好。

　　修禅定时，至少你不会说话，手脚不会乱动，更不会修到一半，院子里绕一圈，再修下一半。修禅定就是要定下来。持戒持得很认真，这一步就能使你心定下来。一个人禅定中打妄想，也是跟没有很好去理解戒、理解法有关系。比丘二百五十条戒，比丘尼三百四十八条戒，再加上三千威仪、八万细行，你真正做到了，也不会打妄想。真正做到还要“细而又细亦复令断离”，包括妄想中起的很多不清净的念头，这些你也必须停止。

　　慧，很难觉悟或者很快觉悟，就看你对于修行有没有一个明确的概念。从理上说，修行成就很简单。从事上说，修行会遇到很多困难，因为我们大部分时间都被老习气牵走了，不是在修行。打妄想就是一个老习气。对世俗上知见、习气、感情，心里认可，就是被老习气拖走了。当然你能留在修行环境比你在世俗环境好，可真正讲修行，你心飘到世俗环境，对世俗知见、世俗感情认可了，这时候你就不在修行了。进一步退一步，所以你修行慢。

　　所以安居要合格，心要安在修行上，不要光搞形式。我们要重视形式，形式对我们有防护作用，但不能停留在形式上。

　　听说现在有些地方，安居就是不出远门，其他跟不安居差不多。可能还有反常现象，不安居时东跑西跑，安居了没有事情，结果安在睡觉上。听佛的话，佛才给你打保票。你不听佛的话，任何人给你保证都没有用。

　　安居修行，一定要在预流支上用功，预流支是你进入圣人之流的预备工作。不修好预流支，你想进入圣人之流，岂不笑话？

　　首先要修好亲近善士、听闻正法。在安居期间，最好有善知识天天给你讲法、做指导。如理作意，一切思维都要根据法的原则去思维。当然各人的悟境可以有所不同，但都不能离开法。离开了法，你就是邪慧。如理就是如法的理，作意就是想，确切地讲就是思维、研究。如果不通过思维就能开悟，那么石头也能开悟。虽然猫狗也有思维，但它们没有学过佛法，无法在佛法上思维，确切一点讲，它们是在打妄想。再说得严格一点，一切世间上的思维、发明创造全是妄想，因为全是虚妄不实。如果是真理，这些发明创造怎么会害人？

　　最后一个要法随法行，要依照法、随着法进行法上的修行，也就是要如法修行。

　　你们学了那么多法，归纳起来还是戒定慧。所有的法归纳起来，全在文殊法里。我们是大般若法流，修行的方法依照大般若智慧，以文殊法为代表。把这本文殊法广开，就是广般若、深般若。

　　广般若，广泛的阐明般若智慧，有语言文字。深般若是亲证的甚深空性，不可说不可说。广般若是引导你进入深般若的桥梁，进入后你才明白，广般若一切的一切全是方便。你在修广般若的时候，你要打好基础。正好比没有显教一切法性空、如幻的基础，你怎么修密教？所以要在广般若的基础上进入深般若的境界。为什么深般若不可说？因为一切说出来的东西都是如影如幻，既然如影如幻，哪有真实可言。

　　现在佛门里边，老年修行人常提“说法者无法可说”，那么你自己也不要开口！口里搬弄佛经的人，不一定真懂佛法。不吃饭的人只有两种，一种家里穷得一粒米也没有；还有一种人，他吃饱了，把碗放下了。

　　我们这个法流，戒定慧都有具体的修法，这些具体修法都是围绕大般若智慧的。

　　戒要认真，没有认真，哪有成就？可也不能执着戒，你不懂持戒的善巧方便，你就不会去运用开遮持犯。

　　定，修禅定的境界无有实体、一切法性空，你一执着就错了，就成了外道定。一个佛弟子怎么会变成佛门里的外道？因为他不懂佛法，没有智慧。般若波罗蜜，首先要懂，这要靠文字般若，没有文字，怎么进入深般若？然后是修持，这要靠观照般若，观照一切法性空、如幻，你才能进入实相般若。实相就是真正的相，排除了一切虚妄相，就是实相。一切有皆虚妄，一切空才是实相。所以千万不要在禅定中有所执着，如果你执着了，即使修出神通也是外道的神通。古时候外道能移山倒海，但他本人还是流转生死。

　　慧呢，在法里。佛法的智慧才是真正的智慧。离开了佛法，那是世俗的智慧，即使有好处也不彻底不究竟。打个比方，掉在苦海里的人，有人帮助他，“趁浮上来的时候，赶快呼吸，两只手往前划。”这能跳出苦海吗？从前看电影，大轮船已经斜了，有人告诉大家，“赶快往高处跑。”有什么用？最多不往高处跑，现在淹死，往高处跑，过十分钟淹死。

　　修行不能执着，一执着就成为法执。最大的坏处，你不能再提高了。修行不是在执着上提高，而是在“放下”上提高。好比走楼梯，你不放下第一格楼梯，不可能走上第二格楼梯的。

　　末法修行为什么困难？一方面对自己要求不高，只要一点点就可以了，有人还反对深入经藏。还有一个原因，任性放纵、习气泛滥。其中一个习气就是执着心很重。比如爱本是快乐，如果爱里边没有快乐，众生怎么会去追求？可是众生执着，得到了爱就放不下，结果受苦无穷，所以苦都是自己找来的。

　　很多人羡慕明星演员，真正了解内情的人就知道明星演员差不多个个掉在苦海里。当初他们为了演好戏，要投入角色，所谓叫假戏真做。演完戏他应该恢复本来面目了，可是下了舞台，他仍然假戏真做，掉在爱的陷阱里，放不下，很多很多生活腐化，最后双方都痛苦。可是在痛苦里能有几个醒过来？

　　一般人恰恰相反，虽然痛苦，不但不想跳出来，还在回忆过去快乐时的境界，仍想去追求。结果追求到了又痛苦，痛苦了又去追求，就像佛经上说的渴了喝咸水，越喝越渴。

　　最近看报纸，一个演林黛玉的名演员出家了，最近在深圳死了。她能够出家，还是有善根的。至于她是不是想修行成就、了生死，我不知道。但至少有一点，她知道癌症是绝症，自己时间不多了，还是赶快出家修行吧，这一点应该肯定的。

　　从这件事上，可以悟到，念无常是很重要的。如果不是这个因缘，你跟她说人生无常，她不会相信，所以念无常也难修啊。

　　修行第一步就难修，那第二步拖到啥时候去？一般都知道我会死，叫他赶快修行，他说“还早呢”。另一方面，即使知道生命无常要修行，可是你不懂修行也不起修行的作用，仅仅在城市里吃喝玩乐厌了，住到农村去，换换环境，好比现在旅游时兴的农家乐，不过是精神上的调剂罢了。

　　所以，我们既要认真地修行，也要不断地放下；不断地放下，也要不断地修，一直到圆满了，不用取也不舍了，取舍皆空，这样才能取得殊胜的境界。在修行路上，取舍都要具足，犹如蜗牛两只角，要伸同时伸，要收同时收。如果光取不舍，能海上师说是“半边用功”，修不好的。

　　“好好学习，天天向上”，好好学习就是取，天天向上就是舍。取了不要忘记舍，舍不是叫你舍掉法，舍是舍掉执着。如果一个人不肯舍，大乘小乘全修不起来。修大乘，一执着，你把流转生死看成实有；修小乘，一执着，你就空不掉，什么成就也不会有。所以戒定慧要修，可你不要执着。

　　佛宝、法宝、僧宝，没有三宝我们修不起来，但不能执着。如果执着佛，佛是佛，我是我，你不可能成佛；执着法，就不能在法上圆满；执着僧，你始终是凡夫。修行不是叫你执着三宝，而是要用外相三宝引发自性三宝。不取外相三宝，你无法修行；执着外相三宝，你无法成就。

　　修行成就并不是承认释迦佛成佛，恭敬他就完了，那样你仍是凡夫。修行不是靠执着，而是靠悟。如果你对有形相的执着了，悟不到“一切有相皆虚妄”，你可以做科学家，可不是修行。悟是悟什么？最后的成就就是什么也没有。一执着，就有一个“有”。

　　安居期间，你们在家居士怎么修？你们要修随喜功德。真正讲随喜，不能停留在“出家同学安居了，我也觉得很高兴。”安居是修行，你随喜了不修，这个功德也小。举个例子，有人发心供养，你随喜赞叹，可你没有准备什么，能产生什么作用？你也要修修供养呀。所以修随喜功德，要随他修行而修行，这才是真正的随喜功德。如果你能随着对出家同学安居的欢喜心，向出家人学习，也在这三个月里好好用功，法随法行，这才叫随喜。既然欢喜，心就可以安下来了，不要再向外面跑了。

　　修行怎么修？劳动就是修行，吃饭就是修行，睡觉就是修行，这是会修行的人。不会修行的，处处有抵触，尽在打妄想、起烦恼。你在劳动的时候，能够不打妄想、不起烦恼，这不是修行是什么？不打妄想、不起烦恼，这是根本法门。不论在什么时候，都要这么做。难度虽然高一点，老同学还是可以努力一下。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多傅味琴居士佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------