慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第四十六日(一) 当下一念平等安心

 　　阿弥陀佛依报十七种庄严功德，无疑地都是在展示心佛众生三无差别的这个平等佛性。

　　因为我们在娑婆世界种种业报的差异，使我们这个平等的佛性受到了制约，所以就会有一些习气、烦恼，乃至果报之差异，造成了五浊恶世。极乐世界是依平等性来展示的一个庄严清净的国土，此国土接纳十方，这是从本然而讲，是其真实的相貌——性德包容着法界的一切众生，没有一个能遗漏掉。

　　因为性德是万事万物的本质的状况，或者说是万事万物生起的本源所依，所以往生彼国，从佛性上来讲是必然的。阿弥陀佛顺性所立的大愿，亦是来展示这种必然，来给我们抉择这种必然。我们在无量劫以来的轮回、造作、妄想、对立、对待的思想熏修下，把这个“必然”给丢失了。丢失在什么地方呢？——丢失在每一个当下了。

　　我们学习佛陀这个最殊胜直接究竟的教法，一定是从当下来解决问题。就因为我们丢失在当下，所以把它运用成熟、抉择也在于当下，我们回归也在当下。这是一个必然的、对称的、究竟的教法，我们没有必要去讲一些委曲的，或者说顺应众生心无量颠倒的差异设立无量的法，不需要，只畅佛本怀。此“本怀”，就是所谓佛性的本来的样子。我们把所有九界的造作一时停止作用，停止在九界的徘徊中去迷失纠缠，去无量无边地选择，不需要，直指这个丢失的当下，回归也就不离当下。

　　所以往生是不离于每一个当下的，轮回亦不离于当下。这样我们在择法、修行、运用上，就知道一切若觉若迷不离于当念。这样我们就很容易反思、觉悟。这是一个十分直接了当的、彻底的、不需要任何蒙蔽的教法，也就是了义教的一个殊胜方便。了义者，没有任何的设置，不需要任何的包装，也不需要任何的掩饰，直指人心之作用所在。

　　难道念佛成禅宗了吗？不是这样的。因为我们念佛，本身就是启用佛性之大用的一个钥匙。这个钥匙就用在念佛的当下。念佛时即是三十二相，即是八十种好，即是往生，即是度生，即是成佛。这个“即是”,是不离当下的。这个“即”字，我们要认得真。即心即是，心作心是，佛力不可思议，都没有离开这个“即”字——就是当下这一念。若离开当下这一念，我们还拥有什么呢？我们还能做些什么呢？又有什么其他能力呢？我们能涉足当念之外，又能涉足到什么地方呢？我们的作用力——心理作用力、修行作用力、意识抉择作用力，又能用到什么地方呢？我们自己可以思维、观察。

　　不管是学佛不学佛、出家在家、善根深浅，当下这一念你是可以了解，可以认识，可以抉择的，那你就有修行的机会，就有觉悟的机会，当然也有迷失的机会，也有固执的机会，也有自以为是、对立的机会，也有叛逆、对抗、恶意等等，这都没什么，但是你了解了这一念——佛这一念，众生这一念，菩萨这一念，十法界没有离开当前这一念，所以说“十法界不离于一念”。我们当下这一念，就择明了我们生命的依止、受用。

　　在这个地方你是能用的上力，能认识的到的，不管是久学老参，还是刚刚接触佛法，或者说不是学佛的，这一念丢失在当下也好，回归在当下也好，本然如是也好，没有问题的。我们的烦恼、习气、对立、边见、人我是非等等，无量无边，那么就是迷者。迷者必然受其苦，觉者必然受其乐。此乐是轻松、轻快、慈悲、方便、无染、透达。如此觉、迷之果报，当下任何人都能体验得到的，这不需要太多的理论支持，不需要太多的学问支持，不需要太多的经验支持，你当下的心就可以支持，你当下的感知就可以支持，你当下的念头就可以认知它。

　　西方极乐世界依报的十七种庄严，归结一下，不离我们现下这一念，让我们来顺性安立、顺性回归此依报，来揭示我们本心的圆满，本心的具足，本心的明亮，本心的善巧，本心的自在，本心的充盈，不假造作的。

　　所以“观彼世界相，胜过三界道；究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生；净光明满足，如镜日月轮。备足珍宝性，具足妙庄严；无垢光焰炽，明净耀世间。宝性功德草，柔软左右旋；触者生胜乐，过迦旃邻陀。宝华千万种，弥覆池流泉；微风动华叶，交错光乱转”等等，这些文字的赞美，实是心性最直接的描述。每一个描述都没有离开我们的当念——当下的不理解与排斥，当下的印契接受、印契接纳、印契回归，这都是没有问题的，它毕竟是给我们树了一面镜子——让我们觉知心佛众生三无差别的平等佛性，这是十分重要十分重要的。

　　这个教机，来自于我们当下这一念的认知。若觉若迷，不离于当念。我们对娑婆世界的染，就是迷者所守护；我们对极乐世界的向往，就是觉者所印契。菩萨，善思维，善观察，那我们的学习就变得十分的简单——原来用极乐世界的种种清净庄严、具足真实之功德，来印契我们本具的心智，唤醒我们顺性的觉悟的作为，远离五浊恶世的沉沦与染著、痛苦与挣扎。

　　我们在这个娑婆世界只要有染著，有贪图，有纠缠不清东西，那我们就是个迷者。我们对这个娑婆世界有清晰的认知，知道这些迷不是我所好要，不是我所喜乐，那我们就会向往极乐世界的种种依报庄严，有清净回归之愿，那就是觉者，就会印契这个平等性，如实安住。

　　通过这个对比，起码可以判定我们当下的一念是觉是迷？是亏欠是具足？具足者自安乐，亏欠者自迷失挣扎索取。具足者自然地安乐布施，好施好利于人，何以故呢？具足故。具足的回施是令人喜悦的，亏欠的挣扎索取是令人痛苦的，倍加沉重。

　　这一念，不是某个人的一念，是人人可知、人人可见、人人可用的一个念，所以称为平等一念。憨山大师在《圆觉经直解》中有一句话很感动人，他说何为安心？——平等谓之安心。说法十分简单，但是这个利益、功德十分不可思议！我们站在平等的大地上，真正接受这个大地对我们的托负，那我们即下就能有安稳的觉受。法性之周遍，托负着一切众生的心智，若喜若忧，若善若恶，若来若去，若大若小，若凡若圣，莫不是法性之表现。如此周遍载负，你有什么不安呢？不安是你的固执与排斥、迷失与挣扎带来的负面效果，其实实在是没有这些可以不安的东西。所以平等安心，最为直指，令人即下回归，不依得失，不依所谓的见闻觉知、所谓的修证不修证，善恶凡圣等等，但依平等，即下安心。

　　所以“南无阿弥陀佛”，就是清净平等觉，此清净平等觉延续在过去现在未来，故名无量寿。普照于十方，予一切众生平等利益，所以说是为无量光。令一切智慧喜悦，超越一切迷失，是为智慧光、欢喜光。消除一切众生的对待心智的纠缠，是为无对光。摧毁一切骄慢，是为炎王光。令一切众生得大休息，是为不思议光。阿弥陀佛种种光明解一切众生的心结，令一切众生得真实的、即下的安住，那就是往生之大利！此“往生”，非来去之生，非生灭之生，是安心之生。即下安心即下生，即下不安即下就不生！不生什么呢？——不生佛法之乐，顺性之乐，往生之乐，度生之乐。你不安，就是开始烦恼，烦恼在什么地方？那你可以了解觉知当下这一念，可以解决当下这一念。

　　净土一法的殊胜，就是直指在这一念间，来让我们审思，让我们学习，让我们修证，让我们不断地观察，所以说名号功德不可思议，因为名号功德也是一念所显示。有的人经常会这样说——我念佛还会打妄想，念佛还妄想纷飞。你看，他这个说法归结到“妄想纷飞”。他不说我在念佛，心在念，口在念，身心世界都在念，这样整体地回归，无对地回归，此回归称为念佛。很多人所谓的念佛，往往回归到现行烦恼中来，把念佛当成一个包装，心子里、骨子里、意念中，还是在自己的烦恼中去执著，那这个念佛只是个口头的包装。所以很多人说念佛是没有用的，那样怎么有作用呢？嘴巴念佛，心里打着妄想，怎么有用呢？他割裂开了，有作用也是很遥远的未来了。

　　所以当下的念对我们来说，十分的重要，是真正的修行下手的最初方便！我们修什么？还要去什么地方去修行？有人说十年以后我要修什么，三年以后我要修什么，两年以后我要修什么，一年以后我要修什么，你都不知道你能不能活到三年十年以后，你那个设计是个什么呢？——妄想。

　　有人说我没有妄想不行的，那么这个妄想就是你的前景，所以你把你现下的真实、现下的安乐、现下的入手处，全部都浪费在这个未来的妄想中，把未来的妄想当作你供养、回施的地方，所以你的心念作为最后都销归到这个妄想上去了。你这个妄想最终会成为一个结果，什么结果呢？你这一段就空过了。空过什么呢？你在打未来的妄想。当下的、脚下的路没有走好，没有踏实、抉择、认知，那我们就做一个很浮躁的人，现下的利益真就丢失了，那只能说可惜了。可惜了我们最珍贵的机遇——当下，丢失了我们最珍贵的、最有价值的当下，丢失了我们本来可以与佛同的当下。

　　你说我们要与佛同，是不是太狂妄呢？你不与佛同，才是狂妄的！你可以好好反思，你不与佛同，你是狂妄的，是自大的，是迷失的。而与佛同是正常的，是真切的，是如实的，是究竟的一个观察。

　　往往我们会把自己颠倒的心念作为一个所谓的事实。我们会说，我烦恼这么重，业障这么深，怎么跟佛一样呢？这么一发心，就出问题了，后面的作为就处处出问题。而我们一发心就跟佛同，作为有差异也不可怕了，我们把它校正过来就对了。我们在发起“跟佛陀一样”这个心智一刹那的认知，那我们就发了一个无上的心，此心虽然是作意的心，是造作出来的，是听别人说的，这都没有问题，这都是一个不可思议的成佛的种子！但你说“我跟佛不一样”，那是你现前的业，业的执著、业的分别，拿这个种子去修行，永远不能成就！只能在业的相续中去沉沦！

　　我们都知道种子是什么，种子在起着什么样的作用？农民辛苦一季又一季，没有种子，再好的土地没有用，再好的肥料没有用，再好的天气没有用，再好的温度没有用。发心即是种子啊！菩萨们！我们没有发心之前，就是业力的种子，发心以后就是发心的种子！这个种子在起着决定结果的根本作用！这个种子我们不认识，那就是业力的种子在推动我们的未来，所以我们要懂的发心，学会运用发心。我们的发心就是种子，发什么心，就会结什么果，而土壤啊、施肥啊、水啊、阳光等等，我们会使它慢慢地具足，这就是所谓的修行。修行什么呢？因缘所生法，缘谢法还灭。这个因这个缘，无外乎觉者自有自在用，迷者自有被迫用。你被迫也要用，被迫者必然是苦不堪言。觉者、自在者必然充满了乐趣，充满了主动、善巧。

　　菩萨们啊，修行本身真不是啥事情，但是发心是个天大的事情！我有一个好的种子了，如果没有好的土壤，我可以先不去种它，装到口袋里，等找到好的土壤再去种它。同样地，我有了好的发心，就是不去修行它也没有问题，我有好的正见，我不去实践它也没有问题，但是这个种子不敢丢，起码这个种子要掌握好。

　　【举例：漫画书《安的种子》，讲了这样一个故事：一个老和尚交给三个小和尚一人一颗珍贵的莲王种子，让他们种出来。第一个小和尚拿到种子很兴奋，天下着大雪，他也顾不得了，刨了一块土地，就把种子埋起来，他说这么好的种子种下去一定有收获，但结果我们是可想而知的。第二个小和尚说这么寒冷冰冻的天地，埋下去是没有意义的，他就悄悄地找了一个花盆，去寻找最好的土壤，把土壤磨得很细，把肥和水配比的十分得当，然后在一个暖房里，把这个莲王种子种下去了。第三个小和尚象就没有事一样，每天继续撞钟击鼓，他把那个种子认真地包起来了，在一个很清凉的、不会被老鼠吃掉的地方放好，他心里有底的。那么第二个小和尚的莲子慢慢长出来了，但是芽很嫩很弱，因为是在温室里长大，见不到太阳，结果也是可想而知的。这第三个小和尚等到春天来了，冰消了，春风吹绿了大地，他心里也有了生机，他看到了池塘里的泥巴，找了一块合适莲子生长的不浅不深的地方，悄悄把它种下来，每天给它祝福，随着春天的阳光，温度，它就长出来了。结果也是大家可想而知的。】

　　但很多人听了好的教法以后，就像第一个小和尚一样，很快就把它冻死了。有的像第二个一样，很快把它委屈死了，虽然装在一个很精致的瓷盆里，有精致的土壤，但没有那种广大的空间，没有顺应着大的环境而成熟。所以一个好的发心——好的种子，还得有恰当的机会，成熟的环境。

　　我们作为一个学佛人，一定要认知我们学佛究竟是靠什么呢？当下这一念我们要来主动地来认知它，我们要用什么样的一念呢？果地觉因地心的教法就是最好的种子。这个种子是无量劫以来众生所筛选出来的，经过了无量的科学家——就是菩萨，大科学家——佛陀，培育出来的，他供养给每一个众生了，实际我们每一个人都是有这个种子的，不需要再给了，因为心里都有佛性，不是给你的，一讲就可以了，那个种子一蹦就蹦出来了，蹦在什么地方呢？看你怎么来种它，看你怎么来修证你现下的念。那我们作为一个念佛者，就是把它放到一个最好的环境中——这一句“南无阿弥陀佛”，就是最好的土壤和充足的阳光雨露。

　　所以古代人讲，若人念“南无阿弥陀佛”，念一声，西方就有一朵莲花开放，念的多就会繁荣，念的少就会枯萎，做恶缘就会死掉等等说法。实际就是业习会埋没它，顺缘就会成熟它。但这个种子，原则地说，不会衰败，原则地说，没办法衰败。那个莲花的种子会冻死，而我们这个金刚的菩提种子——佛性，它冻不死，毁不坏，灭不掉，你在任何时候一念中运用它，它都可以发挥其生机，将其最健康的东西表达出来。

　　(岁次辛卯六月初二2011年7月2日)

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