慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第七十六日(一) 摩尼宝之取用

 　　净土这个教法源远流长，在无尽的刹土中，我们生活在阎浮提的众生能闻到这个教法，实是诸佛的威神善巧与悲智，而不是其他的方便。

　　佛性是一个总源，因为我们有这样一个基础，虽然它被埋没在业习的海底不能起用，但它毕竟是无生无灭的，它不以来去相安住，不以大小凡圣相安住，所以说如此佛性一切众生所具有，不可泯灭。

　　正是因为这样的一个基础，阿弥陀佛乃至说十方诸佛出世，为这一个因缘，来使我们埋没在业力海底的摩尼宝得以起用。为什么称它“摩尼宝”呢？它能出生一切功德、善巧、方便，能具足所有的福慧、戒定等等。怎么来成熟这个东西呢？在佛教里有许多方法，八万四千法中，净土这一个法是一切法的归趣。我们要了解这个归趣，即它必然地成为一个事实。所以此法如大海，含纳一切法则，就如百川的归趣是一样的。

　　我们若是了解了这个，那我们学习净土、认识净土或者择取净土这个法就有一个唯一性。这个唯一性，是一个认知的抉择，不是我们脑子一热，来做一个盲从或者一个迷信，是通过我们意乐的观察、顺性的观察、顺着佛愿的观察而认知、择取的。这个归趣有唯一性，所谓唯一性就是只有这样是一个圆满的归趣，所以这个唯一性也就是抉择。若认识到究竟，那么他就充分抉择了。若我们在究竟意义上真正能认识到——极乐世界是一切众生的最终归趣，或者说必然归趣，那我们就对其他所谓委曲的修法或者不了义的修法，或者种种参差的杂缘，我们就会有处理的方便。

　　因为每个人的这一生中，就有无量的业交织，无始以来的业交织在一起，你很难肃清，你要去纠缠这里面的是非善恶，用业力来平衡我们无始以来的业力的交织，是十分困难的。

　　所以我们这一段学习提出来，包括现代语言，说打包也好、压缩也好，等于把这无始以来的业做一个压缩性的处理。处理什么呢？——在这一念间，我做一个彻底的意识的清除。你说能不能清除掉？你先不要管这个，你先学会清除，学会删除它、打包，你要学会这个东西。学会这个作为了，那我们就了解自己的业力原来是心作心是的作用力，那我们压缩、打包、把它删除掉，这时候的举心动念的心作心是就能表达出来。因为心里已经有空净的缘起，这时候现前这一念就会产生事实。所以在空净法界中，我们现前一念心作心是。你就能感觉到在心作心是的方便上，或者在愿生即生这个事实上，我们就会有一个真正的认取，而不是盲从，不是假设、推测或想象，那会产生一个如实的利益。这个如实的利益是我们通过观察，思维，通过法则的实践，通过顺性的意乐、顺佛愿的这种推动，产生的一个不可违背的事实的作用力。

　　我们这样做一个念佛者，这一生来欲除生死，出离生死困惑，或者一生于无上道有一个真正的皈依或成就，那是没有什么难事的。但我们要是没有这个压缩、打包、删除的能力，由于无始以来业的交织，我们扯出来一个业就会有无穷的业伴随着而来，就会纠缠不清。当然一些不了义教的修持，不了义的一些法则的修持，一样可以使你纠缠不清，因为啥？它没有肃清你心地的本源，就是说没有起用你埋在业力海底的摩尼宝，那出生一切功德的善巧你不能掌握，你在这个无尽的生死大海中就头出头没的，不知道怎么得自在？怎么把我们无尽的业力海，在一念之间化作智海，化作光明海、福德海。这个摩尼是随心、满足心愿所成的。为什么呢？它是佛性，是本质的。

　　我们对这个地方的认知是十分的重要，也是十分的要负起责任。这个责任就是真正的信仰。这个信仰是有力的，这个信仰不是世间的麻醉剂，它是一个真正的令我们身心自在的清晰的、智慧的法则。

　　我们在五念门的学习过程中，尤其是第五门，是特别的突出的，反馈表现出来三世圆满于一念之中，一念能圆满三世，三世能入一念，一念能入三世这样一个善巧。——实际三世是人所舍，三世是人所摒弃，三世——人自己可以把它契合起来，三世人可以把它圆满，实际这个三世是无量世，我们说“三世”是对过现未来的一个简称罢了。我们简称它，主要是为了认知它。

　　我们在学习佛性的使用的过程中，假设没有参照，我们对它的认知是模糊的。这个模糊造成我们生活浑浑噩噩的这种业力的相续。我们在这里面也试图要挣脱这种业力的纠缠，挣脱这种无始以来的交织，希望自己的身心自由、豁达，使自己的生命变得灿烂，变得有意义，变得能把那些压抑的迷失的挣扎的东西象垃圾一样摈弃掉，或者说就此中能觉悟，化腐朽为珍宝等等。

　　那么这个第五门中，五念门中最后一门，所谓回向门。它的主题——不舍一切，我们昨天把这个“不舍一切”做了一切提示。不舍一切是比较好认知的，因为它没有加感情的色彩，不舍就是法性之周遍，一切即周遍的显现与作用。所以这一切是作用相，那么这个作用在一切，这是法性的一个表达。昨天我们把佛愿给加上，说原来这个佛愿表达了不舍一切的事实。佛愿因为是顺性的作用，所以它不舍一切。阿弥陀佛的教法平等回施法界众生，平等饶益一切，无所舍离。那我们就很容易看得到了——第五念门的修持，原来也就是用我们的思想、意识、念，来学佛、念佛，这个忆佛、念佛之忆念就是来学佛，感受佛陀的思想、佛陀的顺性的作用。因为要我们直接去顺性地作用，我们不知道怎么做？在这个忆佛念佛的过程中，我们就知道了顺性的作用。这个顺性的作用实际就表现在“不舍一切苦恼众生”这样一个方法上了。

　　这虽然是很简单的一句话，但它是个法则。我们要把佛陀的教言当作一个法则来观察，来学习，那就对我们的生命有着指导性的意义，有着指导性的作用。我们要是把它当成一种纯粹的理论，或者言说，那就变成一种文字游戏、人交流的谈资，那就没什么实际利益了。所以这是个法则。

　　“佛愿不舍一切苦恼众生”，那我们在忆念佛的作为中，我们在随顺着不舍一切苦恼众生这样一个言词背后，随文入观，那我们也就了解了法性的作用。作用在什么呢？——一切苦恼与众生，这是现缘说，这个现缘就是我们看到的烦恼与众生，当然包括我们自身的意识、自身的作为与他人的意识、他人的作为。法性作用于现缘，就是不舍一切苦恼众生，这就是佛愿所显。我们忆佛念佛，用佛愿来印契自心，那么这就是印契自心，不舍一切苦恼众生。我们有这样的心念，那我们就能体会到法性周遍的作用，在现实中的作用，什么作用呢？——不舍。不舍者，不增减于此，那我们在烦恼中不增减，在众生面前不增减。我们都知道的，所谓“八不”是描述法性的——不来去，不增减，不生灭，不垢净。这“八不”是对法性的具体描述。那我们知道——原来不舍一切苦恼众生就是法性的作用，作用什么？周遍的作用，在一切时处，在一切烦恼现缘中，不来去，不增减，不垢净，不生灭。

　　我们如实地这样观察，心地休息，所以实为安心处。这样你再读安心，再读平等，再读佛愿，基本上你能读得懂了。要是我们没有前一段的引导，直接把“八不”一提出来，很多人就没办法去理解、去感知它。你没办法去了解，怎么能了解呢？有一种空泛的东西。那我们通过这一段学习，我们了解了——原来此处是歇心处，安心处，也是真正的平等清净的真实所在。世间有情所学到的东西，认知到的东西是增减的，是垢净的，是生灭的，是来去的，是对法所生，就是对立、对待所建立，这里是无对无待，所以是无对待光，是清净光，是智慧光。

　　那么第五门的回向门中，原来此“回”有返回之回，所以称为返相。过去人说“苦海无边，回头是岸”，这个返相就是回头之处。回什么呢？也叫回心一念。这一念干什么？——我们了解了安心的处所，原来极乐世界是彻底的性德的一个彰显，它没有其他作用。

　　前四门入功德，使我们渐渐地心休息下来——身业礼拜阿弥陀应正遍知为生彼国意故，在这个意故、故意中，这个本来往生、本家本国的这样一个揭示中，我们有了一个暂时的休息、短暂的休息。那么口业赞叹，与彼光明相应，我们又一个短暂的休息。心常作愿，令一切众生毕竟往生彼国，我们又得到相对比较长的休息。当然我们在这个休息的过程中，逐渐地对这个不生不灭，不垢不净，不来不去，不增不减，有一点点的不是体会的体会，我们再说体会就没问题了。因为你说愿一切众生往生彼国，止九界之差别，同归于一真。这一真实在无法以来去说，无法以增减说，无法以生灭说，无法以垢净说，故称极乐，故称无量寿，无量光。

　　我们在前三门中虽然少有体会，我们没有细致的观察，所以第四门，智慧门中，就让我们通过二十九种庄严的观察——十七种国土的无情的观察，八种佛陀作为的观察，四种菩萨正修行的观察，来了解这个不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的作用力，它并不是一个名字撂在这个地方了，不是一个空泛的东西，它是有作用的。什么作用呢？——清净，二种清净，器世间清净，众生世间清净，清净庄严具足，所以在法性海中具足清净庄严功德，具足无量自在方便！

　　但在我们很多学佛人的脑袋瓜子中呢？就那就是空。什么空呢？泛空；什么空呢？空空如也；什么叫空空如也？无有一物，两眼一抹黑，就是无一物，那就是所谓的不生不灭、不垢不净。实际不是。极乐世界就是这种法性真实的庄严处，清净处的一个表现。要不然这个觉性无益。我们说念佛，佛这个觉性啊，这个佛就没有意义了，成为顽空的一个符号了，所以很多人于佛法生断灭想外道知见，腐蚀着佛教的广泛的正面的传播，扼杀了很多人现前清净的心智，使佛法住于幽冥之中。什么叫幽冥呢？——空泛，无所作为，无所喜悦，无所内容。我们都知道声闻法则中，尚有无生法成就，尚能证三明，知过去知现在知未来，尚能得四智，得六通。

　　我们在大乘的弘扬中说——令一天下有情得阿罗汉果，不如有一人于大乘心作随顺与发心。那我们学的什么大乘呢？空空如也叫大乘吗？那佛性之意乐、佛性之庄严、佛性之清净、佛性之威德都被我们想象的佛教或大乘佛教或般若教给断灭了，入了一个黑暗之地，反而学佛学成一个黑暗的心了。所以许多人在佛法的学习中得不到利益，不管出家在家，反而就会增加一些名言的约束，或者说身份的约束，没有真正得到身心的喜悦与安乐，没有学到真正轻松明快的法益，智慧被埋没在顽空的近似断灭的这样一个相似法中。所以在这样的一个大背景的情况下，阿弥陀佛的教法就彻底地展示了一切众生佛性的本具的二种清净——情世间与器世间清净。这个清净与庄严功德实际是一切众生本源地的庄严的展示与舒展，不过阿弥陀佛以报德把它表达出来了，主动地证实了这个东西，作用了这个东西，然后回施给大家，因为这本来是属于大家的。我们知道业无所属，而你又有佛性，那这个进趣是很自然的。

　　我们所谓的凡夫的我执是什么呢？他执著一个现前的名字我、烦恼我、病我、男女我、善恶我、大小我，他执著这样一个我，他把一个名字、一个现缘，乃至一个梦，乃至一个好话坏话、一个长相、一个状态、一个生死因缘的聚集，认为这就是我。但这些一旦散坏，我又怎么安立呢？火葬场一送，他说那是我的骨灰，那是我的骨头匣子。

　　这个“我”实际是一个因缘和合、成熟的说法，但他是无常的，是无我的。所以我们这个“我”，他不能使你安心！但是凡夫有情就在这个地方去寻觅，把这个色身的我、意识的我、作为的我、名利的我、某个我作为安身立命的一个主题的修持作为了，结果修得逾久，迷失的逾狠，陷入的逾深，我们那个智慧的摩尼宝就越在海谷里，那就不是五千米的海谷了，可能七千米，可能一万多米，越来压力越大，把它压的越深，埋没的越深，所以起用的机会就越来越少。

　　在佛教中经常讲，若有金轮王出世，八宝必然随身，其中就有摩尼宝，来满足一切众生之心地所需、业相所需、事业所需、作为所需，成就一切众生。因为我们生活在人类这一个狭隘的圈子里面，我们自己意识所涉足的有神话，有别人说的一些感应的东西，有别人的业力，但是对不可思议的业力背后这种广大的层面，我们被制约住了，也就是说我们有限的业力，不管是思维、知见，或者学识，或者我们的感知，给我们造成了极大的障碍，这个障碍就是人与生俱来的五种障。这五种障给我们带来了人身的安稳，即粗重身的安稳，也带来了不通达的障碍。人类是是六道轮回现有生命中相对迟钝的一个群体，因为他有五障。很多人说地震了，很多小动物都能知道，人反而反应地很慢，砸死了还不知道的。为什么呢？现在人就被自己的欲望、所知，被外在物质的渴望等作为搞得筋疲力尽了，根本没有自我保护能力了，没有保护能力！如果有感知力，很多事故都不会发生了，象现在的车祸太多了，很多车祸都是很不应该的，但就经常发生。为什么呢？我们这种业力的取舍使我们麻木不仁了，我们超常的意识感知力就被埋没了，所以现在的人太忙叨于业力而不能自制。

　　所以此处这个安心，是真实的安心。我们回头一看，——原来第五门中我们以佛愿不舍一切苦恼众生，了解了法性的现前的作用，原来是我们安心的方法。所以回施众生、不舍众生原来是安心了。我们舍来舍去、取来取去原来是不安心呐。你可以观察，你在这个善恶中取舍你不安心，得失中取舍你不安心，凡圣中取舍你不安心，“八不”中不管哪一个方面，你只要有一个取舍你都不安心。原来这是为了安心，令我们真正地安心，所以反证于安心。前四门是入功德令我们安心，这个反证，来让我们了解法性之真实。

　　不舍一切苦恼众生，就是法性作用于现缘或者说当下，让我们当下认取这个。怎么认取呢？你就做一个文字的不舍都行，你说“不舍一切苦恼众生”，我们自己的妄想作为、他人的妄想作为，先不要做对立，不要去取舍。那么你在一瞬间的安心中，你都能体会这个不可思议的作为。所以这是一个教法，而不是一个生冷的文字。

　　《往生论》(《无量寿经优婆提舍愿生偈》)这五念门、五种门是教法，以教法安立的，它是直述于教法，还不是曲说，还不是异说，是直接表现了一个教法的修证，从身业口业意业智业方便智业五个角度的修证。什么修证呢？通过礼拜赞叹作愿观察回向，让我们修证自己，认识佛法，认识这个安心善巧，自利利他！这是很重要的。

　　在这个现缘中的作用，我们一旦认知了，就知道什么叫安心了。我们开始讲课时提倡的一念法啊、十念法啊，它的目的呢？是希望大家在安心的状态下去念佛，一声，十声，而不是草率的，在妄想纷飞的情况下，在造作的情况下去千百万声地念佛，使自己的嘴皮子打泡了，舌头也肿了，但心念还是很烦恼。

　　我们在安心的情况下，在认知清晰的情况下，在平等守护的情况下，我们念一声佛，那功德是不可思议的，念十声，不可思议。我们这一声，就念一声，就不可思议！因为它有与真诚，与法益相应那一片刻、一刹那，那是你无始以来未曾有的。若已曾有，你认知过，那我们对这个来去啊、增减啊、生灭啊、垢净啊等等这样一些躁动，业力的造作，我们就会在这个地方休息下来，我们就会告别他，我们就会出生死的造作，安住在无为的清净法则中。

　　所以阿弥陀佛的愿力回施众生、平等摄化众生，实在是为了饶益一切众生，令一切众生安心生存，安心作为，安心思考，安心交流，这样生活在一个安乐国中！

　　我们欲往生安乐国，那你心地没有安乐的种子，怎么往生呢？那就依佛愿，令佛愿载负，你心里要安乐了，不生自生。何以故呢？所以此生地就是无生地呀。我们若在这个地方不能去随顺这个教言机制，那对阿弥陀佛的愿力的随顺是必然的，也就是说我们自己的手脚不方便了，腿不行了，那你去坐车子还是可以的。所以佛愿载负一切，以无量寿光摄化十方，无所舍离，令一切众生毕竟成就。他这是一个毕竟成就的誓愿。

　　在这个教法中，这个“毕竟成就”的誓愿是我们最安稳的地方。他这个安稳众生、安稳世间，是以无量寿光来摄化十方众生的。没问题，这个地方你要是想一想都行，你听一听也行，其他的不管。因为他怎么来安稳众生呢？他以无量光寿这样的耐心与作为来饶益十方众生。因为众生的业力再强化，也就是百十年，实际我们坚持一个业力，坚持不多久的，即使很愚痴的业、很固执的业，也坚持不多久。能坚持多久呢？他不过在变异中坚持，在变异中去寻找这个东西，欲得安稳，但总是不能安稳。所以佛以无量光寿这样的耐心与作为，立这样的誓愿，也就是所谓的顺性的誓愿，这样的一个誓，这样的一个愿。因为顺性立的这样一个誓愿，所以他就有这样的耐心与作为，无量光寿。因为我们知道顺性才有无量光寿的契合，要不然他没有这个无量光寿的作为。因为我们是违性的，所以我们生活在无常的现业中、烦恼中、造作中、来去中、增减中、垢净中、对待法中，我们生活在这样一个环境，这样一个意识作为结果中，那么佛以无量寿光的耐心，以这样的顺性誓愿来饶益十方众生，令众生毕竟成就。

　　“令”众生毕竟成就，这是真实不虚的。你说我们现在都可以成就，也是真实不虚的。那你现在还不能契入，还不能去了解，还于此法不能生欢喜，那也是种下一个毕竟成就的种子。所以这个教法指导我们学习，指导我们自尊地面对，指导我们自身作为的价值，我们用一生多生，乃至累劫付出都是值得的，他毕竟是一个究竟圆满彻底的教法，饶益有情而无所障碍。正因为于此，大家这个学习是有价值的！我们就是无量劫以后相遇相见，我们这一段的东西都不会辜负，或者从本质上来说不会后悔，因为它毕竟会给我们带来一个究竟的圆满的真实利益！所以这是一个令众生究竟成就的彻底的教法，因为顺性，它有彻底究竟这样一个圆满，这都不是过誉之词，都是很如实的一个描述，此处方说彻底、圆满、究竟，因为它是顺性的，都是真实不虚的。佛教很多名词，比如圆满啊、究竟、清净、安乐啊，大家就把它当作一个一穿耳过的东西，象业风一样，但你要是认真了解了，你就知道他这种安稳众生的誓愿是顺性的作为，是以无量寿光来饶益有情的，所以他毕竟是圆满众生、彻底地成熟众生的、无有遗漏的大悲大智大勇。

　　你动一个念头，你去发一个愿，说我要照顾一个人于未来劫，这个人不成就，你永远去照顾，我看很少人敢动这个念的。因为啥？你要顺自己的业力你会生极大的畏惧的，况且面对一切众生呢？“若不生者，不取正觉”，这是面对一切众生所立的誓愿。我们尝试着小片的、小规格的，你针对你有信心的人，你发发这个誓愿试一试，你有信心的人你对他发个誓愿，一般我们的人情都不会接受的，好话说三遍就不再说对不对？哪能无量劫去跟你纠结一个东西呀？那世尊说的还不是无量劫，是“若不生者，不取正觉”这样一个无量光寿的摄化，令众生毕竟成就的这样一个彻底圆满的回向！

　　所以我们一般对“回向”这个词，前面加了一个“大”字，大回向。为什么说“大”呢？是佛决定说，顺性说，真实说，圆满说，没有遗漏的果断说，就是威德说！在我们现实人生中，我们想透过我们的感情意识这样说话，是十分困难的。你可以试一试，你看看你给人一个承诺，你就给一个人做一个承诺，给你信赖的某个人做个承诺，你看你敢不敢这样发愿？而这是面对一切众生！这不是大智大勇吗？这不是大威德大善巧吗？这不是大慈悲吗？这个“大”没有一点夸张的，是十分准确的一种言说！所以我们赞叹佛陀啊，说大智大勇大行大愿，把所有好的名词都用在他身上，一点都没有过的，一句话都不会过！但是我们放到自己身上，可能一点都没有意义。为什么呢？我们没有这样大的愿望与作为。

　　那么这第五念门呢？是想透过这些事实，让我们来认清佛陀的大雄大力大慈悲大善巧。我们每天早上念那个楞严咒——首楞严王世稀有，妙湛总持不动尊。那阿弥陀佛无量光寿是不是总持呢？大家自己去观察，我不知道。顺性是不是能总持一切世间呢？“若不生者，不取正觉”是不是能总持法界呢？我们大家都有思想，都有意识，都能观察的。这样令众生毕竟成就的誓愿是不是大智慧大慈悲呢？是不是大善巧呢？对我们已经没有信心的人，我们很多人自我根本没有信心的，对他人更没有信心，在这样一个时代，我们怎么面对自己的心理的择取、生命的择取、身心的皈依呢？我们每一个人，一个严肃的人，一个稍有尊严的人，我们都会问自己的。当然在这样一个灾难比较频繁发生的时代，人的各种压力不断增压的时代，我感觉人对自己的尊重应该是如实的，或者说我们每一个人对自己的尊重，不管是掩盖的不掩盖的，你都应该有对自己负责任的这样一片所谓的好善之德。我们心地里要没有这一点好善之德，那我们还称得上什么呢？就是说对自己的尊重，对自己的作为选择的准确性的一个选择、认知。

　　这个“若不生者，不取正觉”是阿弥陀佛顺性所发出来的，是对十方众生平等宣化的。他已经成佛十劫了，他是顺性的威德，所以令一切具性德众生同生彼国。哪一个众生不具佛性呢？以前《大般涅槃经》没有到我们中国的时候，我们中国有一个法师就说一切众生乃至阐提之类的都有佛性。那时翻译过来的经典没有这样的说法，大家就排斥他，说他是邪见等等。后面他说我所说的若是真实者，顽石应点头。后来《涅槃经》之类的经典传播到中国以后，相尽性显的教法开始舒展了，大家都知道了，原来阐提也好，一切众生皆有佛性。那么阿弥陀佛与诸佛已经证实了这样一个教法，若没有证实这样的教法，他们这样的作为也是愚痴了，那也就是虚设了，那就毫无意义。

　　所以我们这个时代遇到这样一个甚深的稀有难得的殊胜的法则，我们自身当有感动，我们自身当生起尊重，当生起稀有想！实在是稀有，不是是夸耀。你自己去分析你自己的心理需要，你遇到什么样的法你应该珍惜他，你遇到权力你可以珍惜他，但权力会生灭的；遇到金钱你可以去需要他，但它会取尽取完的，会变异的；你身体你可以爱护他，可以培植他，但他会生老病死的；空间你可以庄严他，但它可以成住坏空的。你怎么能有一个究竟的皈依处呢？

　　我想我们是专门来学佛来了，来认识自己身心的投奔与归宿，我们来认识自己，我们放下了很多自己世俗的娱乐与作为，来到这样一个地方，我们是来解决自己心灵的真正的问题来了，是我们真正的福慧成熟的那个东西推动了我们，也是阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”这样一个广大威德誓愿对我们的召唤。他在唤醒我们的心灵，唤醒我们埋没在业力深海里摩尼宝珠，让它浮出来，让我们来取用它，不让我们再具有无尽的珍宝而象乞丐一样在这个世界上挣扎，挣扎在名利，挣扎在得失善恶，挣扎在世俗的生灭法中，不让我们再贫瘠了！因为每一个人都有佛性，佛性就是摩尼宝。我们真正了解了这样一个安心处所，我们每一个人都是世间最富有的人，最尊贵的人，最令世人赞美的人，敬仰的人，是世间之眼目，是众生之归趣！

　　那我们在这个性德的认知上呢？要太直白地说，我们没办法去认知它，也没办法去把它激活，所以阿弥陀佛深深地观察了这样一个焦点中的焦点，二百一十亿佛土观察完了，怎么令众生在最根本的地方能得到度脱呢？得到最简单的方法的成就呢？——所以他以名号唤醒众生的性德，以名号作为传达教法、福慧因缘的这样一个传递、印取的恭敬。他的印证是这一句佛号，他的传达功德是这一句佛号，启迪我们的心智是这一句佛号，圆成我们的阿耨多罗三藐三菩提的心智的所有的作为、三身的给予，都通过这一句名号，这实在是不可思议！

　　虽然四法中名号度众生是一普遍的善巧，但阿弥陀佛不光是在究竟意义上安立，在方便意上亦不舍众生，象释迦佛所传达的要门中的所谓三辈九品之类的，乃至三散定散的福慧修持，乃至一日一夜受八关斋戒的福德，乃至说世间孝顺善巧，回向往生，皆得往生。乃至一生造恶，一生忤逆这样的重罪，若遇善知识，闻到这样殊胜的教法，临终亦得往生！如此不舍，若在要门，我们众生的机类上不舍，若畅佛本怀，普摄十方，不舍众生。这两种不舍中都是真实不虚的，所谓真实不虚就是通过无量累劫以来的作为修证来纯熟的一种教法、一种法则。

　　第五门的学习，我们以后走到社会上，或者说在我们以后的念佛生活中，这个“不舍一切苦恼众生”实在是我们应该多思维多实践的即显即解脱的殊胜方便，在我们每一个现行烦恼中可以化腐朽为珍宝！若是用的得当，我们即下的往生利益，即下的安心必然会成为事实！那念佛时，往生时，成佛时，度生时必然是令我们挥洒自如，不再迷茫在这样一个业力的所谓的实质的执著上，使我们在这个如幻的世间能有自由的漫步，在这个五浊恶世中我们能从心灵深处彻底把它净化，在业相上逐渐把它净化。净化什么呢？——自利利他。

　　我们在意识法界中一旦纯熟了五念门的修持，那在现为的因缘中，我们作为一个所谓的学佛者——智者，所谓的学佛者——有悲心善巧的人，所谓的学佛者——一个具足法的守护、实践、传达的人，那我们无愧于这样一个称誉。什么样一个称誉呢？大家是念佛人啊！你不愧色于自己，为什么呢？你毕竟是遇到了这样一个殊胜难得的法则。所以虽然是难信易行，但易行必然在我们这一边。虽然难信也在我们这一边，但是我们通过学习，通过认知，通过相互地鼓励，我们会知道这个“难”无外乎难在我们的执著与妄想、所知障的自我蒙蔽，如此而已。所以我们把它打包处理掉，先舍九界，在这个地方圆成于九界，净化于九界，那么心作心是中得方便，得休息，得安乐，得于器世间与情世间的二种净化与庄严，使我们安住于如实的殊胜法益之中。那对佛陀、菩萨、一些善知识对我们的教化的付出或作为，我们也有一种信顺的踊跃与喜悦！

　　慈法法师讲于放光寺戒堂

　　岁次辛卯七月初二 2011年8月1日

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